Vikio BRE - Novaj paĝoj [eo]

Deprecated: Optional parameter $prefix declared before required parameter $code is implicitly treated as a required parameter in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/languages/Language.php on line 4063

Deprecated: Return type of ExplodeIterator::current() should either be compatible with Iterator::current(): mixed, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/utils/StringUtils.php on line 576

Deprecated: Return type of ExplodeIterator::next() should either be compatible with Iterator::next(): void, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/utils/StringUtils.php on line 590

Deprecated: Return type of ExplodeIterator::key() should either be compatible with Iterator::key(): mixed, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/utils/StringUtils.php on line 583

Deprecated: Return type of ExplodeIterator::valid() should either be compatible with Iterator::valid(): bool, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/utils/StringUtils.php on line 609

Deprecated: Return type of ExplodeIterator::rewind() should either be compatible with Iterator::rewind(): void, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/utils/StringUtils.php on line 558

Deprecated: Return type of ResultWrapper::current() should either be compatible with Iterator::current(): mixed, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/db/DatabaseUtility.php on line 197

Deprecated: Return type of ResultWrapper::next() should either be compatible with Iterator::next(): void, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/db/DatabaseUtility.php on line 215

Deprecated: Return type of ResultWrapper::key() should either be compatible with Iterator::key(): mixed, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/db/DatabaseUtility.php on line 208

Deprecated: Return type of ResultWrapper::valid() should either be compatible with Iterator::valid(): bool, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/db/DatabaseUtility.php on line 225

Deprecated: Return type of ResultWrapper::rewind() should either be compatible with Iterator::rewind(): void, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/db/DatabaseUtility.php on line 186

Warning: Private methods cannot be final as they are never overridden by other classes in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/actions/Action.php on line 64

Warning: "continue" targeting switch is equivalent to "break". Did you mean to use "continue 2"? in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/languages/LanguageConverter.php on line 710

Deprecated: Return type of FormOptions::offsetExists($name) should either be compatible with ArrayAccess::offsetExists(mixed $offset): bool, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/FormOptions.php on line 380

Deprecated: Return type of FormOptions::offsetGet($name) should either be compatible with ArrayAccess::offsetGet(mixed $offset): mixed, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/FormOptions.php on line 388

Deprecated: Return type of FormOptions::offsetSet($name, $value) should either be compatible with ArrayAccess::offsetSet(mixed $offset, mixed $value): void, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/FormOptions.php on line 395

Deprecated: Return type of FormOptions::offsetUnset($name) should either be compatible with ArrayAccess::offsetUnset(mixed $offset): void, or the #[\ReturnTypeWillChange] attribute should be used to temporarily suppress the notice in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/FormOptions.php on line 402

Deprecated: Optional parameter $attribs declared before required parameter $contents is implicitly treated as a required parameter in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/Xml.php on line 131

Deprecated: Optional parameter $label declared before required parameter $alt is implicitly treated as a required parameter in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/Linker.php on line 726

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/FormOptions.php:35) in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/Feed.php on line 230

Deprecated: header(): Passing null to parameter #3 ($response_code) of type int is deprecated in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/WebResponse.php on line 37

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/FormOptions.php:35) in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/WebResponse.php on line 37

Deprecated: header(): Passing null to parameter #3 ($response_code) of type int is deprecated in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/WebResponse.php on line 37

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/FormOptions.php:35) in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/WebResponse.php on line 37

Deprecated: header(): Passing null to parameter #3 ($response_code) of type int is deprecated in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/WebResponse.php on line 37

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/FormOptions.php:35) in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/WebResponse.php on line 37
http://www.budhano.cn/vikio/index.php?feed=atom&namespace=0&title=Speciala%C4%B5o%3ANovaj_pa%C4%9Doj Vikio BRE - Novaj paĝoj [eo] 2025-04-18T18:05:13Z El Vikio BRE MediaWiki 1.23.6 http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Digital_Dictionary_of_Buddhism_in_English Digital Dictionary of Buddhism in English 2024-03-28T02:25:39Z

Miaohui: Nova paĝo kun 'Digital Dictionary of Buddhism: English Text Titles Index (1621) [updated: 5/9/2019] [The Examination of] the Discourse on the Extinction of the Spirit 大梁皇帝敕答臣下...' <hr /> <div>Digital Dictionary of Buddhism: English Text Titles Index (1621) [updated: 5/9/2019] [The Examination of] the Discourse on the Extinction of the Spirit 大梁皇帝敕答臣下神滅論 佛教活論 宗門無盡燈論 舍利弗問經 Prophecy of Kātyāyana Bhikṣu 迦丁比丘說當來變經 Sixth Patriarch Great Master Dharma Jewel Platform Sutra 六祖大師法寶壇經 A Chapter of the Mañjuśrī Method from the Vajraśekhara Yoga 金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品 A Close Exegesis of the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經近釋 A Collection of Passages Clarifying the Authentic Teaching, Practice, and Realization of the Pure Land [teaching] 顯淨土眞實教行證文類 A Comprehensive Registry of the Successive Ages of the Buddhas and the Patriarchs 佛祖歷代通載 A Rapidly Established Effect: the Āveśa Method Explained by Mahêśvara 速疾立驗魔醯首羅天說阿尾奢法 A Record of Buddhist Practices Sent Home from the Southern Sea 南海傳, 南海寄歸傳, 南海寄歸內法傳 A Record of Gleanings from the Profound Meaning of the Golden Light Sutra 金光明經玄義拾遺記 A Record of Gleanings of Jōgū Shōtoku 上宮太子拾遺記 Abbreviated Commentary on the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經略疏 Abbreviated Essentials on the Precepts for Monks 沙彌律儀要略 Abbreviated Notes 金剛頂經一字頂輪王瑜伽一切時處念誦成佛儀軌 Abhidharma Storehouse Treatise 阿毘達磨倶舍論, 阿毘達磨倶舍釋論 Abridged Commentary to the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經略疏註 Abridged Subcommentary to the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經略疏鈔 Acclamation of the Holy Teaching 顯揚聖教論 Accomplishing All Dhāraṇīs and the Three Siddhis through the Dharma-Gate of the Mental Ground of Vairocana, the Pure Dharma-Body 淸淨法身毘盧遮那心地法門成就一切陀羅尼三種悉地 Account of Previous Lifetimes 古來世時經 Acts of the Buddha 佛所行讚 Adamantine Scalpel 金剛錍, 金剛錍論, 金錍論 Admonitions for Beginning Students 誡初心學人文 Admonitions for Common Quarters 衆寮箴規 Advice to Students of the Way 學道用心集, 永平初祖學道用心集 Aims of the Three Teachings 三教旨歸 All-inclusive Sutra 圓滿經 Ambaṭṭha Sūtra 阿摩晝經 Ambrosia Dhāraṇī 甘露經陀羅尼呪, 甘露陀羅尼呪 Amitâbha Sūtra 佛說阿彌陀經 Amitâbha Sutra 大阿彌陀經 Amoghapāśa-kalpa-rāja-sūtra 不空罥索陀羅尼自在王咒經, 不空羂索陀羅尼自在王呪經 Amrapāli and Jīvaka Avadāna Sutra 奈女經 Āmrapāli and Jīvaka Avadāna Sutra 捺女祇域因緣經 Amrapāli and Jīvaka Sutra 柰女耆婆經 An Illustrated Record of Translated Scriptures Past and Present 古今譯經圖紀 An Outline of Historical Researches into the Śākya Family Lineage 釋氏稽古略 Analects 論語 Analysis of the Middle and the Extremes 中邊分別論 Ancient Cases of the Dongshang 洞上古轍 Annotated Redaction of the Text and Commentaries to the Compilation of Yongjia of the Chan school 禪宗永嘉集科註說誼 Anʼs Catalogue (of Buddhist Texts) 安錄 Anthology of A 阿娑縛抄 Anthology of A, Sa and Va 阿娑縛抄, 阿娑縛鈔 Anthology of Commentaries on the Outline of the Four Teachings 四教儀集解 Anupiyā Sutra 阿耨風經, 阿耨颰經 Anywhere-Anytime Procedure 時處軌, 金剛頂經一字頂輪王瑜伽一切時處念誦成佛儀軌 Appended Lotus Sutra 添品妙法蓮華經 Array of Critiques Against Buddhism 佛氏雜辨 Aspirations to Good Conduct 普賢菩薩行願讚 Assorted Notes on Individual Divinities 別尊雜記 Astronomical Teachings of Brahmin Sage Garga 婆羅門竭伽仙人天文說 Asvabhāvaʼs Commentary 無性論 Asvabhāvaʼs Commentary on the Compendium of the Great Vehicle 無性攝論 Auspicious Gem Dhāraṇī 寶賢陀羅尼經 Avalokitêśvara Samādhi Sūtra Spoken by the Buddha 佛說觀世音三昧經 Avalokitêśvara Sutra of King Gao 高王白衣觀音經, 高王觀世音經, 高王觀音經 Avalokitêśvara Universal Gate Chapter of Sutra of the Lotus of the Wonderful Dharma 妙法蓮華經觀世音門品 Āveśa Method Explained by Mahêśvara 速疾立驗魔醯首羅天說阿尾奢法 Awaken Your Mind to Practice 發心修行章 Awakening of Faith 起信論 Awakening of Mahāyāna Faith 大乘起信論 Baizhangʼs Pure Rules 敕修淸規, 百丈淸規 Behavioral Code of the Chan School 禪門規式 Being-Time 有時 Big Dipper Seven Stars Life-Extending Sutra 北斗七星延命經 Biographical Record of Master Shōju Dōkyō Etan 正受道鏡慧端庵主行錄 Biographies of Baolin 寶林傳 Biographies of Chan Monks 禪林僧寶傳 Biographies of Eminent Monks 唐高僧傳, 宋高僧傳, 高僧傳 Biographies of Eminent Monks who Sought the Dharma in the Western Regions 西域求法高僧傳 Biographies of Faxian 法顯傳 Biography 傳曆 Biography of Ci'en 慈恩傳 Biography of Falin 法琳傳 Biography of Faxian 歷遊天竺記傳, 高僧法顯傳 Biography of Prince Shōtoku 聖德太子傳曆 Biography of the Hermitage-Dwelling Zen Master Shidō Bunan 至道無難菴主禪師行錄 Biography of the Master Vasubandhu 婆藪槃豆法師傳 Biography of the Tripiṭaka Master 三藏法師傳 Biography of the Tripiṭaka Master of Dacien Temple 大唐大慈恩寺三藏法師傳, 大慈恩寺三藏法師傳, 慈恩寺三藏法師傳 Blood Pool Sutra 血盆經 Blue Cliff Record 碧巖錄 Blue Dragon Commentary 靑龍疏鈔 Bodhi Dhāraṇī Sūtra 菩提場莊嚴陀羅尼經 Bodhi Incantation Sutra 幻師颰陀所說神呪經 Bodhisattva Deva Explains the Hīnayāna and non-Buddhist Nirvāṇa in the Laṅkâvatāra-sutra 提婆菩薩釋楞伽經中外道小乘涅槃論 Bones and Eyes of the Flower Ornament 華嚴骨目 Book in Nine Fascicles 九卷章 Book of Changes 易經 Book of History 書經 Book of Odes 詩經 Book of the upāsaka Precepts 優婆塞戒本 Brahmāʼs Net Sutra 梵網經, 梵網經菩薩心地品 Brief Compilation of Famous Monks of the Ming Court 皇明名僧輯略 Buddha Teaches the Golden Gaṇapati Dhāraṇī Sutra 金色迦那鉢底陀羅尼經 Buddha-nature Treatise 佛性論 Canon of the Code of Moral Discipline 毘柰耶藏 Catalog of Scriptures 法經錄, 衆經目錄 Catalog of Scriptures of the Liang Dynasty 梁世衆經目錄 Catalog of the Yuan Canon 元藏目錄 Catalog of the Yuan Canon Printed at Dapuning Temple 大普寧寺大藏經目錄 Catalogue of Ancient and Modern (Prince Shōtoku Biographies) 古今目錄抄 Catalogue of Ancient and Modern Prince Shōtoku Biographies 太子傳古今目錄抄, 聖德太子傳古今目錄抄 Catalogue of Buddhist Works 內典錄 Catalogue of Buddhist Works in the Great Tang 大唐內典錄 Catalogue of Newly Discovered Sacred Teachings in the Tang 入唐新求聖教目錄 Catalogue of Scriptures, Authorized by the Great Zhou 大周刊定衆經目錄 Catalogue of the Buddhist Canon 大藏目錄 Certain Meanings 金剛頂瑜伽中略出念誦經 Chan Chart 禪圖 Chan Master Dahui Pujueʼs Arsenal for the Chan Lineage 大慧普覺禪師宗門武庫 Chapter of [the Parable of] the Conjured City (Lotus Sutra) 化城品 Chapter of Marvelous Sound 妙音品 Chapter of Soothing Conduct (Lotus Sutra) 安樂行品 Chapter of Springing out [from the Earth] 涌出品 Chapter of the Bodhisattva Never Despising 不輕菩薩品, 常不輕菩薩品 Chapter of the Bodhisattva Stages 十地品 Chapter of the Bodhisattvas' Mental States 菩薩心地品 Chapter of the Jeweled Pagoda 寶塔品 Chapter of the Parable of the Conjured City (Lotus Sutra) 化城喩品 Chapter of the Precepts of Brahmāʼs Net 梵網戒品 Chapter of the Universal Gate 普門品 Chapter of the Vision of the Jeweled Pagoda 見寶塔品 Chapter on Articulating the Hindrances 辯障品 Chapter on Belief and Understanding (Lotus Sutra) 信解品 Chapter on Benefits for Self and Others 自他利品 Chapter on Eliminating Disease 除病品 Chapter on Encouragement 勸持品 Chapter on Entry into the Realm of Reality 入法界品 Chapter on Innate Potentialities 種性品 Chapter on Knowing Reality 眞實義品 Chapter on Parables 譬喩品 Chapter on Protecting the State 護國品 Chapter on Pure Conduct 淨行品 Chapter on Skillful Means 方便品 Chapter on Spiritual Powers 神力品 Chapter on the Alphabet 字母品 Chapter on the Antidotes 對治品 Chapter on the Golden-Winged King of Birds from the Mañjuśrīmūlakalpa 文殊師利菩薩根本大教王經金翅鳥王品 Chapter on the Longevity of the Tathāgata 如來壽量品 Chapter on the Tathāgataʼs Powers 如來神力品 Chapter on the Vows of Samantabhadra 普賢行願品 Chart of the Dharma-world of the One Vehicle 一乘法界圖 Chart of the Dharma-world of the One Vehicle of the Huayan 華嚴一乘法界圖 Chart of the Master-Disciple Succession of the Chan Gate that Transmits the Mind Ground in China 中華傳心地禪門師資承襲圖 Chart of the Realm of Reality 法界圖 Chronicle of Aśoka 阿育王傳 Chronicle of Eminent Monks who Traveled to the West Seeking the Dharma 求法高僧傳 Chronicle of the Buddhas and Patriarchs 佛祖通載 Chronicle of Western Regions 西域傳 Chronicles of Japan 日本書紀 Chronological Biography of Zen Master Jinki Dokumyō, Founder of the Ryūtaku [Temple] 龍澤開祖神機獨妙禪師年譜 Chronologically Organized Comprehensive Discussion of Buddhism 編年通論 Chronologically Organized Comprehensive Discussion of Buddhism [compiled in the] Lonĝing [Era] 隆興佛教編年通論 Circumstances of the Transmission of Buddhism through Three Countries 三國佛法傳通緣起 Clarifying Doubts 喩疑 Clarifying the Precepts 顯戒論 Collected Documents 不空三藏表制集, 大辯正三藏表集, 表制集 Collected Essentials of the Treatises and Commentaries on the Diamond Sutra 金剛經贊要, 金剛般若經疏論纂要 Collected Notes 集註 Collected Notes on the Outline of the Four Teachings 四教儀集註 Collected Notes on the Outline of the Tiantai Fourfold Teachings 天台四教儀集註 Collected Notes on the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經集註 Collected Passages 文類 Collected Pure Land Passages 淨土文類 Collected Sayings of Chan Master Xuefeng Zhenjue 雪峰眞覺禪師語錄 Collected Sayings of Master Dongshan Wuben 洞山悟本大師語錄 Collected Sayings of Zen Master Sensō 川僧禪師語錄 Collected Writings of the National Teacher Daegak 大覺國師文集 Collection of Chan Sources 禪源詮 Collection of Decisions 授決集 Collection of Essentials for Becoming a Buddha Through the Perfect Penetration of the Exoteric and Esoteric 顯密圓通成佛心要集 Collection of Leaves Gathered in Tempestuous Brooks 溪嵐拾葉集 Collection of the Six Perfections 六度集 Combined Sources 會元 Combined Sources for the Five Lamps 五燈會元 Commentaries of Five Masters on the Diamond Sutra 金剛般若波羅蜜經五家解說誼 Commentaries on the Yogâcārabhūmi 瑜伽論記 Commentary [on the Monks Behavior According to the Four Part Vinaya] 業疏, 羯磨疏 Commentary on Karman in the Four-Part Vinaya 四分律刪補隨機羯磨疏 Commentary on Services 事鈔 Commentary on the Amitâbha Sutra 佛說阿彌陀經疏, 阿彌陀經疏 Commentary on the Awakening of Faith 大乘起信論義疏, 起信論疏, 起信論義疏 Commentary on the Bodhisattva Precepts 菩薩戒疏 Commentary on the Book of the Bodhisattva Precepts 梵網戒疏 Commentary on the Book of the Precepts in the Brahmāʼs Net Sutra 梵網戒本疏 Commentary on the Brahmāʼs Net Sutra 梵網疏, 梵網經疏 Commentary on the Chapter of the Bodhisattva Precepts in the Brahmāʼs Net Sutra 梵網經菩薩戒本私記 Commentary on the Compendium of the Great Vehicle 攝大乘論疏, 攝大乘論釋論 Commentary on the Contemplation Sutra 觀經疏 Commentary on the Dhāraṇī for Humane Kings 仁王念誦儀軌 Commentary on the Dhāraṇī of Six Gates 六門陀羅尼經論 Commentary on the Discourse on the Theory of Consciousness-only 成唯識論疏 Commentary on the Discrimination of the Middle and the Extremes 中邊分別論疏 Commentary on the Doctrine of the Sutra of the Bodhisattva Precepts of Brahmāʼs Net 梵網菩薩戒經義疏 Commentary on the Dvādaśanikāya-śāstra 十二門論疏 Commentary on the Exegesis of the Collection of Mahāyāna Abhidharma 阿毘達磨雜集論疏 Commentary on the Fahualun 法華論疏 Commentary on the Huayan Sutra 華嚴經疏 Commentary on the Introduction to Logic 因明入正理論疏 Commentary on the Laṅkâvatāra-sūtra 入楞伽心玄義 Commentary on the Mādhyamika-śāstra 中論疏 Commentary on the Mahāparinirvāṇa-sūtra 涅槃經疏 Commentary on the Mahāvairocana-abhisaṃbodhi-tantra 大日經義釋, 大毘盧遮那成佛經疏 Commentary on the Mahāyānasaṃgraha 攝大乘論無性釋 Commentary on the Meaning of the Bodhisattva Precepts 菩薩戒義疏 Commentary on the Meaning of the Chapter of the Universal Gate of Avalokitêśvara Bodhisattva 觀音義疏 Commentary on the Monks Behavior According to the Four Part Vinaya 四分律業疏, 四分律羯磨疏 Commentary on the Mūlamadhyamaka-kārikā 中觀論疏 Commentary on the Precepts 戒疏 Commentary on the Saṃdhinirmocana-sūtra 解深密經疏 Commentary on the Saṃkhya Verses 僧佉頌, 僧怯論 Commentary on the Sāṃkhya Verses 迦毘羅論, 金七十論 Commentary on the Satyasiddhi-śāstra 成實論疏 Commentary on the Secrets of the Five Cakras and Nine Syllables 五輪九字明祕密釋 Commentary on the Śrīmālādevīsiṃhanāda-sūtra 勝鬘經義疏 Commentary on the Sutra for Humane Kings 仁王經疏 Commentary on the Sutra of Bodhisattva Precepts 菩薩戒經疏 Commentary on the Sutra of Golden Light 光明文句, 金光明文句, 金光明最勝王經疏, 金光明疏, 金光明經文句, 金光明經疏 Commentary on the Sutra of Immeasurable Life 大無量壽經疏, 大經義疏, 無量壽經疏, 無量壽經義疏 Commentary on the Sutra of Neither Increase nor Decrease 不增不減經疏 Commentary on the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經說誼 Commentary on the Sutra of the Bodhisattva Precepts 菩薩戒經義疏 Commentary on the Sutra on Saunas (and Baths of the Saṃgha) 溫室經義記 Commentary on the Sutra on Saunas [and Baths of the Saṃgha] 溫室經疏 Commentary on the Three Maitreya Sutras 三彌勒經疏 Commentary on the Treatise on the Pure Land 往生論註, 淨土論註, 無量壽經優婆提舍願生偈註, 無量壽經論注, 註論, 論註 Commentary on the Vairocana-abhisaṃbodhi-tantra 大日經疏 Commentary on the Yogâcārabhūmi-śāstra 瑜伽論釋 Commentary on Vasubandhuʼs Treatise on the Pure Land 無量壽經優婆提舍願生偈婆藪槃頭菩薩造并註 Commentary to Sutra of the Diadem of Past Activities of Bodhisattvas 菩薩瓔珞本業經疏 Commentary to the Code of the Bodhisattva Precepts in the Brahmāʼs Net Sutra 梵網經菩薩戒本疏 Commentary to the Diamond Sutra by the Elder Chuan 川老金剛經註 Commentary to the Summary of the Great Vehicle 攝大乘論釋, 攝論釋 Commentary to the Vimalakīrti Sutra 注維摩詰經 Companion in Solitude 閑居友 Comparing Exoteric and Esoteric Discourse 辯顯密二教論 Compassionate Flower Scripture 悲華經 Compendium 會要 Compendium of Maṇḍalas 曼荼羅集 Compendium of the Chan School Successive Lamp [Records] 宗門聯燈會要, 聯燈會要 Compendium of the Great Vehicle 攝大乘論 Compendium on the Doctrine of Bodhicitta according to the Garbhadhātu and Vajradhātu in Abbreviated Dialogues 胎藏金剛菩提心義略問答抄 Compilation of Examinations of and Verses on Ancient Precedents 禪門拈頌, 禪門拈頌集 Compilation of Notes on the Translation of the Tripiṭaka 僧祐, 出三藏記集 Compilation of the Lotus School Commentary on the Sutra of the Meditation on the Buddha of Immeasurable Life 觀無量壽佛經疏妙宗鈔 Compilation of the Tripiṭaka 三藏法數 Compilation of the Tripiṭaka in the Great Ming 大明三藏法數, 大明法數 Compilation of Translated Buddhist Terms 翻譯名義集 Compilation of Worship and Repentance Rituals (Contained in) Various Sutras 集諸經禮懺儀 Complete Regulations 備規 Composite Register of the History and Materials of the Gangō Temple Complex 元興寺伽藍緣起幷流記資材帳 Composite Register of the History and Materials of the Hōryū Temple Complex 法隆寺伽藍緣起幷流記資材帳 Comprehensive Catalog of Scriptures 綜理衆經目錄 Conditions and Causes Which Gave Rise to the Teaching to Ānanda Concerning the Essentials of the Yoga [Tradition] on Distribution of Food to Burning Mouths 瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經, 瑜伽集要焰口施食起教阿難陀緣由 Consecration Sutra 灌頂經 Continuation of the Essential Recorded Sayings of Revered Elders 續開古尊宿語錄要 Continued Biographies of Eminent Monks 續高僧傳 Continued Lamp Record 續燈錄 Correct Explanation of the text of the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經句釋正白 Corrected [Lineage of the] Five Lamps 五燈嚴統 Cremation Portion [of the Sutra on the Great Decease] 闍維分 Crib Notes [on the Exposition of the Brahmāʼs Net Sutra] 補忘抄 Crib Notes to the Exposition on the Ancient Teaching of the Brahmāʼs Net Sutra 梵網經古迹補忘抄, 梵網經古迹記下卷補忘抄, 梵網經古迹記補忘抄 Cycle of the Formation of Schismatic Doctrines 宗輪論, 小乘十八部, 異部宗輪論 Dahuiʼs Arsenal for the Chan Lineage 大慧武庫 Dao'anʼs Catalogue 道安錄 Dapuning Temple Edition 大普寧寺版 Daye Translation of the Compendium of the Great Vehicle 大業論 Determinations on the Teachings of the Vajraśekhara Sutra 金剛頂經義決 Dhāraṇī Collection Scripture 陀羅尼集經 Dhāraṇī for Cleansing of All Eye Maladies 能淨一切眼疾病陀羅尼經 Dhāraṇī for Extinguishing the Flaming Pretan Mouths 瑜伽集要焰口施食儀軌 Dhāraṇī for Healing All Diseases 除一切疾病陀羅尼經 Dhāraṇī Incantation of the Protectress Who Grants Great Freedom 隨求卽得大自在陀羅尼神呪經 Dhāraṇī of [the Tathāgatas Ornament, the Invincible] Ring-Adorned Banner 無能勝幡王如來莊嚴陀羅尼經 Dhāraṇī of a Thousand Turns [A Spell of the Bodhisattva who Heeds the Sounds of the World] 千轉陀羅尼觀世音菩薩呪 Dhāraṇī of Bestowing Complete Fearlessness 施一切無畏陀羅尼經 Dhāraṇī of Blue-Headed Avalokitêśvara 靑頸觀自在菩薩心陀羅尼經 Dhāraṇī of Dispelling Fear 無畏陀羅尼經 Dhāraṇī of Immeasurable Merit 無量功德陀羅尼經 Dhāraṇī of Jewel Light 大方廣總持寶光明經 Dhāraṇī of Leaf-Clad Avalokitêśvara 葉衣觀自在菩薩經 Dhāraṇī of Samantabhadra 普賢菩薩陀羅尼經 Dhāraṇī of Sitâtapatra, Great Corona of All Tathāgatas, Radiating Light [The Great Queen of Vidyā called Aparājitā] 大佛頂如來放光悉憺多鉢憺陀羅尼 Dhāraṇī of the [Birth of the] Infinite Portal 出生無邊門陀羅尼經 Dhāraṇī of the [Immaculate Buddha-Coronaʼs Emitted Light Beaming Through Ubiquitous Portals Contemplated as the] Essence of the Tathāgatas 佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經 Dhāraṇī of the Adamantine Essence 金剛上味陀羅尼經 Dhāraṇī of the Adorned Place of Bodhi 菩提場莊嚴陀羅尼經 Dhāraṇī of the Bodhisattva Mother who Heeds the Worlds Sounds 觀自在菩薩母陀羅尼經 Dhāraṇī of the Bodhisattva With a Thousand Hands and Eyes Who Regards the Worldʼs Sounds with Great Compassion 千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼 Dhāraṇī of the Eastern, Foremost King of Brightness 東方最勝燈王陀羅尼經 Dhāraṇī of the Endowment of All Buddhas 諸佛集會陀羅尼經 Dhāraṇī of the Essence of the Avataṃsaka-sūtra 華嚴經心陀羅尼 Dhāraṇī of the Essence of the Buddhas 諸佛心陀羅尼經 Dhāraṇī of the Fine Means of Access 善法方便陀羅尼經 Dhāraṇī of the Flower Heap 華積陀羅尼神呪經 Dhāraṇī of the Goddess Cundī [Spoken by Seven Koṭīs of Buddha-Mothers] 七倶胝佛母所說准提陀羅尼經 Dhāraṇī of the Great Mantra Protector 大護明大陀羅尼經 Dhāraṇī of the Great Protectress, Queen of Mantras 普遍光明淸淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經 Dhāraṇī of the Greatly Powerful One 大威德陀羅尼經 Dhāraṇī of the Holy Daṇḍa [for the Great Cold Forest] 大寒林聖難拏陀羅尼經 Dhāraṇī of the Jubilant Corona 佛頂尊勝陀羅尼經, 佛頂經 Dhāraṇī of the Jungle Girl [who Eradicates Injury from Poisoning, an Incarnation of the Bodhisattva who Perceives Freely] 觀自在菩薩化身襄麌哩曳童女銷伏毒害陀羅尼經 Dhāraṇī of the Lamp of Dharma 大法炬陀羅尼經 Dhāraṇī of the Lamp of Knowledge 智炬陀羅尼經 Dhāraṇī of the Lords Arrangement 莊嚴王陀羅尼呪經 Dhāraṇī of the Lotus Eye 蓮華眼陀羅尼經 Dhāraṇī of the Merciful oneʼs Promise 慈氏菩薩誓願陀羅尼經 Dhāraṇī of the One Hundred and Eight Names of Saint Tārā 聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經 Dhāraṇī of the Pavilion Crowning Meru, the Great Adamantine Mountain 大金剛妙高山樓閣陀羅尼 Dhāraṇī of the Planet Mothers 諸星母陀羅尼經 Dhāraṇī of the Precious Belt 寶帶陀羅尼經, 聖莊嚴陀羅尼經 Dhāraṇī of the Pure Immaculate Light 無垢淨光大陀羅尼經 Dhāraṇī of the Sacred Adornment 寶帶陀羅尼經, 聖莊嚴陀羅尼經 Dhāraṇī of the Sacred Planet Mothers 聖曜母陀羅尼經 Dhāraṇī of the Sandalwood Limb 栴檀香身陀羅尼經 Dhāraṇī of the Seal on the Casket [of the Secret Whole-body Relic of the Essence of All Tathāgatas] 一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經 Dhāraṇī of the Six Gates 六門陀羅尼經 Dhāraṇī of the Smashing Vajra 壤相金剛陀羅尼經 Dhāraṇī of the Space-Store Bodhisattvaʼs Questions to Seven Buddhas 虛空藏菩薩問七佛陀羅尼呪經 Dhāraṇī of the Universally Virtuous One, Spoken by the Bodhisattva of Spontaneous Contemplation 觀自在菩薩說普賢陀羅尼經 Dhāraṇī of the Vajra Obliteration 金剛摧碎陀羅尼 Dhāraṇī of the Well-Formed One 妙色陀羅尼經 Dhāraṇī of the Wish-fulfilling Gem 如意摩尼陀羅尼經 Dhāraṇī of the Wish-Fulfilling Wheel 如意輪陀羅尼經 Dhāraṇī of the World Upholder 持世陀羅尼經 Dhāraṇī of Treasures 寶篋印陀羅尼 Dhāraṇī Spell Spoken by the Magician Bhadra 幻師颰陀所說神呪經 Dhāraṇī Spellbook of the Thousand-Eyed, Thousand-Armed Bodhisattva Who Regards the Worldʼs Sounds with a Vast, Wholly Perfect, Unimpeded, Greatly Compassionate Heart 千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼呪本 Dhāraṇī Sūtra 總持經 Dhāraṇī Sutra for Saving the Burning-Mouth Hungry Ghost 救面然餓鬼陀羅尼神呪經 Dhāraṇī Sutra for Saving the Burning-Mouth Hungry Ghosts 佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經, 救拔焰口餓鬼陀羅尼經 Dhāraṇī Sutra of the King of the Sound of Amitâbhaʼs Drum 阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經, 鼓音聲陀羅尼經 Dhāraṇī Sutra of the King of the Sound of the Drum 鼓音王陀羅尼經 Dhāraṇī Sutra of the Sound of the Drum 鼓音聲經 Dhāraṇī Sūtra the King of Sound of the Drum 鼓音聲王經 Dhāraṇīs for Safeguarding the Nation, the Realm and the Chief of State 守護國界主陀羅尼經 Dharma Essentials for Mental Transmission 傳心法要 Dharma Leg Sutra 法足經 Dharma Ocean Sutra 法海經 Dharma Talks on Nenbutsu Zanmai 念佛三昧法語 Dharma-gate of Contemplation 觀念法門 Dharma-phrase sūtra 曇鉢經 Dharma-phrase Sutra 法句經 Diadem Sutra 纓絡經 Diamond Prajñāpāramitā[-sūtra] 金剛般若 Diamond Sutra 金剛經, 金剛般若波羅蜜經, 金剛般若經 Diamond-Cutter Sutra 佛說能斷金剛般若波羅蜜多經, 能斷金剛經, 能斷金剛般若波羅蜜多經 Direct Explanation of the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經直解 Discourse at Ukkācelā 郁伽支羅經 Discourse Conforming with the Middle 順中論 Discourse on Consciousness Body 阿毘達磨識身足論 Discourse on Mahāyāna 摩訶衍論 Discourse on the Stages of Concentration Practice 瑜伽師地論 Discourse on the Theory of Consciousness-only 成唯識論 discussion of the unreal as empty 不眞空論 Distributions of Food and Water to Hungry Ghosts 施諸餓鬼飮食及水法幷手印 Doctrinal Essentials of the Bodhisattvaʼs Code of Morality 菩薩戒本宗要 Doctrinal Essentials of the Bodhisattvaʼs Code of Morality from the Brahmāʼs Net Sutra 梵網經菩薩戒本宗要 Doctrinal Essentials of the Brahmāʼs Net Sutra 梵網經宗要 Doctrinal Essentials of the Discourse on the Theory of Consciousness-only 成唯識論宗要 Doctrinal Essentials of the Flower Ornament Sutra 華嚴經宗要 Doctrinal Essentials of the Lotus Sutra 法華宗要 Doctrinal Essentials of the Mahāprajñāpāramitā-sūtra 大慧度經宗要 Doctrinal Essentials of the Nirvana Sutra 涅槃宗要, 涅槃經宗要 Doctrinal Essentials of the Sutra of Immeasurable Life 無量壽經宗要 Doctrinal Essentials of the Sutra on the Ascension of Maitreya 彌勒上生經宗要 Doctrinal Essentials of the Two-fascicle Sutra of Immeasurable Life 兩卷無量壽經宗旨, 兩卷無量壽經宗要 Doctrine of Teaching and Time in the Mantra School 眞言宗教時義 Doctrine of the Mean 中庸 Doctrine of the Single Path 一道義 Double Procedures of Tejaprabhā 複熾盛光法 Dream Logs of Master Taimi of Tōrin 東林大眉和尚夢語 Dual-Bodied Mahākêśvara-deva King Vināyaka Refuge Recitation Rite 大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念誦供養法 Dual-bodied Nandikêśvara Secret Rite 摩訶毘盧遮那如來定惠均等入三昧耶身雙身大聖歡喜天菩薩修行祕密法儀軌 Dual-Bodied Vināyaka Practice 大聖天歡喜雙身毘那夜迦法, 大聖歡喜天法, 大聖歡喜天經, 毘那夜迦法, 雙身毘那夜迦法 Earlier [Translation] of the Huayan jing 舊華嚴經 Earth-holder 地持 Earth-holder Prâtimokṣa 地持戒本 Eight Awarenesses of Anuruddha Sutra 阿那律八念經 Eight Precepts Sutra 八關齋經 Eighty Fascicle Flower Ornament Sutra 八十華嚴經 Elaboration of On Conferring Bodhisattva Vinaya 菩薩戒羯磨文 Elephant Girth Sutra 象腋經 Eliminating Disasters Auspicious Fortune Dhāraṇī Sutra 消災吉祥經 Elucidation of the Knowable 彰所知論 Emperor of the Great Liang Dynastyʼs Imperial Response to His Subjects: Encouragement Through the Chan Barrier 禪關策進 Entering the First Chapter of the Dharma-Gate of the Great Perfection of Wisdom Sutra According to the Meaning of the Discourse on the Middle Way 順中論義入大般若波羅蜜經初品法門 Esoteric Extracts from the Presentations in the Abridged Commentary to the Vairocana-abhisaṃbodhi-tantra 大日經義釋演密鈔 Essay in Support of Buddhism 輔教篇 Essay on Consciousness-only 唯識章 Essay on Interpenetrated Recitation 融通圓門章 Essay on the Five Teachings of Huayan 華嚴一乘教分記, 華嚴一乘教義分齋章, 華嚴五教章 Essay on the Golden Lion 金獅子章 Essay on the Origin and Lineage of the Pure Land Teachings 淨土法門源流章 Essay on the System of Mahāyāna 大乘義章 Essay on the Transmission of the Precepts 尸羅敲髓章 Essential Decisions on the One Vehicle 一乘要決 Essential Meditations on the Five Families 五部心觀 Essential Meditations on the Five Families of the Ṛta-saṃhāra 五部心觀 Essential Sayings of Fahua Quanju 法華山擧和尙語要 Essentials for Believing in the Dharma 奉法要 Essentials of Observing and Violating the Bodhisattva Prâtimokṣa 菩薩戒本持犯要記 Essentials of Pointing to the Mindʼs Essence 直指心體要節 Essentials of Rebirth 往生要集 Essentials of Seated Meditation 坐禪法要 Essentials of the Diamond Sutra 金剛經提綱 Essentials of the Discourse on the Theory of Consciousness-only in the Palm of your Hand 唯識樞要, 唯識論樞要, 成唯識論掌中樞要 Essentials of the Eight Traditions 八宗綱要 Essentials of the Five Schools 五家宗旨纂要 Essentials of the Huayan lun 華嚴論節要 Essentials of the Recorded Sayings of Revered Elders 古尊宿語錄要 Essentials on Mindfulness of the Buddha 念佛要文 Evolution of Consciousness 轉識論 Excerpts from the Dharma Collection and Special Practice Record with Personal Notes 法集別行錄節要幷入私記 Excerpts of Kakuzen 覺禪鈔 Exegesis on the Collection of Mahāyāna Abhidharma 大乘阿毘達磨雜集論, 雜集論 Exegetical Notes on the Liang Translation of the Compendium of the Great Vehicle 梁攝論疏抄 Explaining the Pure Land - A Treatise on Accumulated Doubts 釋淨土群疑論 Explanation of Passages in the Light Mantra of the Great Consecration of the Infallible Lasso Vairocana 不空羂索毘盧遮那佛大灌頂光眞言 Explanation of the Lotus-Matrix Realm Ritual Procedures 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽 Explanation of the Meanings of the Mahāvairocana-abhisaṃbodhi-tantra 大日經義釋 Explanation of the Meanings of the Vairocana-abhisaṃbodhi-tantra 大日經義釋演密鈔 Explanation of the Profound Meaning [of the Lotus] 玄義釋籤 Explanation of the Profound Meaning of the Lotus 法華玄義釋籤, 法華釋籤, 玄籤, 釋籤 Explanation of the Stages of Yoga Practice Treatise 瑜伽師地論釋, 瑜伽釋, 瑜伽釋論 Explanation of the Substance of the Two Hindrances 二障體說 Explanation of the Treatise on Mahāyāna 釋摩訶衍論 Explication of the Heart Sutra 心經贊, 般若心經疏, 般若波羅蜜多心經贊 Exposition of the Ancient Teachings of the Brahmāʼs Net Sutra 梵網古迹記, 梵網經古迹, 梵網經古迹記 Exposition of the Ārya Teachings, Verse Treatise 顯揚聖教論頌 Exposition of the Correct 顯正論 Exposition of the Sutra on the Completeness of the Three Practices 三具足經憂波提舍, 三具足經論 Expository Notes 別記 Expository Notes on the Awakening of Faith 大乘起信論別記 Expository Notes to the Awakening of Faith 起信論別記 Extensive Collected Passages 廣文類 Extensive Commentary on the Awakening of Mahāyāna Faith 大乘起信論廣釋 Extensive Explanation of the Treatise on Bodhi-mind. 廣釋菩提心論 Extensive Record of Hongzhi 宏智廣錄, 宏智錄 Extensive Record of the Chan Master Hongzhi 宏智禪師廣錄 Extensive Record of the Chan Master Mazu Daoyi 馬祖道一禪師廣錄 Extensive Record of the Chan Master Tiantong Zhengjue 天童正覺禪師廣錄 Extensive Record of Yunmen Kuangzhen 雲門匡眞禪師廣錄, 雲門和尙廣錄 Extensive Vinaya 鼻奈耶廣律 Extracts of the Yogâcārabhūmi 瑜伽抄 Fajingʼs Catalogue 法經錄 Fashang Catalogue 法上錄 Fazangʼs Commentary on the Brahmāʼs Net Sutra 梵網法藏疏 Fifty Verses on the Teacher 事師法五十頌 Five Hundred Jātakas Sūtra 五百本生經 Five Hundred Questions 五百問論 Five Hundred Questions on Light and Heavy Matters 五百問事經 Five Part Vinaya 五分律 Five Phenomena Vibhāṣa Treatise 五事毘婆沙論 Five Phoenix Garden of Verses 翰林五鳳集 Five Versions of the Compendium of the Great Vehicle 五攝論 Forty-fascicle Huayan jing 四十華嚴經 Forty-Notebook Collection 四十帖口決, 四十帖決, 天台密教傳四十帖決 Four Āgama Sūtras 四阿含經 Four Fascicle Sutra 四卷經 Four Part Vinaya 四分羯磨 Four Sheet Sutra 四紙經 Four-fascicle Laṅkâvatāra-sūtra 四卷楞伽經 Four-Part Vinaya 四分律 Fundamentals of the Five Elements 五行大義 Gateless Barrier 無門關 Gateless Barrier of the Chan School 禪宗無門關 Gateway to Logic 因明正理門論本 Genealogy of Śākyamuni 釋迦譜 Gilded Key to the Secret Vault 祕藏寶鑰 Gist of the Eight Teachings 八教大意 Gotamī Sutra 瞿曇彌記果經 Great Chapter 大品 Great Chronicle 大史 Great Collection Scripture 大方等大集經 Great Collection Sutra 大集經 Great Commentary on the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經大疏 Great Corrective Vast Sutra of Perfect Enlightenment 大方廣圓覺經 Great Dhāraṇī Incantation of One Syllable for the Age of Terminal Dharma 大陀羅尼末法中一字心呪經 Great Holy Dhāraṇī 聖大總持王經 Great Interpretations and Precedents of Zhiguan 摩訶止觀義例 Great Plan 洪範 Great Pure Rules of Eihei 永平大淸規 Great Skillful Means Sutra on the Buddhaʼs Repayment of Kindness 大方便佛報恩經 Great Sutra 大經 Great Sutra of Limitless Life 大無量壽經 Great Sutra on Mindfulness of Inhalation and Exhalation 大安般守意經 Great Tang Chronicle of Eminent Monks who Traveled to the West Seeking the Dharma 大唐西域求法高僧傳 Great Tang Compendium of the Great Vehicle 大唐攝論 Great Tantra of Mañjuśrī 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經 Great Treatise 大論 Great Vehicle Manifestation of Conciousnesss 大乘顯識經 Great Vehicle Ritual of Repentance for Indulgence in the Six Faculties 大乘六情懺悔 Great Vehicle Sutra of [the Pure Land], Densely Adorned 大乘密嚴經 Great Vehicle Sutra of Contemplation of the Mind Ground in the Buddhaʼs Life 大乘本生心地觀經 Great Vehicle Sutra of Immeasurable Longevity 大乘無量壽經 Great Vehicle Sutra of the No-Letter Casket from the Store of Vairocana 大乘遍照光明藏無字法門經 Great Vehicle Sutra of the Universally Radiant Oneʼs Syllable-Detachment 大乘離文字普光明藏經 Great Yoga 大瑜伽 Guangzhaiʼs Commentary on the Lotus Sutra 法華光宅疏 Hand Treatise 掌中論 Hand Treatise 解捲論 Heart Sutra 多心經, 心經, 摩訶般若波羅蜜多心經, 般若波羅蜜多心經 History of Buddhism in India 印度佛教史 History of the Arahaka Temple Tein 荒陵寺御手印緣起 History of the Latter Han 後漢書 History of the Three Kingdoms 三國史記 Holy Mañjuśrī True Name Sutra 聖妙吉祥眞實名經 Huanglongʼs Record of Four Houses 黃龍四家錄 Huilinʼs Sounds and Meanings [of all the words in] the Scriptures 慧琳一切經音義 Huilinʼs Sounds and Meanings 慧琳音義 Huiyuanʼs Sounds and Meanings 慧苑音義 Humane Kings Wisdom Sutra 仁王般若經 Hymn for the Eight Great Venerable Stūpas 八大靈塔梵讚 Hymn to Śakyamūṇiʼs Path to Buddhahood Under the Bodhi Tree, and His Triumph over Māra 釋迦牟尼佛成道在菩提樹降魔讚 Hymns to the Twenty-One Forms 聖救度佛母二十一種禮讚經 Icon and Rite for Mahārya-nandikêśvara Dual-bodied Vināyaka-deva 大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌 Iconographic Selections 圖像抄 Iconography of the Venerables 諸尊圖像 Illness-Healing Sutra 除一切疾病陀羅尼經 Illustrated Sutra of the Jetavana Monastery in Śrāvastī̄, Central India 中天竺舍衞國祇洹寺圖經 Immeasurable Life Adornment 無量壽莊嚴 Incantation Dharma Sutra 使呪法經 Inconceivable Secret of the Wheel of Ecstasy: Great King of Tantras 妙輪上樂王祕密不思議大教王經 Inconceivable Sutra 不思議經 Increased by One Āgama Sutras 增一阿含經, 增壹阿含經 Incremental Āgamas 增一阿含 Infallible Lasso Dhāraṇī 不空羂索呪心經 Infallible Lassoʼs Mantra and Supernatural Transformations: King of Ritual Manuals 不空羂索神變眞言經 Inquiry into the Origin of Humanity 原人論 Inscriptions on the mind-king 心王銘 Instructions for the Rites, Chants, and Meditations of the Prajñāpāramitā Dhāraṇī Scripture for Humane Kings Who Wish to Protect Their States 仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌 Instructions for Zazen 坐禪儀 Interpretations and Precedents of Zhiguan 止觀義例 Introduction to Logic 因明入正理論 Introductory Lectures to the Record of Sokkō 息耕錄開筵普說 Jade Volumes 玉篇 Jaṅgulī-vidyā 穰麌梨童女經 Jewel Box Sutra 寶篋經 Jewel-Arising Treatise on Setting Forth Consciousness-only 二十唯識順釋論, 成唯識寶生論 Jewel-king Treatise 寶王論 Jewel-mirror Samādhi 寶鏡三昧 Jewel-Nature Treatise 寶性論 Jewel-topknot Bodhisattvaʼs Exposition of the Four Sets of Practices 寶髻經四法憂波提舍, 寶髻經論, 寶髻菩薩四法經論 Jiatai [Era] Comprehensive Record of the [Transmission of the] Lamp 嘉泰普燈錄 Jin Translation 晉譯 Jingyingʼs Great Commentary on the Sutra of Immeasurable Life 淨影大經疏 Journey to the West 西遊記 Keizanʼs Rules 瑩規 Keizanʼs Rules of Purity 瑩山和尙淸規, 瑩山淸規 King of Aspirations to Good Conduct 普賢菩薩行願讚 King of Banners Sutra 無能勝幡王如來莊嚴陀羅尼經 King of Ritual Procedures for the God Naḍa 最上祕密那拏天經 King of Samādhi Sutra 三昧王經, 月燈三昧經 Lamp of Complete Understanding 了義燈 Lamp Record 燈錄 Large Commentary on Logic 因明大疏 Larger Sukhāvatīvyūha 無量壽經 Latter Portion of the Sutra on the Great Decease 大涅槃經後譯荼毘分, 大般涅槃經後分, 大般涅槃經荼毘分, 涅槃經後分 Legends and History of the Three Kingdoms 三國遺事 Liang Biographies of Eminent Monks 梁高僧傳 Liang Translation of the Compendium of the Great Vehicle 梁攝論, 梁朝攝論, 梁譯攝大乘論 Liberating Precepts 解脫律 Life Sutra 壽經 Life-Extending Ten-Line Avalokitêśvara Sutra 延命十句觀音經 Light Mantra from the Great Consecration 不空羂索毘盧遮那佛大灌頂光眞言 Light Mantra of the Great Consecration of the Infallible Lasso Vairocana 不空羂索毘盧遮那佛大灌頂光眞言 Lives of Eminent Korean Monks 海東高僧傳 Living Discourse on Buddhism Longer Āgama 長阿含 Longer Āgama-sūtra 長阿含經 Longevity Chapter 壽量品 Lotus Absorption Sutra 佛說法華三昧經, 法華三昧經 Lotus Sutra 妙法華經, 正法華經, 法花, 法花經, 添品法華經, 蓮華經 Lucid Introduction to the One Hundred Dharmas 大乘百法明門論 Mahā-puruṣa-śāstra 大丈夫論 Mahāyāna Four Purifying Days 大乘四齋日 Mahāyāna Nirvana Sutra 大乘涅槃經 Mahāyāna Sutra of Merits of Vaiśravaṇa 大乘毘沙門功德經 Mahāyāna Sutra of the Dhāraṇī of the Buddha Limitless Life 大乘無量壽宗要經 Mahāyāna Treatise Establishing Karma 大乘成業論 Mahāyāna Treatise on the Five Aggregates 大乘五蘊論 Mahāyāna Yoga of the Adamantine Ocean, Mañjuśrī with a Thousand Arms and Thousand Bowls: Great King of Tantras 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經 Mahāyāna-Vaipulya One Hundred Treatise 大乘廣百論本 Maṇḍala of the Eight Great Bodhisattvas 八大菩薩曼荼羅經 Manifest Enlightenment of the Grand Resplendent One, His Transformations and Empowering Presence: Lord Indra of the Broader Sutras 大毘盧遮那成佛神變加持經 Mañjuśrīʼs Fundamental One-Syllable Dhāraṇī from the Mahāvaipulya-bodhisattvapiṭaka 大方廣菩薩藏經中文殊室利根本一字陀羅尼經 Mantra for Protection of the Northern King Vaiśravaṇa, whom Armies Follow 北方毘沙門天王隨軍護法眞言 Mantra of Five Heads Sutra 咒五首經 Manual for the Chanting of the Dhāraṇī of the Seven Stars of the Big Dipper 北斗七星念誦儀軌 Manual for the Constellations and Celestial Bodies 宿曜儀軌 Manual of Procedures for the Cultivation of Realization of Ritual Practice According to the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經道場修證儀 Marrow of the Yogâcārabhūmi 瑜伽論中實 Marvelous Great Vehicle Sutra 大乘妙經 Marvelous Precept of the One Mind 一心妙戒抄 Maudgalyāyanaʼs Five Hundred Questions on Light and Heavy Matters in the Vinaya 目連問戒律中五百輕重事 Meaning Lamp 義燈 Meaning of Practice and Verification 修證義 Medicine Master Sutra 藥師經 Meditation Sutra 觀經 Meeting on the Secret Teachings of the Adamantine Warriors 密迹金剛力士會 Memoir of a Pilgrimage to the Five Indian Kingdoms 往五天竺國傳 Method for Recitation and Establishing Supernatural Effects through Sacred Yamāntaka, the Indignant King 聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法 Method of Practice 金剛峯樓閣一切瑜伽瑜祇經 Method of Recitation of the Sutra on the [Dhāraṇī for the Protection of All] Children 童子經念誦法 Method of the Victorious, Essential Dhāraṇī for Having Wishes Heard by Space-Store, the Bodhisattva Who Can Fulfill Requests 虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法 Methods for Meditation on Vairocana 毘盧遮那三摩地法 Middle Length Āgama 中含 Middle Length Āgama Sutras 中阿含經 Middle Length Āgamas 中阿含 Milk Scripture 乳經 Ming Canon 明代三藏 Ming Catalogue of the Buddhist Canon 大明三藏聖教目錄 Ming Collection of Supplementary Canonical Texts 大明續入藏諸集 Mingkuangʼs Commentary to the Tiantai Bodhisattva Precepts 天台菩薩戒明曠疏 Miscellaneous Āgamas 雜阿含 Mochizuki Buddhist Dictionary 望月佛教大辭典 Most Excellent Concentration Sūtra 最妙勝定經 Most Secret, Well-Established Dhāraṇī of the Vast, Gem-Encrusted Tower 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經 Mother of the Sarvâstivāda Vinaya 毘尼摩得伽, 薩婆多毘尼, 薩婆多部毘尼摩得勒伽 Mudrās for the Susiddhi Ritual Procedure 蘇悉地儀軌契印圖 Mūlasarvâstivādin Precepts for Nuns 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 Nāgârjuna ʼs Treatise on the Five Sciences 龍樹五明論 Nandikêśvara-deva Teaches the Zodiac Sutra 難儞計濕嚩囉天說支輪經 National Teacher Kōzen Daitōʼs Final Admonition 興禪大燈國師遺誡 New Treatise on Consciousness-only 新唯識論 Newly Compiled Comprehensive Record of the Canonical Works of the Various Schools 新編諸宗教藏總錄 Nirvāṇa Record 涅槃記 Nirvana Sutra 佛般泥洹經, 涅槃經, 般泥洹經 Northern Edition of the Nirvana Sutra 北本大般涅槃經, 北本涅槃經 Notes on the Doctrine of the Bodhisattva Precepts 菩薩戒義記 Notes on the Preface to Zongmiʼs Abridged Commentary to the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經略疏序註 Notes on the Sutra on Doctrine of the Bodhisattva Precepts 菩薩戒經義記 Ōbaku Pure Rules 黃檗淸規 Old Pure Rules 古淸規 Old Rules 古規 On Conferring Bodhisattva Vinaya 菩薩戒本 One Bright Pearl 一顆明珠 One-sheet Response 一紙小消息 One-Syllable King of Spells from the Bodhisattvapiṭaka of Mañjuśrī 曼殊師利菩薩呪藏中一字呪王經 Oral Transmission About the Assertion that The True Aspect Is All Phenomena 諸法實相傳抄 Original Text of the Commentary on the Śrīmālādevīsiṃhanāda-sūtra 勝鬘經義疏本義 Original Vehicle Sūtra 本乘經 Original Version of Baizhangʼs Pure Rules 百丈古淸規 Original Vows of the Medicine-Master Tathāgata of Lapis Light 藥師本願經, 藥師琉璃光如來本願功德經 Original Vows of the Seven Medicine-Master Buddhas of Lapis Light 藥師瑠璃光七佛本願功德經 Ornament of Clear Realisation 現觀莊嚴般若波羅蜜多優波提舍論, 般若經論現觀莊嚴頌 Ornament of Clear Realization 現觀莊嚴論 Orthodox Transmission of Buddhism 釋門正統 Outline of the Abridged Commentary on the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經略疏科 Outline of the Eight Schools 八宗綱要 Outline of the Four Teachings 四教儀 Outline of the Tiantai Parable Chapter 喩品 Paradise Anthology 樂邦文類 Parrot Sutra 鸚鵡經 Path of Purification 淸淨道論 Pavilion of Vajra Peak and all its Yogas and Yogins 金剛峯樓閣一切瑜伽瑜祇經 Peacock Sutra 大孔雀呪王經, 孔雀明王經, 孔雀王呪經, 孔雀王經 Perfect and Sudden Attainment of Buddhahood 圓頓成佛論 Perfect and Sudden Interpretations and Precedents of Zhiguan 圓頓止觀義例 Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines 十萬頌 Perfection of Wisdom of the Little Mother Syllables 聖佛母小字般若波羅蜜多經 Perfection of Wisdom of the Sacred Buddha-Mothers 聖佛母般若波羅蜜多經 Perfection of Wisdom Sutra 般若波羅蜜經 Perfection of Wisdom Sutra for Humane Kings Protecting Their Countries 仁王護國般若波羅蜜多經 Personal Collection of Numerous Stories on Causes and Conditions Private compilation of One Hundred Stories 百因緣集 Personal Collection of Numerous Stories on Causes and Conditions 私聚百因緣集 Pictorial Biographies of Prince Shōtoku 聖德太子繪傳 Platform Sutra 壇經 Platform Sutra of the Sixth Patriarch 六祖壇經 Prajñā Treatise 波若論 Prajñā Without Knowing 般若無知論 Prâtimokṣa of the Mahīśāsaka Five Part Vinaya 五分戒, 彌沙塞五分戒本 Prâtimokṣa of the Vinaya of the Five Categories 五分戒本 Preface to Illustrated Sutra on the Construction of Ordination Platforms, Written in Guangzhong 關中創立戒壇圖經幷序 Preface to the Collection of Chan Sources 禪源諸詮集都序 Preface to the Commentary on the Contemplation Sutra 化前序 Private Record of the Prince Shōtoku Biographies 聖德太子傳私記 Procedures for the Fire Ritual for the Seven Stars of the Big Dipper 北斗七星護摩法 Profound [Meaning of the] Avalokitêśvara [Chapter] 觀音玄 Profound [Meaning] of [the] Special Practices 別行玄 Profound Commentary on the Vimalakīrti 淨名玄, 淨名玄義 Profound Commentary on the Vimalakīrti Sutra 維摩經玄疏 Profound Explanation 幽贊 Profound Explanation of the Heart Sutra 心經幽贊 Profound Explanation of the Prajñāpāramitā Heart Sutra 般若波羅蜜多心經幽贊 Profound Meaning of [the] Avalokitêśvara [Chapter] 觀音玄義, 觀音經玄義 Profound Meaning of [the] Special Practices 別行玄義 Profound Meaning of the Lotus Sutra 法華玄義, 法華經玄義 Profound Meaning of the Sutra on the Lotus of the Marvelous Dharma 妙法蓮華經玄義 Profound Meaning of the Three Treatises 三論玄義 Pronunciations and Meanings of the Flower Ornament Sutra 大方廣佛華嚴經音義 Pronunciations and Meanings of the New Translation of the Flower Ornament Sutra 新譯大方廣佛華嚴經音義, 新譯華嚴經音義, 華嚴經音義 Prophecy of Kātyāyana Bhikṣu 佛使比丘迦旃延說法沒盡偈百二十章 Publication of the Five Monasteries 五山版 Pure Regulations for Obligation 備用淸規 Pure Regulations for the Obligations of Chan Monasteries 禪林備用淸規 Pure Rules of Eihei 永平淸規 Pure Rules of the Zen Master Gen of Eihei 永平元禪師淸規 Questioning Devas Sutra 天請問經 Radiance Mantra Sutra 不空羂索毘盧遮那佛大灌頂光眞言 Rāvaṇa Explains the [Wandering Seizers'] Alleviation of Childrenʼs Illnesses 囉嚩拏說救療小兒疾病經 Reality Assembly of the Attained Realm of the Buddhas 諸佛境界攝眞實經 Reality Sutra 諸佛境界攝眞實經 Recitation Manual for the Cultivation of the Five Mysteries of Vajrasattva, from the Vajraśekhara Yoga 金剛頂瑜伽金剛薩埵五祕密修行念誦儀軌 Recitation Protocols of the Indignant King 聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法 Reconciliation of Ten Problematic Issues 十門和諍論 Record of All Sages 衆聖點記 Record of Buddhist Countries 佛國記 Record of Changfang 長房錄 Record of Chegwan 諦觀錄 Record of Daiō 大應語錄, 大應錄 Record of Fu dashi 傅大士錄 Record of History and Material Property 緣起流記資材帳 Record of Inzan 隱山錄 Record of Linji 臨濟錄, 鎭州臨濟慧照禪師語錄 Record of Miscellanea of Chan Master Mingben 明本禪師雜錄 Record of Miscellanea of Chan Master Mingben of Tianmu 天目明本禪師雜錄 Record of Personal Knowledge 自知錄 Record of Śākyamuniʼs Teachings Compiled During the Kaiyuan period 開元釋教錄 Record of Sayings by Chan Master Zhenji of Zhaozhou 趙州眞際禪師語錄 Record of Siddhaṃ Characters 悉曇字記 Record of the Ancestral Hall 祖堂集 Record of the Axiom Mirror 宗鏡錄, 宗鑑錄 Record of The Buddhist Religion as Practiced in India 大黑天神法 Record of the Chan School Successive Lamp 禪宗聯燈錄 Record of the Dharma Transmission of the True Lineage 傳法正宗記 Record of the Five Houses 五宗錄 Record of the Hall of Broad Learning 多聞院日記 Record of the Mind Mirror 心鏡錄 Record of the National Teacher Daiō 大應國師語錄 Record of the Precious Spoken Tradition 白寶口鈔 Record of the Search for the Profundities 探玄記 Record of the Search for the Profundities of the Huayan Sutra 華嚴探玄記, 華嚴經探玄記 Record of the Teachings of the Reverend Hamheo Deuktong 涵虛堂得通和尙語錄 Record of the Transmission of the Lamp 傳燈錄 Record of the Transmission of the Lamp Published in the Jingde Era 景德傳燈錄 Record of the Transmission of the Lamp to the Eastern Regions 東域傳燈目錄 Record of the Transmission of the Light 傳光 Record of Transmission for the Great Teaching of the Two-fold [Maṇḍala] from Master to Disciple 兩部大法相承師資付法記 Record of Travel to the Tang in Search of the Dharma 入唐巡禮記, 入唐求法巡禮行記, 入唐求法巡禮記 Record of Travel to Wutaishan 五臺山巡禮記 Record of Travels to the Western Regions 西域記 Record of Travels to Western Lands 大唐西域記 Record of Yunmen 雲門錄 Record of Zhongben 中峰雜錄 Recorded Sayings of Chan Master Caoshan 曹山本寂禪師語錄 Recorded Sayings of Chan Master Caoshan of Fuzhou 撫州曹山元證禪師語錄 Recorded Sayings of Chan Master Dongshan Liangjie of Ruizhou 瑞州洞山良价禪師語錄 Recorded Sayings of Chan Master Fayan 法演禪師語錄 Recorded Sayings of Dongshan 洞山語錄 Recorded Sayings of Fu Dashi 傅大士語錄 Recorded Sayings of Master Caoshan 曹山元證禪師語錄, 曹山大師語錄, 曹山錄 Recorded Sayings of Master Muzhou 睦州和尙語錄 Recorded Sayings of Master Senjō Jitsugan 千丈巖和尙語錄 Recorded Sayings of Master Songyuan 松源和尙語錄 Recorded Sayings of Master Touzi 投子和尙語錄 Recorded Sayings of Master Yunfeng Wenyue 雲峰悅禪師語錄 Recorded Sayings of Revered Elders 古尊宿語錄 Recorded Sayings of Shōichi Kokushi 聖一國師語錄 Recorded Sayings of the Chan Master Pujue 普覺禪師語錄 Recorded Sayings of the Eminent Layman Shanhui 善慧大士語錄 Recorded Sayings of the Four Houses 四家語錄 Recorded Sayings of the Four Houses of Mazu 馬祖四家錄 Records Concerning Ritual 禮記 Records of the Four Houses 四家錄 Records of the Historian 史記 Records of Wanling 宛陵錄 Refuting Christianity 破吉利支丹 Register of the Materials of the Hōryū Temple 法隆寺流記 Register of the Materials of the Hōryū Temple Complex 法隆寺資材帳 Regulations of the Meditation Hall 僧堂淸規 Regulations on the Full Precepts 弘戒法儀 Repentance Rites for Rebirth in the Pure Land 往生淨土懺願儀 Repentance Sutra for those in the Three Classes of the Great Vehicle 大乘三聚懺悔經 Reports on the Spread of Buddhism in the Regions 釋迦方志 Resolving Doubts About Observing the Hwadu 看話決疑論 Response in a Single Page 一枚消息, 一枚起請, 一枚起請文 Revealing the Tenets of the Abhidharma Treasury 阿毘達磨藏顯宗論 Revised Essential Recorded Sayings of Revered Elders 重刻古尊宿語錄 Revision of Baizhangʼs Pure Rules 敕修百丈淸規 Revision of the Rules 敕規 Revitalization of Korean Buddhism 朝鮮佛教維新論 Ritual Chapter on Abhicāraka 大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本教讚閻曼德迦忿怒王眞言阿毘遮迦嚕儀軌品 Ritual Chapter on the Ferocious King of Great Intimidating Virtue 大乘方廣曼殊室利菩薩華嚴本教閻曼德迦忿怒王眞言大威德儀軌品 Ritual Chapter on Yamāntaka, Ferocious King of Mantras and Abhicāraka, from the Bodhisattvapiṭakāvisara-mañjuśrī-kumārabhūta-mūlakalpa 大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本教讚閻曼德迦忿怒王眞言阿毘遮迦嚕儀軌品 Ritual Chapter on Yamântaka, Ferocious King of Mantras and Great Intimidating Righteousness, from the Āryamañjuśriyamūlakalpa-bodhisattvapiṭakāvataṃsaka-mahāyāna-vaipulya-sūtra 大乘方廣曼殊室利菩薩華嚴本教閻曼德迦忿怒王眞言大威德儀軌品 Ritual Commentary on the Humane Kings State Protection Prajñā 仁王護國般若儀軌 Ritual Manual of Qinglongsi 靑龍寺儀軌 Ritual Manual of Xuanfasi 玄法寺儀軌 Ritual of the Deity Mahākāla, The Great Black One 大黑天神法 Ritual Procedure for Contemplation of the Master of Healing Tathāgata 藥師如來觀行儀軌法 Ritual Procedure for Making Offerings to the Seven Healing-Master Buddhas, the Wish-Fulfilling Kings 藥師七佛供養儀軌如意王經 Ritual Procedure for Recitation to the Master of Healing Tathāgata 藥師如來念誦儀軌 Ritual Procedure for Recitation to the Master of Healing, the Lapis Lazuli Radiance Tathāgata, for Eliminating Disaster and Escaping Hardships 藥師消災儀軌, 藥師琉璃光如來消災除難念誦儀軌 Ritual Procedure for the Successful Cultivation of the Vajrasattva of Great Bliss 大樂金剛薩埵修行成就儀軌 Ritual Procedure for the Syllable-Wheel Yoga of Suddenly Realizing the Dharma-Body of Vairocana, from the Gaṇḍavyūha Chapter of the Buddhâvataṃsaka-nāma-mahāvaipūlyasūtra 大方廣佛花嚴經入法界品頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀軌 Ritual Procedure of Becoming Buddha through Recitation, Anytime, Anywhere, by the Yoga of the One-syllable Wheel-Turning Ruler from the Vajraśekhara 金剛頂經一字頂輪王瑜伽一切時處念誦成佛儀軌 Ritual Procedure of the Avataṃsaka-sūtra 大方廣佛花嚴經入法界品頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀軌 Ritual Procedure of the Great Illuminating Maṇḍala of the Wealth God 寶藏神大明曼拏羅儀軌經 Ritual Procedure of the Wealth Godʼs Maṇḍalas 寶藏神大明曼拏羅儀軌經 Ritual Procedures from the Yoga Collection for Feeding the Searing Mouths 瑜伽集要焰口施食儀軌 Roar of the Dragon 龍吟 Rules of Purity for Daily Life 日用淸規 Rules of Purity for Small Monasteries 小叢林淸規 Safeguarding Sutra 守護國界主陀羅尼經 Śāli-stamba-sūtra 大乘稻芉經 Śāli-stambhaka-sūtra 大乘稻芉經 Samādhi-sūtra on Liberation through Purification Spoken by the Buddha 佛說淨度三昧經, 淨土三昧經, 淨度三昧經, 淨度經 Samantabhadra Bodhisattva Sutra 三曼陀跋陀羅菩薩經 Saṃgha Rules 僧規 Sanskrit Eulogy to the Sacred Bodhisattva of Spontaneous Contemplation 聖觀自在菩薩梵讚 Sanskrit Praises of the One Hundred and Eight Names of Mañjuśrī 文殊師利一百八名梵讚 Sarvâstivāda Vinaya 有部律 Scripture of all Buddhas 諸佛經 Scripture of the 100 Parables 百句譬喩經 Scripture of the Great Existence 大有經 Scripture of the Stainless Name 無垢稱經 Scripture on Causes and Effects 因果經 Scripture on Past and Present Causes and Effects 過去現在因果經 Scripture on the Buddhaʼs Ten Powers 佛十力經 Scripture on the Methods and Power of Prince Kumbhīra 金毘羅童子威德經 Scripture on the Methods and Power of Prince Kumbhīra, Expounded by the Buddha 佛說金毘羅童子威德經 Scripture on the Original Vows of the Medicine Tathāgata 藥師如來本願經 Scripture on the Ten Powers 佛說佛十力經, 佛說十力經, 十力經 Scripture that Transcends the Principle 大樂金剛不空眞實三摩耶經, 大樂金剛不空眞實三麼耶經, 理趣經, 般若理趣經 Secret Adornment Scripture 密嚴經 Secret Calendar of the Nine Planets 九曜祕曆 Secret Dhāraṇī Method of Three Attainments which Destroy Hell and Reverse Karmic Hindrances in the Three Worlds 三種悉地破地獄轉業障出三界祕密陀羅尼法 Secret Essentials for Healing the Maladies of Meditation 治禪病祕要, 治禪病祕要法, 治禪病祕要法經, 治禪病祕要經 Secret Meanings of All the Names: Great King of Tantras 一切祕密最上名義大教王儀軌 Secret Tantra of the Auspicious Triumph [of Rage] 妙吉祥最勝根本大教經 Secret Teachings Sutra 密迹經 Secrets of Deva Rāja Temple and the Great Birth 提波羅惹寺麻訶所生祕決 Secrets of Seven-Planet Apotropaism 七曜攘災決, 七曜禳災決 Secrets of Tennōji 天王寺祕決 Secrets of the Deva Rāja 提波羅惹祕決 Secrets on Cultivating the Mind 修心訣, 牧牛子修心訣 Secrets on Cultivating the Mind by Seon Master Bojo 普照禪師修心訣 Secrets on Cultivating the Mind by Seon Master Bojo of Goryeo 高麗國普照禪師修心訣 Section on Ascertaining the Discipleʼs Stages 聲聞地決擇 Seminal Explanations on the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經精解評林 Seven Jewels Sutra 七寶經 Seventeen Article Constitution 十七憲法 Simingʼs Record of the Four Houses 慈明四家錄 Six Fascicle Nirvana Sutra 六卷泥洹經 Six Part Abhidharma 阿毘達磨六足論 Six Section Collection from Shaoshi 少室六門集 Six Syllable Incantation 六字神呪王經 Sixteen Fascicle Contemplation Sutra 十六觀經 Skill-in-means Sutra 方便經 Small Avalokitêśvara Sutra 小觀世音經 Small Sutra 小經 Song of Enlightenment 永嘉證道歌 Song of the Jewel Samādhi 寶鏡三昧歌 Sound King Sutra 聲王經 Source Mirror Dharma Anthology 宗鑑法林 Special Record of the Collation of the New Carving of the Tripiṭaka of the State of Goryeo 高麗國新雕大藏經校正別錄 Stages Treatise 地持論 Standard Sutra 軌經 Stanzas on the Sutras of the Esoteric One's, Mighty Kings of Great Supernatural Power 密跡力士大權神王經偈頌 Statement of Self-admonition 自警文 Straight Talk on the True Mind 眞心直說 String of Jewels of the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經連珠 Study Notes on the Cheng weishi lun 成唯識論學記 Subcommentary to the Great commentary on the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經大疏釋義鈔 Subcommentary to the Great Commentary on the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺大鈔, 圓覺經大疏鈔 Summary Notes on Vasubandhuʼs Commentary to the Compendium of the Great Vehicle 攝大乘論世親釋論略記 Summary of Investigation into the Comparison of the Awakening of Faith and the Cheng weishi lun 大乘起信論同異略探記 Summary of the Great Vehicle 攝大乘論 Sun-Store Sutra 日藏經 Supplement to the Commentary on the Precepts 戒疏刪補 Supplement to the Tiantai Commentary on the Bodhisattva Precepts 天台菩薩戒疏 Supplemental Record to the Biography of Jōgū Prince Shōtoku 上宮聖德太子傳補缺記 Supplemental Record to the Biography of Prince (Shōtoku) 太子傳補缺記 Supreme Incomparable Sūtra 最無比經 Sutra abridged for Recitation 大毘盧遮那佛說要略念誦經, 要略念誦經, 金剛頂瑜伽中略出念誦經 Sutra Abridged for Recitation Explained by the Buddha Mahāvairocana 大毘盧遮那佛說要略念誦經 Sutra Explaining the Underlying Meaning 解深蜜經 Sutra for Humane Kings 仁王經 Sutra for Recitation Abridged from the Vajraśekhara Yoga 金剛頂瑜伽中略出念誦經 Sutra for Safeguarding the Nation, the Realm and the Chief of State 守護國界主陀羅尼經 Sutra in Forty-two Sections 四十二章經 Sutra In Praise of the Pure Land 稱讚淨土佛攝受經 Sutra of [the Metaphor] of Grains of Rice 大乘稻芉經, 大乘稻芋經 Sutra of Akṣobhya 阿閦佛經 Sutra of Aṅgulimāla 央掘魔羅經 Sutra of Ārya Teachings on Conditioned Arising 緣起聖道經 Sutra of Avalokitêśvara Cutting and Removing Wrongs 觀世音折刀除罪經 Sutra of Belief in the Buddhaʼs Merits 信佛功德經 Sutra of Carrying the Coffin to the Grave After the Death of the Buddha 佛滅度後棺斂葬送經, 佛滅度後棺歛葬送經, 棺歛葬送經, 比丘師經 Sutra of Contemplation of the Mind Ground 心地觀經 Sutra of Contemplation of the Mind Ground in the Buddhaʼs Life (?) 本生心地觀經 Sutra of Continued Liberation 相續解脫經 Sutra of Cutting off [Crimes] 折刀經 Sutra of Fine Night 善夜經 Sutra of Golden Light 合部金光明經 Sutra of Great Assembly 大集會正法經 Sutra of Great King Aśoka 大阿育王經 Sutra of Great Mārīcī, the Bodhisattva 大摩里支菩薩經 Sutra of Great Meaning 大意經 Sutra of Great Wisdom 大般若經 Sutra of Immeasurable Life 佛說大乘無量壽莊嚴經, 佛說無量淸淨平等覺經, 佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經, 平等覺經, 無量壽經, 無量淸淨平等覺經, 無量淸淨經, 過度人道經 Sutra of Immeasurable Pure Perfect Enlightenment 大乘無量壽莊嚴經 Sutra of Incantation against Evil Spirits 佛說呪魅經, 佛說咒媚經, 呪魅經, 咒媚經 Sutra of Inconceivable Liberation 不思議解脫經 Sutra of Innumerable Meanings 無量義經 Sutra of Kāśyapa and the Buddhist Council 迦葉結經 Sutra of King Ajātaśatru 阿闍世王經 Sutra of King Malla 佛說末羅王經, 末羅王經 Sutra of King Mūrdhajāta 文陀竭王經 Sutra of Kṣitigarbha Bodhisattva 地藏菩薩經 Sutra of Maitreyaʼs Ascension 彌勒上生經 Sutra of Maitreyaʼs Teaching on Dependent Arising through the Metaphor of the Rice Grain 慈氏菩薩所說大乘緣生稻簳喩經 Sutra of Mañjuśrīʼs Explanation of the Inconceivable Buddha Realm 文殊師利所說不思議佛境界經, 文殊說不思議佛境界經 Sutra of Mañjuśrīʼs Questions 文殊問經 Sutra of Mañjuśrīʼs Tour 佛說文殊師利巡行經, 文殊巡行經, 文殊師利巡行經 Sutra of Meditating on Samantabhadra Bodhisattva 普賢觀經 Sutra of Meditation on the Buddha of Infinite Life 善導 Sutra of Neither Increase Nor Decrease 不增不減經 Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺修多羅了義經, 圓覺經 Sutra of Prince Śārdūlakarṇā and the Twenty-Eight Nakṣatras 二十八宿經, 太子二十八宿經, 舍頭諫太子二十八宿經 Sutra of Questions on Four Matters 問四事經 Sutra of Resolving Doubts During the Age of the Semblance Dharma 像法決疑經 Sutra of Right Dharma and Wrong Dharma 是法非法經 Sutra of Siṅgāla 善生子經 Sutra of Ten Doctrines of Retribution in the Dīrghâgama 長阿含十報法經 Sutra of the [Yiqie] Foding [zhuanlun wang], who enters the violently blazing [samādhi] of the great wonderful King of Wisdom Amṛta Kuṇḍalī 大妙金剛大甘露軍拏利焰鬘熾盛佛頂經 Sutra of the 100 Parables 百句譬喩集經, 百喩經, 百喩集, 百譬經 Sutra of the Abiding Dharma Recorded Just Prior to Buddhaʼs Nirvāṇa 佛臨涅槃記法住經 Sutra of the Account of Travels 遊行經 Sutra of the Adorned Mind of Enlightenment 佛說莊嚴菩提心經, 莊嚴菩提心經 Sutra of the Appearance of Light 出曜經 Sutra of the Assembly 僧伽吒經 Sutra of the Bodhisattva Canon 菩薩藏經 Sutra of the Bodhisattva of Inconceivable Illumination 不思議光菩薩經 Sutra of the Bodhisattva Precepts 菩薩戒經 Sutra of the Brahmanʼs Estimation of Purification by Water 梵志計水淨經 Sutra of the Buddhaʼs Explanation for the Layman Śuka of Distinctions in Karmic Retribution 佛爲首迦長者說業報差別經 Sutra of the Buddha-stage 佛地經 Sutra of the Causes and Conditions of the Vinaya 鼻奈耶戒因緣經 Sutra of the Collection of the Original Acts of the Buddha 本行經, 本行集經 Sutra of the Collection of the Past Activities of the Buddha 佛本行集經 Sutra of the Concentration of Heroic Progress 首楞嚴三昧經 Sutra of the Consummate Teaching 圓滿修多羅 Sutra of the Contemplation of Dharmatrāta 達摩多羅禪經 Sutra of the Contemplation on Impurity 不淨觀經 Sutra of the Cremation 炎經 Sutra of the Cultivation of Expedient Meditations 修行方便禪經 Sutra of the Deathbed Injunction 佛臨涅槃略誡經, 佛遺教經, 略說教誡經, 遺經 Sutra of the Dhāraṇī for Bearing the Banners and Seals 勝幡瓔珞陀羅尼經, 勝幢臂印陀羅尼經 Sutra of the Dhāraṇī of the Universal and Esoteric Eight Names 八名普密陀羅尼經 Sutra of the Dhāraṇīs that Remove Suffering and Adversity 拔濟苦難陀羅尼經 Sutra of the Dharma Mirror 法鏡經 Sutra of the Dharma of Severing Doubts of the Dharma 斷諸法狐疑法經 Sutra of the Diadem of the Primary Activities of the Bodhisattvas 菩薩瓔珞本業經 Sutra of the Eight Teachers 佛說八師經, 八師經 Sutra of the Exalted Goddess [and Her Twelve Mudras and One Hundred and Eight Names] in the Immaculate Mahāyāna 大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經 Sutra of the Expedient Practices of Meditation 禪經修行方便 Sutra of the Explication of the Underlying Meaning 解深密經 Sutra of the Five Buddha-Attendants 五佛頂經 Sutra of the Four Children Absorption 四童子三昧經 Sutra of the Fruits, Causes, and Conditions of Vinaya 戒果因緣經 Sutra of the Girl Candrôttarā 月上女經 Sutra of the Golden Drum 金鼓經 Sutra of the Golden-Winged King of Birds 文殊師利菩薩根本大教王經金翅鳥王品 Sutra of the Great Brāhmaṇa 大婆羅門經 Sutra of the Great Conflagration 大樓炭經 Sutra of the Great Decease 大般涅槃經 Sutra of the Great Dhāraṇī̄ Spirit-Spells Spoken by the Seven Buddhas and Eight Bodhisattvas 七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經 Sutra of the Great Peahen, Queen of Mantras 孔雀明王經 Sutra of the Great Teaching 大教經 Sutra of the Great Thousand [Destructions, Defender of the Land] 守護大千國土經 Sutra of the Great Vehicle Precepts 大乘戒經 Sutra of the Greatly Powerful Mantra King [The Universally Shining Dharma-Eye from which All Tathāgatas Arise] 出生一切如來法眼遍照大力明王經 Sutra of the Immortal Among Men 人仙經 Sutra of the Kingly Arrangement of All Dharmas and Merits 一切功德莊嚴王經 Sutra of the Liberating Precepts 解脫戒本經, 解脫戒經 Sutra of the Life of Śākyamuni to His Twelfth Year 佛說十二遊經, 十二遊經 Sutra of the Long-life King 長壽王經 Sutra of the Lotus of the Wonderful Dharma 妙法蓮華經 Sutra of the Maṇila Platform 摩尼羅亶經 Sutra of the Mātaṅga Girl 摩鄧女經 Sutra of the Meditation on the Buddha of Immeasurable Life 無量壽佛經, 無量壽佛觀經, 觀無量壽經 Sutra of the Meditation Taught by Dharmatrāta 達磨多羅禪經 Sutra of the Names of Three Thousand Buddhas 三千佛名經 Sutra of the Nine Causes of Premature Death 九橫經 Sutra of the Nirgranthaʼs Questions on the Meaning of No-self 尼乾子問無我義經 Sutra of the One Hundred and Eight Names of the Sacred Bodhisattva who Contemplates Freely 聖觀自在菩薩一百八名經 Sutra of the One-Syllable Wheel-Turning Ruler Spoken at the Seat of Enlightenment 菩提場所說一字頂輪王經 Sutra of the Original Vows of Kṣitigarbha Bodhisattva 地藏本願經 Sutra of the Path of Stages of Cultivation 修行經, 道地經 Sutra of the Plague-Dispelling Incantation 却溫黃神呪經 Sutra of the Praise of All Tathāgatas for the Rain-Jewel Dhāraṇī 一切如來稱讚雨寶陀羅尼經 Sutra of the Pure Dharma Conduct Spoken by the Buddha 佛說淸淨法行經, 淸淨法行經 Sutra of the Questions of Indra 帝釋所問經 Sutra of the Questions of Mañjuśrī 文殊師利問經 Sutra of the Questions of Śubha 淨意問經 Sutra of the Questions of Suvikrāntacinti-devaputra 須眞天子所問經 Sutra of the Questions of Suvikrāntacinti-devaputra 須眞天子經 Sutra of the Questions of The King of the Mahādruma Kiṃnaras 大樹緊那羅王所問經 Sutra of the Questions of The son of heaven of Suṣṭhitamati 聖善住意天子所問經 Sutra of the Questions of the Son of Pratibhāna 辯意經, 辯意長者子所問經, 辯意長者子經 Sutra of the Questions of Upāsaka Śubha 淨意優婆塞所問經 Sutra of the Questions of Viśeṣa-cinti-brahma 勝思惟梵天所問經, 勝思惟經, 思益梵天問經, 思益梵天所問經, 思益經, 思益義經 Sutra of the Regulations for Great Bhikṣus 大僧威儀經 Sutra of the Regulations for Monks 僧威儀經 Sutra of the Relaxation of the Crown Prince 佛說太子和休經, 和休經, 太子和休經 Sutra of the Revolving Wheel 迴向輪經 Sutra of the Sagely and Most Excellent Dhāraṇī 聖最勝陀羅尼經 Sutra of the Scriptural Basket of the Great Bodhisattva 大菩薩藏經 Sutra of the Seven Buddhas 七佛經, 佛說七佛經 Sutra of the Seven Dreams 七夢經 Sutra of the Sound of Amitâbhaʼs Drum 鼓音經 Sutra of the Sovereign and Bodhisattvas 自在王菩薩經 Sutra of the Spiritual Mantra of the Eleven-Faced [Avalokitêśvara] 十一面神咒心經 Sutra of the Spiritual Terrace 靈臺經 Sutra of the Stages of Practice of the Meditation on Impurity 修行地不淨觀經 Sutra of the Story of Mūrdhajāta 頂生王故事經 Sutra of the Supremely Enlightened Dhāraṇī̄ of Āṭavika the Demon General 阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼經 Sutra of the Thousand Buddhas 千佛名經 Sutra of the Three Thousand Regulations 三千威儀經 Sutra of the Three Thousand Regulations for Bhikṣus 比丘三千威儀經 Sutra of the True Dharma 正法經 Sutra of the True Dharma of the Bodhisattva Canon 菩薩藏正法經 Sutra of the True Dharma of the Mahāyāna Bodhisattva Canon 大乘菩薩藏正法經 Sutra of the Turning of the Wheel of the Dharma 轉法輪經 Sutra of the Twelve Buddha Names 十二佛名神呪校量功德除障滅罪經 Sutra of the Underlying Meaning 删地涅暮折那 Sutra of the Utmost King of the Great Vehicle 大乘頂王經 Sutra of the Warrior with the Hidden Tracks 密跡力士經 Sutra of the World Upholder 持世經 Sutra of Trapuṣa and Bhallika 提謂波利經, 提謂經 Sutra of Upāsikā Viśākhā 優婆夷墮舍迦經 Sutra of Verses on the Six Destinies 佛說六道伽陀經, 六道伽陀經 Sutra of Vipaśyin Buddha 毘婆尸佛經 Sutra on (the Buddha's) Entering (the Country of) Lanka 楞伽經 Sutra on [the Hero Who] Moves Mountains 移山經 Sutra on [the Metaphor of] the Rice Grains 稻芋經 Sutra on Adding Monastic Years 受歳經 Sutra on Avoiding (Drowsiness) 離經 Sutra on Avoiding Drowsiness 離睡眠經, 離睡經 Sutra on Bathing the Saṃgha in the Bathhouse 溫室洗浴衆僧經 Sutra on Calling Back the Soul of the Dead 佛說招魂經, 招魂經 Sutra on Compassionate Recompense 報恩經 Sutra on Conditioned Arising 緣起經 Sutra on Consecrating and Washing Buddha Images 灌佛經, 灌洗佛形像經 Sutra on Constellations and Luminaries 宿曜經 Sutra on Distinguishing Good and Evil Karmic Retribution 分別善惡報應經 Sutra on Entering the Womb 佛說入胎藏會 Sutra on Equanimity of the Mind 平等心經 Sutra on Fathoming the Origin of Birth and Death 了本生死經 Sutra on King Ajātaśatru Receiving Assurance 阿闍世王授決經, 阿闍世受決經 Sutra on Mañjuśrī Bodhisattva and the Sages' Teaching on Auspicious and Inauspicious Times, Good and Evil Constellations and Planets 文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經 Sutra on Mind 意經 Sutra on Most Rarified Existence 甚希有經 Sutra on Obstetrics Spoken by the Sage Kāśyapa 迦葉仙人說醫女人經 Sutra on Past and Present Causes and Effects 過現因果經 Sutra on Primary Activities 本業經 Sutra on Prince Moonlight 月光童子經 Sutra on Relieving Sores 療痔病經 Sutra on Royal Dharma 王法經 Sutra on Samantabhadraʼs Adamantine and Superlative Dhāraṇī̄ for Prolonging the Life Span, a Radiant Blessing Bestowed from the Hearts of all the Buddhas 佛說一切諸如來心光明加持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經 Sutra on Testing the Causes and Conditions (of Vinaya) 試因緣經 Sutra on the [Metaphor of] Grains of Rice 大乘舍黎娑擔摩經, 舍黎娑擔摩經 Sutra on the Aggregation of Suffering 苦陰經 Sutra on the Amoghapāśa Dhāraṇī of Avalokitêśvara 不空罥索陀羅尼自在王咒經, 不空羂索陀羅尼自在王呪經 Sutra on the Annihilation of the Dharma 法滅盡經 Sutra on the Annihilation of the Dharma Spoken by the Buddha 佛說法滅盡經 Sutra on the Arising of Worlds 起世經 Sutra on the As-illusion Samādhi 如幻三昧經 Sutra on the Brahmāʼs Net of Sixty-two Views 梵網六十二見經, 梵達摩納 Sutra on the Buddha Physician 佛說佛醫經, 佛醫王經, 佛醫經 Sutra on the Buddhaʼs Enlightening of Ambaṭṭha 佛開解梵志阿颰經 Sutra on the Buddha-stage 佛說佛地經 Sutra on the Causes and Conditions of Vinaya 戒因緣經 Sutra on the Causes of Aggregation of Suffering 苦陰因事經 Sutra on the Clear Understanding of the Mahāyāna 證契大乘經 Sutra on the Collection of the Six Destinies 六道集經 Sutra on the Collection of the Six Perfections 六度無極經, 六度無極集, 六度集經, 雜無極經 Sutra on the Comparison of Life Spans 較量壽命經 Sutra on the Concentration of Sitting Meditation 坐禪三昧經 Sutra on the Conduct of the Five Precepts for Male Lay Practitioners 五戒威儀經, 優婆塞五戒威儀經, 菩薩優婆塞五戒威儀經 Sutra on the Consecration of the Eighth Day of the Fourth Month 四月八日灌經 Sutra on the Conversion of the Barbarians 老子化胡經 Sutra on the Course to Enlightenment 入菩提行論, 入菩薩行論, 菩提行經 Sutra on the Descent of Maitreya 彌勒下生經 Sutra on the Dhāraṇī̄ Spell for Jāṅgulī̄ the Poison-Woman 佛說常瞿利毒女陀羅尼呪經, 佛說常瞿利毒女陀羅尼咒經 Sutra on the Divination of the Effect of Good and Evil Actions 占察善惡業報經 Sutra on the Eight Merits of the Ocean 海八德經 Sutra on the Eighteen Hells 十八地獄經, 十八泥犁經 Sutra on the Eightfold Noble Path 八正道經 Sutra on the Embryo in Utero 胞胎經 Sutra on the Emptiness of the Five Aggregates 五蘊皆空經, 佛說五蘊皆空經 Sutra on the Emptiness of the Ultimate Truth 勝義空經 Sutra on the Essentials of Meditation 禪要經 Sutra on the Essentials of Riddance of Desire 禪要訶欲經 Sutra on the Extinction of the Buddha Dharma 佛法滅盡經 Sutra on the Four Hells 四泥犁經 Sutra on the Four Noble Truths 佛說四諦經, 四諦經 Sutra on the Hell of the Iron City 鐵城泥犁經 Sutra on the Hells 泥犁經 Sutra on the Hero Who Moves Mountains 力士移山經 Sutra on the Inconceivable Merits Maintained by the Buddhas 一切諸佛所護念經, 不思議功德諸佛所護念經 Sutra on the Inquiry of Śāriputra Sutra on the Maiden Jāṃgulī 穰麌梨童女經, 襄麌哩童女經 Sutra on the Manifestation of Consciousness 顯識經 Sutra on the Medical Simile 醫喩經 Sutra on the Merit [Acquired by] Praising the Buddha 現在佛名經, 稱揚諸佛功德經, 稱揚諸佛經, 諸佛華經, 集華經 Sutra on the Merit of Extolling Mahāyāna 稱讚大乘功德經 Sutra on the Merit of the Former Vows of the Beryl Illumination of Master of Medicine Buddha of the Seven Buddhas 藥師琉璃光七佛本願功德經 Sutra on the Metaphor of the Five Aggregates 五蘊譬喩經, 五陰譬喩經 Sutra on the Names of the Buddhas 佛名經 Sutra on the Nirvāṇa of the Buddhaʼs Mother 佛母般泥洹經 Sutra on the Omniscient Luminous Sages [Possessing] the Causes and Conditions of a Compassionate Heart and [thus] Not Eating Meat 一切智光明仙人慈心因緣不食肉經 Sutra on the Oral Explanation of the Twelve Causal Links in the Agamas 阿含口解十二因緣經 Sutra on the Past Activities of the Buddha 佛本行經 Sutra on the Past Vows of Kṣitigarbha Bodhisattva 地藏菩薩本願經 Sutra on the Path of Stages of Cultivation 修行道地經 Sutra on the Perfection of Wisdom 般若波羅蜜多經 Sutra on The Primacy of the Dharma Gate Distinguishing Conditioned Arising 分別緣起初勝法門經, 分別緣起法門經, 分別緣起經, 初勝法門經 Sutra on the Production of Buddha Images 佛說作佛形像經, 作佛形像經, 作像因緣經, 優填王作佛形像經 Sutra on the Questions of King Miliṇḍa 那先比丘經 Sutra on The Questions of King Miliṇḍa 彌蘭王問經, 彌蘭陀王問經, 那先經 Sutra on the Root of All Phenomena 諸法本經 Sutra on the Samādhi of Singularly Radiant Spiritual Alterations 寂照神變三摩地經 Sutra on the Saunas and Baths of the Saṃgha 溫室經 Sutra on the Secret Teachings of the Adamantine Warriors 密迹金剛力士經 Sutra on the Simile of the Elephant Footprint 象跡喩經 Sutra on the Sixty-two Views 六十二見經 Sutra on the Source of the Vinaya 毘尼母經 Sutra on the Spell for Children 呪小兒經, 咒小兒經 Sutra on the Spell for the Eyes 呪目經, 咒目經 Sutra on the Spell for the Illness of Seasonal Material Force 呪時氣病經, 咒時氣病經 Sutra on the Spell for the Teeth 呪齒經, 咒齒經 Sutra on the Tathāgataʼs Inconceivable State 不思議境界經, 大方廣如來不思議境界經, 如來不思議境界經 Sutra on the Ten Stages 十住經, 菩薩十住經 Sutra on the Thirty-two Marks 三十二相經 Sutra on the Three Kinds Of Wisdom 三慧經 Sutra on the Three Marks of a Good Horse 善馬有三相經 Sutra on the Three Marks of a Horse 佛說馬有三相經, 馬有三相經 Sutra on the Twelve Ascetic Practices 十二頭陀經 Sutra on the Use of Medicinal Herbs for Healing by the Thousand-eyed, Thousand-hands Avalokitêśvara 千手千眼觀世音菩薩治病合藥經 Sutra on the Use of Medicinal Herbs for Healing by the Thousand-eyed Avalokitêśvara 千手合薬經 Sutra on the Virtues of Washing Images 浴像功德經 Sutra on Ultimate Great Compassion 究竟大悲經 Sutra on Understanding Profound and Esoteric Doctrine 解深密經 Sutra on upāsaka Precepts 優婆塞戒經 Sutra on Various Metaphors 雜譬喩經 Sutra on Vinaya 鼻奈耶經 Sutra on Wholesome Morality 善戒經 Sutra Revealing the Qualities of the Infinite Buddha-Lands 顯無邊佛土功德經 Sutra Spoken to Ānanda on Abiding in the Womb 佛爲阿難說處胎會 Sutra that Teaches the One Vehicle 說一乘經 Sutra where Tathāgata Reveals Teachings to King Sutras of the Greater and Lesser Vehicles admitted into the Canon during the Northern and Southern Sung and Yuan Dynasties 宋元入藏諸大小乘經 Syllogistics 論式 Synopsis of the Eighteen Assemblies 金剛頂經瑜伽十八會指歸 System of the Two Hindrances 二障義 Taking the Precepts of Bodhi-Mind 受菩提心戒義 Tang Compendium of the Great Vehicle 唐攝論 Tang History 唐書 Tantra for Wondrous Achievement [in All Endeavors] 蘇悉地羯羅經 Tantra of the Benevolent One-Syllable Buddha-Corona 一字奇特佛頂經 Tantra of the Mahāyāna Meditation Maṇḍala which Purifies [Transgressions and Halts] the Evil Transmigrations 大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經 Tantra of the Nine Buddhôṣṇīṣa 大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經 Tantra of the Questions of Sūbahu 蘇婆呼童子請問經 Tantra of the Secret Meanings of the Names 一切祕密最上名義大教王儀軌 Tantra of the Vajra Essence Ornament (A Part of the Prajñāparamitā Doctrine) 金剛場莊嚴般若波羅蜜多教中一分 Tantra of Uncanny Success [in All Endeavors] 蘇悉地羯囉經 Tanyanʼs Commentary 曇延疏 Tanyanʼs Commentary to the Awakening of Faith 起信論曇延疏 Tāranāthaʼs History of Buddhism in India 多羅那他佛教史 Tathāgataʼs Sermon on the Contemplation of the Buddha of Limitless Life 大寶積經無量壽如來會, 無量壽如來會 Teaching Record of Dahui 大慧普覺禪師語錄 Teaching Record of the Chan Master Huangbo Xiyun 黃檗希運禪師語錄 Teaching Record of the National Teacher Jingak 曹溪眞覺國師語錄 Teaching, Practice, Faith, and Realization [of the Pure Land ] 教行信證 Tejaprabhā Great Majestic and Virtuous Eliminating Disasters Auspicious Fortune Dhāraṇī Sutra 大威德消災吉祥陀羅尼經, 熾盛光大威德消災吉祥陀羅尼經 Ten Cakras of Kṣitigarbha, Mahāyāna Great Collection Sutra 地藏十輪經 Ten Essentials of Pure Land 靈峰益大師選定淨土十要 Ten Essentials of the Pure Land 淨土十要 Ten Fascicle Selection 圖像抄 Ten Kings' Sutra 十王經 Ten Recitations Bhikṣu Prâtimokṣasūtra 十誦比丘波羅提木叉戒本, 十誦波羅提木叉戒本 Ten Recitations Prâtimokṣasūtra 十誦比丘尼戒所出本末, 十誦比丘戒本, 十誦比丘波羅提木叉戒 Ten Recitations Vinaya 十誦律 Ten Stages Sutra 地經 Ten-Line Avalokitêśvara Sūtra 十句觀音經 Text for Śrāmaṇerī Precepts 沙彌尼戒經, 沙彌尼雜戒文, 沙彌尼離戒文 Text on the Ten Doctrines 十義書 The All-pleasing: A Commentary on the Rules of Discipline 善見律毘婆沙 The Critique of Deva Bodhisattva of the Four Tenets of the Non-Buddhists and Hīnayānists in the Laṅkâvatāra-sūtra 提婆菩薩破楞伽經中外道小乘四宗論 The Dharma Teachers 法師品 The Discourse on Penetrating Insight 漏分布經 The Doctrine of the Four Teachings 四教義 The Great Tang Record of Buddhist Practices Sent Home from the Southern Sea 大唐南海寄歸内法傳 The Humane Kings Perfection of Wisdom Sutra 仁王般若波羅蜜經 The Lust-Drenched King 金剛峯樓閣一切瑜伽瑜祇經 The Meaning of the Syllable 'Hūṃ 吽字義 The Recorded Sayings of Chan Master Baojue Zŭin 寶覺祖心禪師語錄 The Song Dynasty Topical Compendium of the Buddhist Clergy 大宋僧史略 The Sounds and Meanings [of all the words in] the Scriptures 一切經音義, 大藏音義 The Standard of the Three Teachings 三家龜鑑 The Sutra on Judgment of Merits or Demerits 決罪福經 The Sutra that Expounds the Descent of Maitreya Buddha The Tang Lexicon of All the Scriptures 大唐衆經音義 The Vast Sutra on the Descent of the Bodhisattvaʼs Consciousness from the Tuṣita Heavens into his Motherʼs Womb 菩薩從兜術天降神母胎說廣普經 Thirty Verses [on the Vijñapti-mātra Treatise] 三十論 Thirty Verses on the Vijñapti-mātra Treatise 三十唯識論, 唯識三十論, 唯識三十論頌 Thorn Thickets' Poison Blossom 荊叢毒蘂 Thousand Bowls Sutra 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經 Thousand Hands Standard 千手軌 Thousand Hands Sutra 千手經 Three Hundred Cases 三百則 Three Layers of Profound Meaning 三重玄義 Three Stages of the Buddha-Dharma 三階佛法 Three Thousand Regulations for Great Bhikṣus 大比丘三千威儀 Tiansheng [era] Extensive Lamp Record 天聖廣燈錄 Tiger Ear Sutra 虎耳經 Topical Compendium of the Buddhist Clergy 僧史略 Treasury of Abhidharma, verses 阿毘達磨倶舍論本頌 Treasury of the Eye 眼藏 Treasury of the True Eye of the Dharma 正法眼藏 Treating Doubts and Errors in the Subcommentary to the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經鈔辯疑誤 Treatise Clarifying Buddhism 明佛論 Treatise Elucidating Twenty-Two Vinaya Stanzas 律二十二明了論 Treatise of Acclamation of the Sagely Teaching 顯揚論 Treatise of Ten Aspects 十門論 Treatise of the Great Commentary on the Abhidharma 大毘婆娑論, 阿毘達磨大毘婆沙論 Treatise of the Great Vehicle Refutation of Existence 大乘破有論 Treatise of the Saṃmitīya School 三彌底部論 Treatise of the Twelve Aspects 十二門論 Treatise of the Wheel of the Different Divisions of the Tenets 異部宗輪論 Treatise on [Maitreya's] Correct Principles of Royal Rule 王法正理論 Treatise on Accumulated Doubts 群疑論 Treatise on Accumulated Doubts regarding the Pure Land 淨土群疑論 Treatise on Contemplating Objective Conditions 觀所緣緣論 Treatise on Dharmas and Skandhas according to the Abhidharma Path 阿毘達磨法蘊足論 Treatise on Entering Abhidharma 入阿毘達磨論 Treatise on Merging with the Western Land 西方合論 Treatise on Non-Distinction in the Great Vehicle Dharma Realm 大乘法界無差別論 Treatise on Observing the Mind 觀心論 Treatise on Protecting the Dharma 護法論 Treatise on Questions Between Confucianism and Buddhism 儒釋質疑論 Treatise on Rebirth 往生論 Treatise on Rebirth in the Pure Land 往生淨土論 Treatise on Refuting Error 破邪論 Treatise on Resolving Doubts 決疑論 Treatise on Simmered Milk 煎乳論 Treatise on Stirring the Anuttarasamyak-saṃbodhicitta in the Vajraśekhara Yoga 金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論 Treatise on the Arising of Wisdom through the Abhidharma 阿毘達磨發智論 Treatise on the Arts and Sciences 功巧論 Treatise on the Bodhicitta 金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論 Treatise on the Buddha-bhūmi-sūtra 佛地經論 Treatise on the Collection of Different Aspects of the Abhidharma Path 阿毘達磨集異門足論 Treatise on the Diamond Sutra 金剛般若論 Treatise on the Eight Aggregates 八犍度論 Treatise on the Eighteen Aspects of Emptiness 十八空論 Treatise on the Five Aggregates 五蘊論 Treatise on the Four Truths 四諦論 Treatise on the Great Vehicle Abhidharma 大乘阿毘達磨集論 Treatise on the Hundred Dharmas 百法論 Treatise on the Inexhaustible Lamp of the [Zen] School Treatise on the Most Profound Truth 勝義諦論 Treatise on the New Translation of the Flower Ornament Scripture 新華嚴經論 Treatise on the Perfect Luminosity 圓明論 Treatise on the Pure Land 淨土論 Treatise on the Rebirth in the Pure Land 淨土往生論 Treatise on the Refutation of Characteristics 破相論 Treatise on the Scripture of Adorning the Great Vehicle 大乘莊嚴經論, 大乘莊嚴論 Treatise on the Seventeen Stages 十七地論 Treatise on the Source 母論 Treatise on the Source of the Vinaya 毘尼母論 Treatise on the Sutra of Adamantine Transcendent Wisdom 般若論, 金剛經論, 金剛般若波羅蜜經論, 金剛般若經論 Treatise on the Sutra of Limitless Life 無量壽經優婆提舍願生偈, 無量壽經優波提舍, 無量壽經優波提舍經論, 無量壽經優波提舍願生偈, 無量壽經論 Treatise on the Sutra of the Questions Asked by Maitreya 彌勒菩薩所問經論 Treatise on the Sutra of the Questions of Viśesa-cintā-brahma 勝思惟問經論, 勝思惟梵天所問經論 Treatise on the Taste of the Nectar of the Abhidharma 阿毘曇甘露味論 Treatise on the Ten Abiding Minds of the Secret Maṇḍala 祕密曼荼羅十住心論 Treatise on the Ten Abodes 十住論 Treatise on the Ten Padârthas 勝宗十句義論 Treatise on the Ten Regulations of the Chan Teachings 宗門十規論 Treatise on the Three Non-natures 三無性論 Treatise on the Transcendence of Cognition 絕觀論 Treatise on the Twelve Limbs of Dependent Arising 十二因緣論 Treatise on the Two Entrances and Four Practices 二入四行論, 無所求行 Treatise on the Way to Attain Deliverance 解脫論, 解脫道論 Tripiṭaka at a Glance 大藏一覽 Tripiṭaka Master Śubhaʼs Guide to Meditation 無畏三藏禪要 Trisamaya: Esoteric Recitation Method of Immovable, the Sacred One 底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法 Triumphant Yoga of the Nonduality of Sameness, Great King of Tantras 無二平等最上瑜伽大教王經 True Meaning of the Voiced Syllable 聲字實相義 Twelve Names of the Great Auspicious Goddess 大吉祥天女十二名號經 Twenty Verses on Consciousness-only 唯識二十論 Twenty Verses on the Great Vehicle 大乘二十頌論 Twenty-One Hymns to the Rescuer Saint Tārā, Mother of Buddhas 聖救度佛母二十一種禮讚經 Two Fascicle Sutra 兩卷經 Two Roll Sutra 雙卷經 Two-fascicle biography 二卷傳 Two-fascicle Sutra of Immeasurable Life 兩卷無量壽經 Understanding Dhyāna Pāramitā: A Method in Stages 釋禪波羅蜜次第法門 Understanding the Essentials of the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經要解 Unfathomable Liberation Sutra 不可思議解脫經 Unfathomable Sutra 不可思議經 Universal Promotion of the Principles of Meditation 普勸坐禪儀 Upaniṣad 尼沙陀 Utterances on Image-making and Iconometry 造像量度經 Vajrapaṇi Bodhisattvās Exorcist of the Bhūtas: Great King of Tantras 金剛手菩薩降伏一切部多大教王經 Vajrasattva Teaches the Vināyaka Attainment Rites Sutra 金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經 Various Understandings of the Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺經類解 Vasubandhuʼs Commentary on the Mahāyānasaṃgraha 攝大乘論世親釋 Verses on Bodhisattva Maitreyaʼs Vow 彌勒菩薩發願王偈 Verses on the Structure of the Eight Consciousnesses 八識規矩頌 Verses on the Vow for Rebirth 願生偈 Vinaya 鼻奈耶律 Vinaya of Brahmāʼs Net 梵網戒本 Vinaya of the Four Categories 四分律 Vinaya of the Mahīśāsaka School 彌沙塞部和醯五分律 Vinaya Sutra 毘奈耶經 Visualization of the Two Bodhisattvas, the King of Medicine and the Superior Physician 觀藥王藥上二菩薩經 Vulture Peak Gāthā 鷲峯偈 Wandering Thoughts on the Lotus Sutra 法華遊意 Welcome of King Bimbisāra Sutra 瓶沙王迎經 Wheel(-turning) King Seven Jewels Sutra 輪王七寶經 Wholesome Morality of the Bodhisattvas 菩薩善戒經 Wisdom Scripture of Practicing Enlightenment 般若道行品經 Wisdom Scripture of Practicing Enlightenment 道行般若經 Wonhyo the Unbridled 元曉不羈 Worldly Stories and New Tales 世說新語 Writing on the Ten Doctrines of Siming 四明十義書 Writings of the Phrases in the Sutra of Golden Light 金光明經文句記 Writings on the Commentary on the Chapter of the Universal Gate of Avalokitêśvara Bodhisattva 觀音義疏記 Writings on the Profound Meaning of the Chapter of the Universal Gate of Avalokitêśvara Bodhisattva 觀音玄義記 Xuanyingʼs Transliterations and Senses 玄應音義 Xuedouʼs Old Cases with Verse Comments 雪竇頌古 Xuedouʼs One Hundred Old Cases with Verse Comments 雪竇百則頌古 Yamaʼs Five Deva-messengers Sutra 閻羅王五天使者經 Yoga of Enormous Success: the Lotus-Matrix Bodhi, Symbols, Banners, and Store of Common Mantras in the Vairocana-abhisaṃbodhi-tantra 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽 Yuanjue jing daochang lue ben xiu zhengyi 圓覺經道場略本修證儀 Yuanzhaoʼs Record 圓照錄 Zhenyan List 貞元錄 Zhenyan Revised List of Canonical Buddhist Texts 貞元新定釋教目錄 Zhenyuan Revised List of Canonical Buddhist Texts 貞元釋教錄 Zhou (Book of) Changes 周易 Zongmenʼs Arsenal for the Chan Lineage 宗門武庫 Zuoʼs Commentary 左傳 and His Enlightenment 彌勒下生成佛經 Fourfold Teachings 天台四教儀 Prasenajit 如來示教勝軍王經</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Sanskrita-%C4%88ina Sanskrita-Ĉina 2024-03-28T02:07:23Z

Miaohui: Nova paĝo kun 'Digital Dictionary of Buddhism: Sanskrit Terms Index [updated: 1/15/2016] Abhijit-Śravaṇā 阿尸羅婆那 Abṛha 阿惟潘天 akṣobhya-dhāraṇī 不動咒, 不動慈...' <hr /> <div>Digital Dictionary of Buddhism: Sanskrit Terms Index [updated: 1/15/2016] Abhijit-Śravaṇā 阿尸羅婆那 Abṛha 阿惟潘天 akṣobhya-dhāraṇī 不動咒, 不動慈救咒, 不動慈護咒, 不動陀羅尼 Anavatapta 達池 Andūka 頞杜迦 Anurādhā 阿奴邏陀 apramāṇâbha 廅波, 廅波摩那, 廅波摩那天, 無量光, 阿波摩那天, 阿波摩那婆, 阿波羅摩那阿婆 Asipattravana 刃葉林 Avaragodānīya 西瞿陀尼 Aviha 阿惟潘天 Avīci 河鼻旨 Avṛhāta(pa) 阿比耶陀天 Aśokarājâvadāna 阿育王傳, 阿育王傳 Aśvayuja 阿濕縛庾闍, 頞濕婆庾闍, 頞濕縛庾闍 Aśvimī 阿濕毘儞 Aśvinī 虛宿, 阿濕毘儞 Aṅgāraka 火星曜, 火曜星 Aṣāḍhā 軫宿, 阿薩多 aṣṭâṅga 八支 aṣṭâṅga-mārga 八正道, 八正道, 八聖道, 八聖道支, 八道 aṣṭâṅga-samanvāgatam upavāsam 八戒齋 aṣṭâṅga-samanvāgatopavāsa 八支齋 aṣṭâṅga-samanvāgatôpavāsa 八關齋戒 aṣṭâṅgaḥ...mārgaḥ 八道支 Aṭaṭa 呵羅羅, 頞哳吒 Bhavâgra-bhūmika 有頂 Bhavâgra-ja 有頂 Bhādrapadamāsa 婆捺囉婆捺麽洗, 婆達羅鉢陀, 孟秋, 跋婆捺囉娜, 跋婆捺囉娜, 跋陀娜婆娜 Brahmapârṣadya 梵波產天 Brahmā 婆羅賀磨 Brāhman 婆囉賀磨拏 Buddhâvataṃsake mahā-vaipulya-sūtre 華嚴經 Buddhôṣṇīṣa 佛頂尊 Bṛhat° 惟于潘天 Caitra-māsa 怛囉麼洗, 正月 Caitya-giri 支帝耶山, 象山 Caitya-parvata 支帝耶山, 象山 Candrâbhibhū 月像 Daśaśata-nayana 釋提桓因 Devasopān 天衢 Durdharṣa-dvārapāla 不可越守護 Gandharva 彥達縛 Gaṅga-vālikā 恆邊沙, 江河沙 Gaṅgadevī 恆竭 Grāha-mātṛkā 曜母 Indraceṭa 因陀囉誓多 Indravatī 因陀羅跋帝 Irṣyāpaṇḍaka 妒黃門 Itivṛttaka 目多伽 Jambu-dvīpa 南閻浮 Jambudvīpa 南贍部洲, 穢樹城, 穢洲, 譫浮洲, 贍部提, 閻浮利, 閻浮州, 閻浮提, 閻浮洲 Jambūdvipa 贍部洲 Jayānti 闍演底 Kalaviṇka 加蘭伽 Kaliṅga-rāja 惡王 Ketu 計都曜 Khadira 羯達羅 Kirāta 罽羅多 Kuñjara 于闍羅, 于闍那 Kāmâvacara 炎天 Kārttika-māsa 迦哩底迦麼洗, 迦哩底迦麼洗, 迦提月, 迦提月, 迦栗底迦月, 迦栗底迦月, 迦絺那月 Licchavi 栗呫毘 Lokântarika 孤地獄, 孤獨地獄 Mahêśvara 魔醯首羅 Mahā-vaipulya 摩訶惟曰羅 Mahā-vevulla 摩訶惟曰羅 Mahābrahma 摩訶梵天 Mahābrāhmaṇas 大梵 Mahācakravāla 大鐵圍山 Mahādharmanirdeśa 大頌 Mahānirdeśa 大頌 Mahāprajñāpāramitā 大慧度 Mahāratna padmagarbhaṃ siṃhâsanam 寶蓮華師子之座 Mahāratnapratimaṇḍita 大寶莊嚴 Mahāraurava-narakaḥ 大叫地獄 Mahāsaṃnipāta 大集部 Mahātāpana 大炎熱, 極熱地獄 Mahāśālivat 摩訶沙利婆 Manojña-śabdābhigarjita 妙音徧滿 Manojñaśabdābhigarjita 妙音遍滿 Mathāva 摩沓媻 Mañjūṣaka 小赤華 Māra 弊魔 Māra-kali-cakra 魔官 Māra-karma 魔爲 Māra-pratyarthika 魔賊 Naivasaṃjñā 尼惟先天 Naivasaṃjñā(nāsaṃjñâyatana) 尼惟先天 Nandanavana 難檀桓 Nirmāṇarati 不憍樂天, 不驕樂天, 尼摩羅提天, 尼摩羅提羅憐耨天, 尼摩羅提羅憐耨天 Nāivasaṃjñānāsṃjñāyatana 非有想非無想天 Nīlapiṭa 尼羅蔽荼, 靑藏 Okiṇṇakusuma 漚辰那拘尼摩, 漚辰那拘束摩 Pajāvadi 波耶和提 Parīttaśubha 波栗多修呵天 Parīttaśubhadeva 波栗多首婆 Parīttaśuha 波栗多修呵天 Parīttâbha 波利陀天 Parīttāha 波利陀天 Parīttā’a 波利陀天 Piṇḍāra 賓吒羅, 賓跎羅, 賓頭, 集欲 Pratāpana 大炎熱, 極熱地獄 Pratāpana-narakaḥ 大熱地獄 Pāligodha 愛樂, 諸雜, 貪著, 連 Pāliguddha 愛樂 Pālita-śiras 髮白 Pāndurā 白衣 Pūraṇa 棓剌拏 Pūrva-videha 東弗婆提 Pūrva-videhaḥ 弗婆毘提訶, 東勝身洲 Pūrvavidehaḥ 勝身洲 Pūrvaṃ videho dvīpaḥ 東勝身洲 Pṛthivī-dhātu 地 Pṛthivī-pradeśa 國土, 地 Ratnaprabhāsa 寶明 Ratnaviśuddhā 寶淨 Ratnâvabhāsa 寶音 Raurava-narakaḥ 號叫地獄 Rohiṇī 婁 Satya 薩遮 Saṃghāta-narakaḥ 衆合地獄 Saṃjīva-naraka 等活地獄 Saṃyuktapiṭaka 雜藏 Sitâtapatra 悉怛多般怛羅 Sthavirânanda 大德阿難 Sudarśanāḥ 善見天 Sudṛśa 善見天 Sudṛśās 須達天 Sudṛśāḥ 善現天, 善現色 Suhakiṇṇa 修乾天 Sukhavihāra-parivarta 安樂行 Sukhāvatī 極樂 Sukhāvatī-lokadhātu 安養國 Supratiṣṭhasya nāga-rājasyaga 善住龍王 Suvarṇuagotra 蘇伐剌拏瞿怛羅 Tattvârtha 實義 Trayastriṃśas 怛梨天 Trāyastriṃśas 多羅夜登陸舍 Trāyastriṃśat-kāyika 忉利迦翼 Tuṣida 兜術陀天 Tuṣita 兜術陀天, 睹史多天, 覩史多天 Uttara-kaurava 北倶盧洲, 北拘盧洲 Uttarakuru-dvīpa 北倶盧洲, 北拘盧洲 Vaibhāṣika 毘婆沙論師 Vairocana-raśmi-pratimaṇḍitā 光明莊嚴, 照明嚴飾, 莊嚴照明 Vajrapāṇi-balin 金剛力士 Vimalacitra 吠摩質怛利 Vāseṭṭha 婆私吒 Yamadevaloka 焰摩天 Yavana-loka 臾那世界國 Yogâcāra 修習行, 修行, 修行者, 坐禪, 坐禪人, 應行, 方便, 瑜伽觀行, 瑜伽師, 相應, 觀行, 觀行者 Yogâcāra-bhūmi 瑜伽師地 Yāma 炎天 a (an-) 不爲 a (an-). 未 a akṣaṇāni 八惡處 a jana 垢 a(an-) 不, 未曾, 違, 遠離, 除, 非 a(an-). 不作, 不可, 匪, 無有, 莫, 難 ab-dhārā 水大 ab-dhātu 水, 水種, 水大 ab-rajas 水塵 ab-vajra 金剛水 ababa 阿波波 abahir-mukhatva 內門轉 abala-durbala 力劣 abala-karaṇa 破壞 abalaṃ-kartṛ 破 abalaṃ-√kṛ 壞散 abalīyastva 劣 abandhyāṃ kurvanti 不唐捐 abdhuta-dharma 阿浮達磨 abha 阿婆 abhaviṣyat 當, 當來 abhavya 不堪任 abhavya-rūpa 無所堪能 abhavyatva 不感 abhavyaḥ kartum 不造 abhavyaḥ---saṃmukhīi-kartum 不能現起 abhaya-prāpta 得無所畏 abhaya-tyāga 無畏捨 abhaya-vāsin 住無畏 abhayandada 施無畏 abhayaṃ vātsalyam 無畏憐愍 abhayā 無畏 abhaṅga 不壞, 合 abhedana 不破 abhedatā 不可壞 abhedena 無差別, 總, 通, 通論 abhedena...rktāḥ 總說 abhedenâhuḥ 總說 abhedyā 不可破壞 abhedyāśaya 不壞意樂 abhi-dyotana 顯 abhi-gaṇaya 數, 計挍 abhi-gaṇaya (den.) 算, 計數 abhi-lamb 極覆 abhi-ni-mantraya (den.) 勸喩 abhi-ni-mantraya (den.). 謂言 abhi-ni-viś 執 abhi-ni-√grah 制, 制伏, 制伏 abhi-ni-√viś 堅執, 起執著, 隨 abhi-nir-hṛ* 引發 abhi-nir-√hṛ 動搖, 引無義, 能引生, 能發 abhi-nir-√ji 征服, 調伏 abhi-nir-√mā 化作, 化現, 變爲 abhi-nir-√vā 令入涅槃 abhi-nir-√vṛt 成辦, 所起, 能感 abhi-niṣ-√kram 捨家 abhi-pra-mud 悅 abhi-pra-sad 深信 abhi-pra-√kṝ 散 abhi-pra-√lamb 極覆 abhi-pra-√sad; abhiprasīdanti 生淨信 abhi-pra-√vṛt 現轉 abhi-prasārayati 擧 abhi-sam-ā-√gam 證入現觀 abhi-sam-√as 總攝 abhi-sam-√i 正見 abhi-saṃ 遍攝 abhi-saṃ-budh 現證, 證 abhi-saṃ-s-√kṛ 積集, 造作 abhi-saṃ-√bandh 屬 abhi-saṃ-√budh 得大菩提, 當證, 當證, 能證 abhi-saṃ-√kṣip 收, 略攝, 略爲, 總攝 abhi-saṃ-√sphuṭ 傷 abhi-saṃ-√tap 調練 abhi-vi-añj 顯 abhi-vy-ā-√hṛ 語 abhi-vy-√añj 了別, 顯 abhi-vṛt 越度 abhi-śrad-√dhā; abhiśraddadhāti 生淨信 abhi-ṣṭu (√stu). 讚曰 abhi-√bhū 善能摧伏, 得勝, 得自在, 摧伏, 映奪, 普勝, 能摧伏, 蔽抑, 覆蔽, 降 abhi-√car 私通 abhi-√dhā 號 abhi-√dhāv 馳求 abhi-√druh 加害 abhi-√gam 往, 易可解, 測量 abhi-√han 崩壞, 擊 abhi-√jan 生起 abhi-√jñā 憶, 瞻覩 abhi-√lamb 極覆 abhi-√lap 有言說, 言所說, 詮表, 說言語 abhi-√laṣ 好樂, 希望, 愛樂 abhi-√mṛd 能伏, 能降伏 abhi-√nand 信受奉行, 大歡喜, 所求欲, 欣求, 歡喜信受 abhi-√pat 挫 abhi-√ram 安坐, 愛樂, 適悅 abhi-√ruh 登, 載 abhi-√stu 說頌曰 abhi-√syad 滋潤 abhi-√syand 灌灑 abhi-√tvar 速疾 abhi-√vad 詮 abhi-√vand 禮 abhi-√vṛṣ 滴 abhi-√yuj 勤修精進, 奉行 abhibhavati 能摧伏 abhibhavitu-kāma 欲勝 abhibhavitum 摧伏 abhibhuva 勝 abhibhv-āyatana 勝處 abhibhūya 勇決 abhibhūya-gantrī 勝出 abhibhūyate 制伏, 壞, 退, 逼切 abhicchādayati 覆 abhicchādayeta 覆陰 abhicchādita 全, 覆護 abhichanna 普覆 abhicāruka 降伏 abhidarśanīya 姝好, 甘露淨法 abhidharma-upadeśa 說此法 abhidharmôpadeśa 正說 abhidhyālu 生貪著, 貪, 貪欲 abhidhātarya 言語 abhidhāyaka 名言 abhidhīyate 名 abhidnetavya 將 abhidrohin 差違, 毀辱 abhidrohiṇī 毀辱 abhidruhyati 加害, 抵 abhidyotana 詮, 證得, 顯, 顯了, 顯示 abhidyotayati 開示 abhidyotita 明達 abhigamanīya 可尊, 所尊, 所歸趣, 所親近, 易可解, 歸仰 abhigata 橫取 abhigṛddha 耽著, 貪, 貪著 abhihṛṣṭa 與 abhijña-jñāta 神通智 abhijñatara 勝通慧 abhijñeya 所達 abhijñârtham 爲通 abhijñā ṣaḍvidhā 六通 abhijñā-caryā 神力, 神通行 abhijñā-jñāna 神通智, 通智 abhijñā-pañca 五神通 abhijñā-phala 變化心 abhijñā-prabhāva 神通威力 abhijñā-vikrīḍita 遊戲神通 abhijñā-vikurvaṇa 遊戲神通 abhijñā-śabda 諸通慧聲 abhijñāmaya 修得 abhijñānâbhijñāta 衆所知識 abhijñāta 名稱高遠, 衆所知識 abhijñātuṃsamarthe 能解 abhijñāya deśitaḥ 制 abhijāta-kulôpapatti 生尊貴家 abhikrama-pratikrama 往來 abhikramaḥ pratikramaḥ 往來, 徃來 abhikrāmati vā pratikrāmati vā 進止 abhikrāntâbhikrānta 皆來 abhikāṅkṣin 求 abhikīrtana 談, 論說 abhikīrṇa 散, 普散, 覆 abhikṣu 非比丘 abhilabdha 得 abhilagna 所著, 持, 貪 abhilambate 極覆 abhilapana 不忘, 不謬, 明記 abhilapanatā 具說, 明記, 明說 abhilapita 說 abhilapyante 詮表 abhilapyate 言所說 abhilaṣita 所喜 abhilikhita 書, 畫 abhilocana 觀 abhilāpa-marga 言語道 abhilāpa-mārga 言道, 說道 abhilāpa-saṃjñā 戲論想 abhilāpa-vikalpa 言說妄想 abhilāpa-viśliṣṭa 離言說 abhilāpa-ātmakaḥ svabhāvaḥ---nâsti 所言自性都無所有 abhilāpin 問訊, 善言, 言, 語 abhilāpita 言, 說 abhilāpya 可言說, 戲論, 所言說, 義, 言, 語默, 說 abhilāpya-svabhāva 言說自性 abhilāpya-sāmānya 總言, 總說 abhilāpya-vastu 所言說事 abhilāpābhisaṃskāra-pratibhāsasya svabhāvasya 言說造作影像自性 abhilāpāḥ pravartante 言說轉 abhilāsin 專求 abhilāṣa-kṛt 愛, 欲 abhilāṣa-parama 專求 abhilāṣaṇa 專求, 希求, 樂, 求 abhilāṣita 希求 abhilāṣya 念, 愛著 abhimukham 現前, 遙望, 阿比目佉, 阿毘目佉 abhimukhatva 方便, 現前, 臨欲 abhimukhya 現在前 abhimukhī-bhūmi 現前地 abhimukti 阿毘目底 abhimāna-patita 增上慢者 abhimāna-prāpta 增上慢, 增上慢者 abhimānatā 起增上慢 abhimānika 增上慢, 增上慢人, 憍慢, 憍慢心, 我慢, 貢高 abhinadana 奏 abhinadita 聲 abhinandana-hetu 爲欣悅 abhinandanti 令歡喜 abhinandanā 所悕 abhinandatā 希求 abhinandita 所喜 abhinavatā 新成 abhineti 將 abhinigṛhīta 所制, 所執, 所持 abhinigṛhṇāti 制伏 abhinirgṛhīta 所動 abhinirharamāṇa 神變 abhinirharati 能發 abhinirharaṇa 出生, 顯出 abhinirharaṇatā 出 abhinirhāra 作, 修, 出, 出世, 出生, 出離, 善說, 引, 得起, 成就, 成滿, 所起, 滿足, 發, 示, 能引, 興, 行, 說, 起, 顯出 abhinirhāra-mukha 引發門 abhinirhṛta 修習, 修行, 出生, 已發, 引, 得, 得成, 成就, 所引發, 獲, 發, 至, 行, 觀, 起, 送往 abhinirhṛti 成就 abhinirjitya 集 abhinirmimīte 化作 abhinirmimīyāt 化作 abhinirmirṇeyam 化造立作 abhinirmiṇoti 化作 abhinirmāya 化, 化作 abhinirvarjya 捨離 abhinirvartaka 引, 生起 abhinirvartana 感, 生 abhinirvartate 能感 abhinirvartayati 受, 感, 成就, 成辦, 成辨, 生, 起 abhinirvartayiṣyati 應生 abhinirvarteta 可立 abhinirvartya 起 abhinirvṛta 所成就 abhinirvṛttaye bhavati 得生起 abhinirvṛtti-hetu 生起因 abhinirvṛtti-viśeṣa 生差別 abhiniryāta 出生, 成就, 所生 abhinirūpaṇā 最極推尋, 計度, 計度分別, 顯示 abhinirūpaṇā-vikalpa 計度分別 abhinivartayati 增長, 引, 得, 有, 生 abhinivesa 見 abhiniveśa-darśana-kṛta 妄見所計 abhiniveśa-prativikalpa 計著 abhiniveśa-vāsanā 執習氣 abhiniveśana 倚著, 執著, 著 abhiniveśayati 執, 堅執, 著, 計著 abhiniveśêñjita 執著動亂 abhiniveṣṭavya 執著 abhiniviśamāna 欲取 abhinivṛtta 成, 斷, 起 abhinivṛtti 生 abhiniśrita 依, 依止 abhiniḥprapañca 無戲論 abhiniḥsṛta 出 abhiniṣkrama 出, 出家 abhiniṣkramaṇa 出家 abhiniṣpanna 作, 幻作, 得, 得成, 得生, 成, 成就, 起 abhiniṣpanna-cīvara 得衣 abhiniṣpanne cīvare 得衣 abhiniṣpādana 成辨 abhiniṣpādanatā 起 abhiniṣpādayati 成, 成就 abhiniṣpādya 得成, 所生 abhinna-lakṣaṇa 不壞相, 無差別相 abhinna-mata 異見 abhinnârtha 一義 abhinunna 所逼 abhiparasīdati 深信 abhipraghātita 殺, 殺, 殺害 abhiprakīrṇa 周遍 abhipralambate 極覆 abhipralambayati 垂 abhipralambita 垂, 懸 abhipramoda 喜悅, 喜歡 abhipramodana 生歡喜 abhipramodanā 深生歡喜 abhipramodayan 悅 abhiprarthana 求, 求覓 abhiprasanna 信, 信受, 信敬, 信樂, 憶持, 敬重, 正信者, 淨, 淸淨, 淸白, 生信心, 誠, 重 abhiprasāda 信, 信順, 尊敬, 敬尊 abhiprasādayati 歡喜, 淨信 abhiprasādayitavya 信解 abhipravartate 出 abhipravarṣaṇa 澍 abhipravarṣaṇatā 降 abhipravṛṣṭa 繽紛 abhipraya 意樂 abhipraya-mātra 但起心 abhipraya-vaśa 意 abhiprayika 意 abhiprayuktavat 修習 abhipreta-vastu 可愛事, 所樂事 abhipretatva 可愛, 可愛樂 abhipretāṃ diśam 所至處 abhipūjayati 供養 abhiramya 可愛樂 abhirata-rūpā viharanti 喜樂安住 abhirocana 樂求 abhirocanatā 樂 abhirocate samabhirocate 端嚴 abhirohayati 安 abhirohaṇa 乘 abhirādhana 生歡喜心 abhirūpayā prasādikayā darśanīyayā 美 abhirūpayāprasādikayādarśanīyayā 端正 abhirūpya 容色 abhirūḍha 乘, 乘者, 住, 載, 騎 abhisamasya 略說, 總, 總攝 abhisamaya 前解 abhisamaya-dharma 如實修行 abhisamaya-jñāna-satyâbhisamaya 現觀智諦現觀 abhisamaya-prāpti 證法 abhisamayat 正解, 見 abhisamayântika 所得, 所起 abhisambodhi 阿惟三佛 abhisambudhyati 成道 abhisamita 所得, 現觀, 現證, 觀, 證 abhisamitavat 現觀 abhisamā 現觀 abhisamācārika 威儀 abhisamāgacchat 證入現觀 abhisamāgata 入現觀已 abhisañ-cetayitam 造作 abhisaṃbadhyate 和合, 相應 abhisaṃbandha 相應 abhisaṃbhava 信解, 得, 生 abhisaṃbhotsyante 當證 abhisaṃbhotsyate 能證 abhisaṃboddhavya 所證 abhisaṃboddhu-kāma 欲得, 欲求 abhisaṃboddhum 能證 abhisaṃbodha 平等覺, 得菩提, 成佛, 成正覺, 所證, 無上菩提, 無上覺, 現前等覺, 現正等覺, 現等覺, 等覺, 菩提, 覺, 覺如, 覺寤, 覺知, 證, 證得, 證知, 阿毘三佛 abhisaṃbodhana 現證, 證 abhisaṃbodhanatā 知, 覺知 abhisaṃbodhi 三菩提, 大菩提, 成佛, 成正覺, 成等正覺, 成道, 正覺, 現等覺, 知, 菩提, 覺, 證得 abhisaṃbuddha 已證, 得, 得最正覺, 得道, 成, 成佛, 成最正覺, 成等正覺, 所覺, 所證, 最正覺, 現正等覺, 現等正覺, 現等覺, 現覺, 覺, 證, 證得, 證知, 阿惟三佛, 阿毘三佛, 阿毘三佛陀 abhisaṃbuddha-bodhervihāraḥ 現前等覺大菩提住 abhisaṃbuddha-bodhi 現前等覺大菩提, 證菩提 abhisaṃbuddha-mātra 初成佛時 abhisaṃbuddha-mātre 初成佛時 abhisaṃbuddhanatā 證 abhisaṃbudhya 正覺, 等覺 abhisaṃbudhyana 證成 abhisaṃbudhyate 當證, 能證 abhisaṃdarśayati 現 abhisaṃdhi-dharma 祕密 abhisaṃdhi-vacana 密說 abhisaṃdhyôkta 不了義說 abhisaṃghātayati 和合 abhisaṃkṣepaṇatā 略, 略說 abhisaṃkṣepika 極略色 abhisaṃkṣepârtha 總 abhisaṃkṣipati 略攝 abhisaṃkṣipya 略, 略說, 總, 總攝 abhisaṃparāya 後世, 後世, 後法, 未來, 當來, 過往 abhisaṃplava 濫 abhisaṃprasthita 發 abhisaṃpratyaya 信解, 信順, 深信解, 深生信解, 現前忍許 abhisaṃpratyaya-jāta 深生信解 abhisaṃskaraṇa 造, 造作 abhisaṃskaraṇatā 作, 起, 造 abhisaṃskaroti 造作 abhisaṃskāra-sthāna 行處 abhisaṃskārika 造作 abhisaṃskṛtāvasthā 已辦 abhisaṃtāpayat 調練 abhittvā 不破 abhitvaraṇatā 速疾 abhitūrṇā 悶亂 abhivanditvā 已畢 abhivardhana 增勝 abhivardhayati 增益 abhivartante 越度 abhivicitrita 莊嚴 abhivijñāpayati 令解, 演說 abhivinaya 比尼 abhivyajyate 分別, 所分 abhivyāpana 增益 abhivādana-vandana 恭敬禮拜 abhivādanā 恭敬 abhivādayati 禮 abhivāhayati 守護, 濟 abhiyoga-klama 精勤 abhiyoga-klamâdhiṣṭhāna 精懃 abhiyukta-rūpa 勇猛 abhiśaṅkin 恐 abhiśraddhāna 信受 abhiṣajyate 怨嫌 abhiṣecanī 灌頂 abhiṣeka 阿惟顏 abhiṣekabhūmi 灌頂位 abhiṣekatā 受職 abhiṣekâvasthā 灌頂位 abhiṣiktaka 受職 abhiṣiktatā 受職 abhiṣyandana 修, 滋潤, 潤 abhiṣyandayanti 灌灑 abhiṣyandayati 柔軟, 滋潤 abhiṣyandita 所潤, 滋長, 潤, 潤澤, 濕 abhiṣṭutya 說 abhi√bhū 爲殊勝 abhra-jāla 雲霧羅網 abhra-lola 浮雲 abhra-megha 雲 abhra-paṭala 琉璃 abhra-saṃnibha 如雲 abhraṣṭa 不毀犯 abhrāntika 不迷 abhy-anu-jñā 開許 abhy-anu-√jñā 印可, 許 abhy-anu-√mud 隨喜 abhy-atî(√i). 越 abhy-ava-√hṛ 咀, 服 abhy-ava-√kṝ 散 abhy-ud-dhṛ 滅 abhy-ud-dhṛ (√dhṛ/√hṛ). 濟 abhy-ud-√gam 升, 飛騰, 騰 abhy-ud-√kṣip 收 abhy-ud-√īkṣ 端視 abhy-upa-gam 隨 abhy-upa-√gam 信受, 自稱, 誓受, 追求 abhy-upê (√i). 言 abhy-ut-√kṣip 擧 abhy-ā-√cakṣ 謗 abhy-ā-√khyā 諍, 謗 abhy-ā-√kṝ 散, 普散 abhy-√arc 禮, 禮敬 abhyadhikam 倍增 abhyantara-niviṣṭe 恃怙 abhyantara-oṣṭha 褰縮 abhyantara-parivāra 內眷屬 abhyantaratva 攝 abhyanujñātā 開許 abhyanujānāti 開許 abhyanumodana 隨喜 abhyanumodayati 起隨喜心 abhyanumodayiṣyanti 代勸助 abhyarhya 恭敬 abhyasat 慣習, 更學 abhyastatā 串習 abhyasya 數數修習 abhyasyat 修 abhyatīta-kāla-gata 過往遷謝 abhyatītavayo'nuprāpta 衰邁 abhyatītāḥ saṃbuddhāḥ 過去佛 abhyavaharati 咀 abhyavaharaṇa-kāla 正食時 abhyavahriyate 食 abhyavahṛyate 所食 abhyavakiradhvam 供散 abhyavakiritavya 奉散 abhyavakāśika 坐空地, 居露地, 極逈色 abhyaṇgôdvartana 塗身按摩 abhyokirat 供散 abhyokiriyāṇa 供散 abhyudaka-bhājana 水流 abhyudaya-mārga 勝生道 abhyuddharaṇa 令出, 度 abhyudgata 出離 abhyupagacchati 誓受 abhyupagama-siddhânta 不顧論宗 abhyupagamyate 信受, 可然, 名 abhyupagata 出家 abhyupetya 先誓限 abhyutkṣipta 所渧 abhyutsada 增, 熾盛 abhyutsāha 勝能, 勇悍, 堪能, 策勵 abhyācakṣa 誹謗 abhyākhya 陵蔑 abhyākhyāyika 毀謗, 誹謗 abhyāsa-bahulīkāra 多修 abhyāsa-vaśa 數習 abhyāsa-vāsanā 熏習種子 abhyāsanna 在近, 漸近 abhyūhana 推度 abhyūhanā 推度 abhyūhita 思 abhāga 同類 abhājanī-bhūta 非器, 非法器 abhājanī-bhūtatva 非器 abhāva-gatika 無自性 abhāva-lakṣaṇa 無有相, 無相 abhāva-mukha 無門 abhāva-mātra 全無, 唯無 abhāva-svabhāva 無性, 無性爲性 abhāva-svabhāva-śūnyatā 無性自性空, 無法有法空 abhāva-svabhāvatā 無性爲性 abhāva-śūnyatā 無性空, 無法空, 無物空 abhāvita 非修 abhāṣita-pūrva 先所未說 abhīkṣṇa-darśana 常見 abhīkṣṇa-dānatā 數數惠施 abhīkṣṇa-samudācāra 數數現行 abhīkṣṇa-samudācārin 數數起 abhīkṣṇam 常, 恆, 數, 數數, 數起 abhīkṣṇatva 數 abhīkṣṇya-aṇuṣaṅgataḥ 數現行故 abhīkṣṇâbhyāsa 數修 abhīkṣm 頻數 abhūm 我作 abhūmi-praviṣṭa 地前, 未入地 abhūt 先有, 已具, 已有, 已生, 曾有 abhūta-dravya 無物 abhūta-kalpa 分別, 虛妄, 虛妄分別 abhūta-kalpa-ja 虛妄分別 abhūta-kalpana 分別, 虛妄, 虛妄分別 abhūta-parikalpa 虛妄分別, 雜 abhūta-parikalpita 虛妄分別 abhūta-saṃjñā 非相 abhūta-vikalpa 妄想, 虛妄分別 abhūtvā 先無, 未有, 本無 abhūtvā bhavanam 未有有 abhūtvā bhavati 未有有 abhūtvā bhāvaḥ 本無今有 abhūtvā-bhāva 未有有 abhūtvā-bhūta 未有有 abimba 非像 abrahamacaryā-veramaṇī 不婬慾 abrahma-carya 不淨行, 婬, 婬欲, 非梵行 abrahma-carya-virati 淫戒 abrahma-cārin 行非梵行, 非梵行 abrahmacarya-karaṇa 行非梵行, 非梵行 abrahmacarya-virati 離非梵行 abuddha-nāman 無佛 abuddhi-pūrva 不思 abudha-bodhana 令他知 abudha-bodhana-artham 爲欲令他知 abādhitvā 不破, 不破壞 abādhyatā 無退屈 abāla-bhāgīya 智慧 abāla-jātīya 智慧 abṛha 無煩, 無煩天 abṛhāḥ 無煩天 acakṣuṣ-mata 無慧目 acakṣuṣmat 無慧目 acala 阿遮 acalakarma 不動業 acalana 不亂, 不動, 無動 acalatā 不動, 無動轉 acalita 不動, 不可動, 無動, 無動轉 acalitatva 不動 acalya 無動 acalêndra 山, 山王 acalā 不動地, 無動, 阿遮羅 acalābhūmiḥ 不動地 acapala 無動 acarita 未行 acaryā 惡行 acaukṣa 不淨 acchala 無謬 acchambhita 無畏 acchatika 淨人 acchatva 極淨, 淸淨, 細 acchatā 澄淸 acchaṭa-saṃghāta 彈指 acchaṭika 彈指 acchaṭikā 彈指 acchaṭā 一彈指, 彈指 acchaṭā-mātram 彈指頃 acchaṭā-mātreṇa 彈指頃 acchaṭā-saṃghāta 彈指 acchaṭā-saṃghāta-mātram 彈指頃 accheda 不斷, 不斷絕, 不絕 acchedakaṃ 囓半, 齧半 acchidra-śila 不破戒 according to the questioner's ability 對機 acela 裸身 acelaka 無衣, 裸形 acelaka-parivrājaka 裸形外道 acetanatva 無意, 非情 achidra-kārin 所作無缺 acikitsa 不可治 acinta 不可思議 acintaka 不思 acintayitvā 不思量, 非思量 acintika 不可思議 acintiya 不可思議, 不思議, 奇特, 難思議 acintya-cyuti 不思議變易死 acintya-jñāna 不思議智 acintya-mati 不思議慧童子 acintya-mukta 不思議解脫 acintya-naya 不可思議 acintya-pariṇāma 不思議變 acintya-pariṇāmin 不思議變 acintya-pariṇāminī cyutiḥ 不思議變易死 acintya-prabha 不思議光 acintya-prabhāvatā 不思議 acintya-viṣaya 不思議境 acintyadhātu 不思議界 acintyatva 不可思議 acintyatā 不可得思議 acintyârtha 不可思議 acinyta-abhijñā 不可思議神通 acira-prasuta 初生 acira-sthitika 不久住 acira-upapanna 新生 acireṇa 不久 acirôdita 初出 acitta-dharma 非心法 acitta-samāpatti 二定, 二無心定, 無心定 acittaka 無心位, 非心法 acittakā-bhūmiḥ 無心地 acittakāyāḥ samāpatteḥ 無心定 acittika 無心, 無有心 acittike samāpattī 無心定 acodya 不可難, 不成難, 難不然, 非難 acyuta-gāmin 不退, 不退轉, 無有退轉 acāliya 不動 acārya-muṣṭi 師拳 adahat 不燒 adarśitva 不見 adarśitā 不見 adatta-phalatvāt 與果 adattaṃ bhojanam 不受食 adattâdāna 不與取, 不與取, 不與取, 偸盜, 劫盜, 強盜, 盜, 盜竊, 罪 adattâdāna-viramaṇa 不信, 不盜 adattâdāna-virati 不信 adattâdāyika 偸取 adattâdāyin 不與取, 偸盜, 盜 adaya 初 adaṇḍena 刑罰, 黜罰 adbhir ekâ 一水 adbhuta-dharma-paryāya 未曾有經 adbhuta-prāpta 得未曾有 adbhutam 奇哉, 希法, 未曾有 adbhutaprāpta 疑怪 adbhūta 希有 adbhūta-dharma 未曾有法 adeha 非身 adeśa-apradeśa 無方無處 adeśanā 非說 adeśanā -avatāra 非說 adeśita-śikṣā 不學 adha-mūrdha 覆 adhara-bhūmi 下地 adhara-bhūmika 下, 下地 adhara-bhūmikāni kliṣṭāni 下地染汚心 adhara-dhyāna 下地 adhara-dhātuka 下地, 下界 adhara-dhātukānāṃ trayāṇāṃ 下三 adhara-kramāt 逆次 adhara-puruṣa 下士 adhara-svābhūmi 下地 adhara-tala 底 adhareṇa manasā 下心 adharma-caryā 非法行 adharma-cārin 非法行 adharma-pakṣa 惡黨 adharma-vādin 非法言 adharmeṇa 不如法, 以非法 adharmya 無法 adharo dhātuḥ 下界 adharodhātuḥ 下 adharābhūmiḥ 下地 adharāni trīṇi kliṣṭāni 下地染汚心 adhaḥ prayāti 墮惡 adhaḥ-kāya 下身分, 身下 adhaḥsamādhi 下 adheṣiṣū 勸諫 adhi-gam 證 adhi-iṣ 勸請 adhi-muc 信解, 起勝解 adhi-sthā 加被 adhi-vas 忍受, 著 adhi-ṣthā 加持 adhi-ṣṭhā (√sthā) 守護, 護持 adhi-ṣṭhā (√sthā). 加, 留, 變成 adhi-√bhāṣ 宣 adhi-√gam 能證, 遇得, 遇得 adhi-√kṛ 修持 adhi-√muc 得脫, 深信解, 諦受, 起勝解 adhi-√vas 忍受, 能忍受 adhicetas 定心 adhicitta 增上心, 增上意 adhicitta-vihāra 增上心住 adhicitta-śikṣa 增上定學 adhicittam 增上心 adhicittaṃ 定學 adhicittaṃ śikṣā 增上心學 adhidaivata 本尊 adhigacchati 能證, 遇得 adhigama 了, 了達, 修得, 修行, 備, 得, 得果, 得行, 成, 成就, 成正覺, 成道, 所修, 所得, 所證, 智慧, 曉了, 求, 知見, 能觸, 能趣證, 至, 行, 解, 證, 證得, 證法, 趣證, 通, 達 adhigama-dharma 所證法, 證 adhigama-yukta 具證 adhigamatas 證 adhigamavābodha 證智 adhigamya 所應證, 證知 adhigamyate 得, 證 adhigamyatva 證 adhigamârtha 證義 adhigamôpeta 具證 adhika-gaṇanā 長數 adhikam 增益 adhikam...prabhutvam 勝自在 adhikaraṇa-śamatha 滅法, 滅諍 adhikaraṇa-śamathair dharmaiḥ 滅諍法 adhikaraṇaṃ samādhāya 共諍 adhikatara 勝增上, 多, 最勝, 過 adhikaṃ kṛtvā 爲長 adhikârtha 同事 adhikābhavati 增 adhikān prakṣipya 更增 adhikānprakṣipya 增 adhikāra-samāropa 增益 adhikāratā 向 adhikṛtyâha 所表 adhikṛtyôktam 約 adhilaya 著 adhilayaṃ 著 adhimathyamāna 鑽 adhimoca 信解 adhimoktavya 信 adhimoktu-kāma 欲證 adhimoktṛ 解 adhimokṣa 了, 信, 信樂, 信行, 信解, 勝解, 意樂, 所信, 橫計, 觀, 解 adhimokṣyati 信解 adhimucya 解 adhimucyamāna 信解, 勝解, 想, 生信解 adhimucyanā 信, 信解 adhimucyate 信解, 明信, 起勝解 adhimukha 對 adhimuktatva 勝解 adhimuktavat 有信解 adhimukti 意解 adhimukti- 大信力 adhimukti-avasthā 願樂位 adhimukti-bala 解脫力 adhimukti-bhāvanā 信 adhimukti-caryā 信行, 勝解行, 盡信之行, 解行 adhimukti-caryā-bhūmi 加行位, 勝解行地, 解行地 adhimukti-caryā-vihāra 勝解行住 adhimukti-cārin 勝解行 adhimukti-mārga 解脫道 adhimukti-samutthāpitaṃ tad-upamaṃ bījam 勝解所起相似種子 adhimukti-vaśitā 勝解自在 adhimukti-vaṃśa 解脫性 adhimukti-vihīna 劣解 adhimuktikatā 勝解, 解 adhimuktitva 樂喜 adhimuktitā 勝解, 解 adhimukty-avasthā 勝解行位 adhimuktīya ye sthitāḥ 履懷 adhimāna 增上慢, 慢, 慢恣, 憍慢, 我勝慢, 我慢, 過慢 adhimāna- 甚慢恣 adhimāna-prāpta 增上慢 adhimāna-saṃjñā 憍慢心 adhimānika 增上慢, 增上慢者, 憍慢恣, 深重, 甚慢, 自大 adhimānin 增上慢人, 慢, 憍慢, 自大, 自高心 adhimātra-kṣānti 上忍, 大忍 adhimātra-lolupa 貪著 adhimātra-madhya 上中, 上中品 adhimātra-madhya-ṃrdu 上中下 adhimātra-manâpatva 極悅意 adhimātra-medhasa 上聰敏 adhimātra-mṛdu 上下 adhimātra-paripāka 上品成熟 adhimātram 增上 adhimātratama 上 adhimātratva 上者, 成上品 adhimātratā 上, 增上, 過量 adhimātratā paryavasthānasya 上品纏 adhimātraḥ---paripākaḥ 上品成熟 adhimātrâdhimātra 上上, 上上品, 最上上品 adhimātrāvasthā 上位 adhinatva 障礙 adhinātra-pāka 上品成熟 adhipa-ja 增上, 增上所生 adhipateyatā 上 adhipateyā 爲主 adhipateḥ phalam 增上果 adhipati-bhūta 爲增上, 爲增上緣 adhipati-phala 增上, 增上果 adhipati-pratyaya 增上緣, 增上緣依 adhipatipratyaya 所緣緣 adhipatitva 增上, 增上力 adhipatitā 增上力 adhipatiṃ kṛtvā 增上力故 adhiprajña-vihāra 增上慧住 adhiprajñaṃ 慧學 adhiprajñaṃ śikṣā 增上慧學 adhiprajñā 增上慧, 慧, 般若 adhiprajñā-śikṣā 學慧 adhipācanā 成熟 adhisthita 對 adhisthāna 依 adhisthāyaka 所依 adhitiṣṭhanti 加被 adhitiṣṭhet 壘 adhivacana-patha 增語路 adhivacanâhvaya 依言, 增語 adhivimokṣa 勝解 adhivāsaka 安 adhivāsanatā 執著, 容受, 所依止 adhivāsanā 受, 安受, 安忍, 忍, 忍受, 障礙, 隨 adhivāsaya 受 adhivāsayat 忍受 adhivāsayati 受, 受所請, 受請, 堪忍, 忍, 忍受, 染著, 聽許, 肯, 能忍受, 著, 許, 許受, 起 adhivāsā 忍 adhiśīla 增上戒, 增上戒學, 增戒學, 淸淨戒 adhiśīla-vihāra 增上戒住 adhiśīla-śikṣā 學戒 adhiśīlam 戒學 adhiśīlaṃ śikṣā 增上戒學 adhiṣṭhana 力住持 adhiṣṭhihitavya 應念, 應畜 adhiṣṭhitatva 受持, 所建立, 護念 adhiṣṭhita~ 存立, 建護 adhiṣṭhāna-bhāva 爲依處 adhiṣṭhāna-bhūta 實依處 adhiṣṭhāna-bāla 加持力 adhiṣṭhāna-samanvāgama 住持 adhiṣṭhāna-vaśa 依止 adhiṣṭhānatas 由依, 處 adhiṣṭhānaṃ kṛtvā 爲依止 adhiṣṭhātavya 所建立 adhiṣṭhāya 依, 依緣, 由願, 願 adho √gam 沒 adho-bhūmika 下, 下地 adho-bhūmikomārgaḥ 下地 adho-gāminī 下水 adho-mūrdha 覆 adho-vṛtti 下生, 下轉 adhomukhī-bhavat 向下 adhumātra-raudra 上品暴惡 adhva-mārga 所至, 行路, 行道 adhva-saṃgṛhītatva 世所攝 adhva-traya 三世 adhva-vinirmukta 解脫法, 非世 adhva-viprayukta 非世 adhvika 世 adhvāna 道行, 道路 adhvāna-gamana 行路, 道行 adhvāna-mārga 所至, 行路, 行道, 道行, 道路 adhvāna-mārgaṃ pratipadyate 道行 adhvānam 現世 adhy-ava-√lamb 遍覆, 遍覆 adhy-ud-√gam 上昇 adhy-upêkṣ 捨 adhy-upêkṣ (√īkṣ). 放捨 adhy-ā-car 現行 adhy-ā-√car 犯 adhy-ā-√hṛ 牽出 adhy-ā-√lamb 依附, 普觀, 緣慮 adhy-ā-√pad 犯 adhy-ā-√vah 昇 adhy-ā-√vas 令安, 在, 在居, 復安, 處居 adhyakṣam 見 adhyardhe māsi 一月半 adhyavalambate 遍覆 adhyavasāna-gata 執著 adhyavasānam āpannaḥ 貪求 adhyavasānatā 著 adhyavasāyam āpannaḥ 堅執 adhyeṣaka 勸請, 啓勸 adhyeṣami 啓勸 adhyeṣante 啓勸 adhyeṣati......saṃprakāśanatāyai 付授 adhyeṣayati 勸請, 發問, 請, 請問, 請說 adhyeṣaṇa-yācana 勸請 adhyeṣaṇā 勸請, 請 adhyeṣaṇāṃ kṛtvā 請言 adhyeṣita 受請, 歸請 adhyeṣitavya 請 adhyeṣiṣu 啓勸 adhyeṣiṣū 啓諫 adhyeṣya 勸 adhyeṣṭa 乞, 勸 adhyomardati 犯 adhyucyamāna 諫 adhyupekṣat 棄捨 adhyupekṣate 棄捨 adhyupekṣaṇa 捨 adhyupekṣaṇā 捨, 棄捨, 行捨 adhyupekṣitum 棄捨 adhyupekṣya 捨, 棄捨, 能捨 adhyupekṣā 捨心, 捨離, 棄捨 adhyuṣita-praśasta-stavita 遊戲處 adhyācarati 現行 adhyācaraṇa 修行 adhyācirṇa 犯 adhyācāra 不現, 修行, 犯, 犯事 adhyācāra-dharma 現行法 adhyācāratā 現行 adhyāhāraka 起 adhyākrānta 有大勢力, 越背 adhyālamba 觀 adhyālambana 增上所緣, 得, 思念, 所緣, 欲得, 求, 爲所緣, 現觀, 緣, 緣慮, 能求, 觀 adhyālambanatā 攀緣, 樂, 趣求 adhyālambheya 擧持 adhyālambitavya 應求, 生 adhyālambitva 擧持 adhyāpadyamāna 多行 adhyāpanna 毀犯, 違犯 adhyāpatti 所犯, 犯, 犯戒人, 犯重, 罪, 行, 造 adhyāropayati 增, 計 adhyārāma 僧伽藍, 僧房, 寺 adhyātma 內心 adhyātma-bahirdhā 內外 adhyātma-bahirdhā-śūnyatā 內外空 adhyātma-bala 自力 adhyātma-bāhya 內外 adhyātma-citta 內心 adhyātma-pratyaya 內緣 adhyātma-rata 內證 adhyātma-rūpa-saṃjñī-bahirdhā rūpāṇi paśyati mahadgatāni 內有色想觀外色多 adhyātma-saṃprasāda 內等淨 adhyātma-saṃstha 內住 adhyātma-śūnyatā 內空 adhyātmaka 內 adhyātmam 內, 於內 adhyātmam anupaśyan 內觀 adhyātmam arūpa-saṃjñī bahirdhā rūpāṇi paśyaty-ayaṃ dvitīyo vimokṣaḥ 內無色想觀外色解脫 adhyātmam upâdāya 依內 adhyātmam-arūpa-saṃjñī-bahirdhā rūpāṇi paśyati mahadgatāni 內無色想觀外色多 adhyātmam-arūpa-saṃjñī-bahirdhā rūpāṇi paśyati parīttāni 內無色想觀外色少 adhyātman 內身 adhyātmaṃ cetaḥ-śamathaḥ 內心寂靜 adhyātuma 內明 adhyāvahati 昇 adhyāvasati 受用 adhyāvāsa 住處 adhyāvāsa-gata 白衣舍 adhyāśaya 一心, 信, 信心, 信樂, 勝意樂, 善意, 增上, 增上心, 增上意樂, 心, 心念, 心所念, 志, 志意, 志樂, 意, 意樂, 故意, 樂欲, 欲樂, 正信, 正心, 深心, 深極, 發心, 直心, 至心, 至誠, 誓, 誠心, 願 adhyāśaya-lakṣaṇa 相行 adhyāśaya-prāyoga 意樂加行 adhyāśaya-śuddha 淨勝意樂 adhyāśaya-śuddhi 淨勝意樂, 淨心 adhyāśaya-śuddhi-bhūmi 淨心地 adhyāśayena 至心 adhî (√i). 詠 adhîṣ (√iṣ) 勸 adhîṣ (√iṣ). 請問 adhîṣ(√iṣ) 白言 adhāraṇatā 不持 adhāropita 增益 adhārā 無持 adhātu 非界 adhīrga-kāla 未久 adhūna 今時 adi 初 adina-manas 怯劣 adinna 不受 adinnam ādiyamānaḥ 不與取 adinnâdāna 不與取 adinnâdāna-veramaṇī 不偸盜 aditas 本 adivya-dṛś 無眼見者 adorned by jewels 寶飾 adoṣa 有何失, 無失, 無有失, 無有過, 無此過 adruta 不速 adrākṣit...dūrataḥ 遙見 adrākṣīt 曾見 aduḥkha-asuhkha-vedanīya 不苦不樂受業 aduḥkha-sukha vedanā 不苦不樂受 aduḥkhâsukha 不苦不樂, 不苦不樂, 倶非, 無苦樂 aduḥkhâsukha-vedanīyaṃ karma 順不苦不樂受業 aduḥkhâsukhita 不苦不樂 advaidhī-kāra 無差別 advaidhī-kāratva 不可分別, 無分別 advaita 不二 advaya 二無 advaya-dharma 不二法 advaya-dharma-paryāya 不二法門 advaya-dharmatā 無二法 advaya-lakṣaṇa 無二, 無二相 advaya-mukha 不二門 advaya-samudācāra 不二現行 advayatva 無二 advayatva-buddha-vihāra-parama-pāramī-prāpta 得佛無二住勝彼岸 advayatā 不二法 advayârtha 無二 adveṣa 無嗔 adveṣakuśalamūla 無瞋善根 adya-d-agreṇa 今已去, 從今日後 adya-kāla 現在世 adyate 所食 adyavasita 貪 adyâgreṇa 從今, 從今已去, 從今日 adāha 不燒 adān me dānam 報恩施 adīna-manas 心無怯劣 adīnatva 無法 adīrgha-kālika 短時 adīrgha-kālikaḥ parigrahaḥ 短時攝受 adūṣaṇatā 不汚 adṛśyair ātma-bhāvaiḥ 隱形 adṛśyamāna 無有 adṛṣṭa-pūrva 奇特, 本所不見 adṛṣṭvā 不見 agada-bhaiṣajya 阿伽陀藥 agaha 捨 agama 阿伽摩 agamaka 不知, 非知 agamanatā 不往 agamika 無去 agamya-gamana 行不應行, 行非行 agantukatva 客 agaru-gandha 沈香 agate 未至 agatikā gatiḥ 行無行 agaurava 不孝, 不敬, 不生恭敬, 不生敬重, 憎嫉 agauravatā 不敬 agaveṣaṇa 不見 agaveṣin 無求 agha-hantṛ 滅罪 agha-niṣṭha 色究竟處 aghana 阿伽曇, 阿迦囊 aghanam 阿迦囊 aghaṭṭitebhyas tūryebhyaḥ 天鼓 agilāna 不病, 除病 agitika 不去 aglāna 不病, 無病, 無癡, 除病 agna 阿迦色 agni-bhayaṃ 火災 agni-dagdha 火葬 agni-devatā 火天 agni-dhātu-samādhi 火界定 agni-dāha-kṛta 火所燒 agni-jvālôpama 如火焰 agni-kalpiya 火淨 agni-mathana 鑽火 agni-paricāraka 事火 agni-praveṣa 赴火 agni-skandha 大火, 火災, 火聚 agni-vibhāga 最勝 agni-vṛtta 然火, 轉火 agni-śaraṇa 火壇 agnihotra 祀火 agninā---udakena 水火 agnir utthitaḥ 被燒 agny-ambu-vāyu 火水風 agny-arthin 鑽火 agny-ādi 火等 agocarī-√bhū 毀壞 agotra 無姓, 無種姓, 無種性, 非性, 非種 agotra-stha 住無種姓 agotra-sthāna 住無種姓 agotraka 無性, 無種 agotrakaḥ 決定種性 agra 增上法 agra-bhūta 爲尊 agra-bodhi 佛道, 大尊道, 大菩提, 妙菩提, 尊正道, 尊覺, 尊道, 最正覺, 無上尊道, 無上道 agra-dharma 世間第一法, 世第一, 世第一位, 世第一法, 大尊法, 大經法, 實智, 尊法訓, 無上道教, 第一, 第一位, 第一法, 第一義, 經典 agra-dharma-anantaram 世第一法無間 agra-dharma-kathikānām 都講 agra-dṛṣṭi 勝, 執爲最勝 agra-grāha 執爲最勝 agra-mati 勝意 agra-phalamarhatvam 阿羅漢果 agra-prajñapti 最上施設 agra-prajñā 慧, 智慧爲上 agra-prāpta 最爲第一 agra-puṃgava 聖人 agra-samaya 勝三昧 agra-sattva 勝 agra-sattva-vara 人中尊 agra-saṃsthita 最勝 agra-yāna-saṃbhāṣā 大乘說 agra-yānika 最勝乘 agra-śreṣṭha 最第一, 第一 agra-śrāvaka 尊弟子 agra-śuddhi 淨勝 agrabodhi 上尊佛道, 上尊道, 佛尊道, 道尊 agradharma 道尊 agrahaṇa 不可取, 不可知, 不執, 不明, 未至, 無所取, 無攝 agram 前 agratara 精妙 agrataḥ 現前 agrataḥ sthāpayitvā 爲首 agrathita 不縛 agratva 勝, 最勝, 最爲勝, 第一 agratā 勝, 最勝, 第一, 第一 agratāyām upanayanti 進趣 agrya dharmakathikānām 尊法講 agrya-bhūta 爲最第一 agryatva 最勝 agryāśaya 最上意樂 agrāha 邪因, 邪執 agrāhaṇa 不攝 agurava 無信 aguru-kurvat 不供養 agurutā 不重 agāgatādhvan 來世 agāra 家, 舍宅 agāram adhyāvasitum 在家 agārasyânagārikāṃ 出家 agārika 在家 agṛhīta 不可得 ahaha 嘔侯侯, 阿呵呵 aham iti 計我 aham iti mamêti ca vikalpaḥ 我所分別 aham iti vikalpaḥ 我分別 ahany ahani 日日 ahar-niśam 晝夜 ahaṃ-kāra* 吾我 ahaṃ-mānin 我慢 ahaṃ... ih'āgataḥ 遇會 ahaṃkāra-mamakāra 我見 ahaṃkāra-mamakāra-parityāga 斷我見 ahaṃkāra-manaskāratā 我執 ahaṃkāra-vastu 我事 ahetu-phala 非因果 ahetu-pratyaya 非因緣 ahetu-pratyaya* 無因緣 ahetu-sad-bhāva 無因 ahetu-samutpanna 無因生 ahetu-viṣama-hetu 無因惡因 ahetu-viṣama-hetu-vādin 無因惡因種種諍論 ahetu-vādin 無因果 ahetu-vṛtti 無因緣 ahetuka-kāraṇa-vāda 無因 ahetukatva 無因, 無因果 ahetukatā 無因 ahetutas 無因 aheya 不可斷, 不斷, 無斷, 非所斷, 非滅 aheṭha 不惱 ahitatva 無利益 aho bata 奇哉, 奇哉奇哉 aho hi 大哉 aho kaṣṭam 嗚呼 aho vata 快哉, 豈不快哉 ahoaho 希法 ahoḍima 醜陋 ahrasvī-karaṇa 不令乏短 ahrīyamāna 無慚 ahvaya 叫 ahāni 不退 ahārya-dharman 不壞法 ahīnatva 無減 ahīnatā 不減, 無減 ahīnânadhika 不增不減 ahīnêndriya 無減 ahū 阿呼 ahūṃ 阿吽 aihajanmika 現在生 aihika-sukha 現世樂 aihipaśyika 來觀 aikadeśya 一分 aikadhyam 一, 妬, 爲一, 略, 略有二種, 略說 aikadhyam abhisaṃkṣiptaḥ 聚集 aikadhyam abhisaṃkṣipya 總合爲一 aikadhyamabhisaṃkṣipya 總 aikadhyatā 同 aikāntikatā 一向 airyā-cāri 威儀 airyā-patha 威儀 airyācāryā saṃpannā 具足威儀 airyāpathika 威儀, 威儀路 airyāpathikâdīni cittāni 威儀等心 aitadīśvarya 大富樂 aiśvarya-adhipati 自在增上 aiśvarya-bala 自在力 aiśvarya-gata 得自在 aiśvarya-saṃpanna 自在具足 aiśvarya-saṃpat 自在具足 aiśvaryam uttaram 自在樂 aiśvaryaṃ vaśe vartayanti 富貴自在 aiṇeya-jaṅgha 瑿泥耶踹, 鹿王 aiṇeyajaṅgha 伊泥延腨相 aiṣyat 當 aja-padaka-daṇḍa 鑷子 aja-rathaka 羊車 ajala 非水 ajalpitavya 不應說 ajanita 無生 ajanman 不生, 不起, 無受生, 無生, 無起 ajanmatva 不起, 無生 ajanmatā 不生, 無起 ajeyatva 不可勝 ajihvaka 啞 ajitaṃjaya 阿誓單闍那 ajyate 知 ajña 無知 ajñaptiṃ √da 役使 ajñāna 無智, 無知 ajñāna-mithyâbhiniveśa 無智邪執 ajñāna-timira 無明覆 ajñānaka 巧便 ajñānakarmatṛṣṇā 無明業愛 ajñāna~ 淳愚 ajñānena 不知故 ajñānâvaraṇa 無知障, 無知障 ajñāpaka 非知, 非證 ajñāta-caryā 密行 ajñātika 非親里 ajñātṛ 不知者 ajāna 不知 ajānaka 不生, 不知, 巧便, 無生, 無知 ajānakā dharma 無所生法 ajānamāna 無知 ajānanti 不知 ajānāna 不知 ajāta-pakṣa 翅未成就, 翅羽未成 ajāta-pūrva 本不生 ajāta-samatā 不生平等性 ajātaka 不生, 無生, 無起 ajātatva 不生, 無生 ajāti 不生, 無生 ajātika 不生, 無生 ajāty-anutpatti 不生不滅 ajīvata 無壽命 ajīvika 邪命 ajīvikā 不活 ajīvikā-bhaya 不活恐怖, 不活畏 ajīvita 阿視婆多 akalaha 無諍 akallola 啞 akalmāṣa-śīla 不汚戒, 淸淨戒 akalpana 無分別 akalpana-jñāna 正智 akalpanā 無分別, 無有分別 akalpanā-jñāna 無分別智 akalpanā-jñāna-bala 無分別智力 akalpika 不淨, 不淨物, 不淸淨, 無分別, 非儀, 非法 akalpikair upakaraṇaiḥ 不淨物 akalpiya 不淨 akalpiya-kāra 無淨人 akaluṣa 無垢染 akaluṣī-karaṇa 不濁 akalyāṇa-mitratā 惡友 akampa 無動 akampanatā 不動, 不能動 akampeyyā 不動 akampiya 不傾動, 不動, 不動轉, 不能動 akampya-citta 心不動 akaniṣṭha-bhavana 色究竟處 akaniṣṭhānāṃ sthānam 色究竟處, 阿迦尼師吒 akaniṣṭhāḥ 色頂 akaraṇa-saṃvara 無毀犯 akaraṇatā 不作 akaraṇīyâvasthā 無功用位 akarmanyatā 麤身 akarmaṇya 無所堪能 akarmaṇyatā 無堪任性 akartṛka 無作者 akaruṇā 無悲 akathya 與語 akaukṛtya 不悔, 無哀愍 akauśalya 非巧 akaṃpanatā 傾動 akeśaka 無髮 akhara 不強 akhaṇḍa-cārin 無缺 akhaṇḍanatā 不破 akhaṇḍanā 不缺 akheda 不厭, 不退, 不退轉, 無倦, 無厭倦, 無有厭倦, 無有退轉 akheda-vipakṣa 無厭倦所對治 akhedatā 不厭 akhedaṃ vātsalyam 無倦憐愍 akhedita 厭倦 akheditā 無有厭倦 akhilatas 悉 akhinna 不退, 厭倦, 無厭倦 akhinnaḥ-bhavati 無有厭倦 akhyānatā 不見 akilāsika 不懈怠 akilāsikatva 不懈怠 akilāsin 不懈怠, 懈廢 akilāsitva 不退 akisara 無梗澀 akiñcanāyatana 無所有處定 akiṃcana 無所有, 無煩惱, 非煩惱 akiṃcanyâyatana-samāpatti 無所有處定 akiṃcid 都無, 都無所有 akliṣṭa-avyākṛta 無覆無記 akliṣṭa-cetas 不染心 akliṣṭa-manas 心不染 akliṣṭam ajñānam 不染無知 akliṣṭaḥ dharmāḥ 不染法 akliṣṭâjñāna 不染愚, 不染汚無明, 不染汚無知 akliṣṭâvyākṛta 淨無記, 無覆無記 akliṣṭâvyākṛtodharmaḥ 無覆無記 aklānta 懈倦, 懈廢 aklānta-kāya 病倦 akopya 不動, 不可壞, 不壞, 不壞法 akopya-citta-vimukti 不動解脫 akopya-dharman 不動, 不動法, 不壞法 akopya-dharmatāṃgataḥ 不動 akopya-vīrya 無動精進 akopya・dharma (arhan) 不動法 akriyā 不作, 不作惡, 無事, 非作 akriyāanabhisaṃskṛta 無作 akupyanatā 無分別 akurvan 遠離 akurvat 不作, 不生, 非作 akurvāṇa 不作 akuthita 不壞 akuśala 不善法, 善等 akuśala-citta 不善心 akuśala-dharma 不善法, 不善法 akuśala-dharma-tathatā 不善法眞如 akuśala-dṛṣṭi 惡見, 邪見 akuśala-karma 不善業, 惡業 akuśala-karman 罪業 akuśala-karmâbhisaṃskāra 作不善法 akuśala-mahā-bhūmika-dharma 大不善地法 akuśala-mūla 不善根, 巧便, 惡根 akuśala-mūla-traya 三不善根 akuśala-nivṛtâvyākṛta 不善有覆 akuśalam...karma 不善 akuśalamūla 深重 akuśalasya karmaṇaḥ 惡業果 akuśalasya nāmadheyam 不善名 akuśalatva 非善 akuśalaṃkarma 惡業 akuśalaṃkaukṛtyam 不善 akuśalebhyaḥ karma-pathebhyaḥ 不善業道 akuśalmūlavat 深重 akuśalā dharmāḥ 不善法 akuśalānāṃ karma-pathānām 不善業道 akuśalāt sthānāt 不善處 akuśalāḥ karma-pathāḥ 惡業道 akuṭilatā 不邪 akāla-bhojana 非時食, 食非時食 akāla-cyuti 非時死 akāla-maraṇa 橫死 akāla-mṛtyu 非時死 akālekhādanīyaṃkhādet 非時食 akāma-kāra 不得自在 akāma-kāritva 不自在 akāmaka 逼 akāmika 不欲 akānta-rūpatva 醜陋 akāra-ādyanutpādaḥ 阿字本不生 akāraka 無作, 無作者 akārakatva 無作者 akāraṇa-ja 無因生 akāraṇa-prāpti 不成因 akāruṇya 心無悲愍 akārya-kāraṇa-bhāva 非因果 akāryaka 無果 akāryatva 非果 akāśânantya-yatanaṃ 無邊空處天 akāśâsaṃskṛta 虛空無爲 akāṅkṣamāṇa 須 akśobhyaḥ 不動如來 akūṭa-rāśitva 無積 akṛcchra-lābhitā 得無艱難 akṛcchratva 無難 akṛpatā 無悲 akṛpaṇa 非貧 akṛta 未修 akṛta-jña 不知恩 akṛta-puṇya 無福, 無福德 akṛta-yogya 未精硏究 akṛtaka 不作, 無作, 非作, 非所作 akṛtatva 非所作 akṛtrima-dharmatā 非作法 akṛtsna-vṛtti 不具有 akṛtvā 不作 akṛtā-bharaṇa 未作莊嚴具 akṛtāvaraṇa 無有障礙 akṛṣṇa 非黑 akṣara-pada 字句, 文句, 文字句 akṣara-patita 墮文字 akṣara-samatā 字等 akṣara-varjita 離文字 akṣarâpagata 離字, 離文字 akṣataḥ 長時 akṣaya 無有盡, 無盡 akṣaya-dharma 無盡法 akṣaya-kośa 無盡功德藏 akṣaya-pratibhāna 辯才無盡 akṣayâkara 不可盡, 無盡藏 akṣaṇa 八惡處 akṣaṇa-prāpta 無暇 akṣaṇika 非刹那 akṣaṇôpapaṭṭayaḥ 諸難之趣 akṣema 不安, 不安隱 akṣematva 不安隱, 不安隱性 akṣeya 無盡 akṣi-stha 眼中 akṣi-tārakā 眼睛 akṣi-vikāra 瞬眼 akṣiṃ nipātayati 瞬眼 akṣiṇī baddhvā 覆面 akṣobhaṇatā 不動 akṣobhita 不動 akṣobhya 阿芻婆 akṣobhya-buddha 不動如來 akṣobhya-rāja 阿芻婆 akṣoḍa 胡桃 akṣoḍaka 胡桃 akṣubhita-citta 定心 akṣy-abhijñā 天眼通, 眼通 akṣīṇâyus 未盡壽量 alabdha-ātmaka 身相 alabdha-śarīra 無相 alabdhâtmaka 無性 alabha 無貪 alabhya 不可得 alajjana 無恥 alajjin 無羞恥 alajjā 無恥, 無有羞恥 alakāvatī 有財 alakṣatva 無形相, 無相 alakṣaṇa-dharma 無相之法 alakṣaṇa-dharma-parâyaṇa 趣無相法 alakṣaṇa-samatā 無相平等性 alakṣaṇa-śūnyatā 無相空 alakṣaṇabuddha 無相佛 alakṣaṇaka 無相好, 無相 alakṣaṇatā 無相 alam asya 槃結 alam-kāra 飾 alasa 嬾墮, 懶惰 alaya 無没 alaṃ prasaṅgena 且止傍論 alaṃ vistareṇa 且止廣諍 alaṃ-karat 莊嚴 alaṃ-karatā 莊嚴 alaṃ-kāratā 莊嚴 alaṃkāra-bhūta 如瓔珞, 莊嚴 alaṃkāra-vidhi-kṛta 作莊嚴具 alaṃkāra-vyūha 莊嚴 alaṃkāra-śubha 淨莊嚴, 長莊嚴 alaṃkāra-śubha-vyūha 長莊嚴 alaṃkāraka 莊嚴 alaṃkāravat 如瓔珞 alaṃkārôpavicāra 莊嚴具 alipta 無染, 無染著 aliṅgavat 無形 allīyati 藏 alobha-dveṣa-moha 三善根 alobha-kuśala-mūla 無貪善根 alobhya 不歡喜, 無貪, 非想 alobhâdi 無貪等 alobhâdveṣa 無貪無瞋 alokôttaratva 世間 alpa-bahu 少多 alpa-bhāṣatā 少語言 alpa-bhāṣya 濡遲 alpa-kuśala-mūla 德, 德薄, 本德 alpa-kṛcchreṇa 少用功力, 無有艱苦, 爲少用功, 速疾 alpa-kṛtya 少事, 少所作, 少業, 淺行 alpa-kṛtyatā 少業 alpa-mahat 大小 alpa-mahā 大小 alpa-mātraka 少, 少分 alpa-mūlya 易得 alpa-phala 少果, 果子 alpa-sthāma 怯弱 alpa-sthāmatā 無威德 alpa-viloka 無憒鬧 alpa-śabda 小聲, 少語言 alpa-śruta 少聞 alpa-śrutatva 少聞 alpam āyuḥ 短壽 alpeśākhya 薄小宗葉 alpântara 少分 alpârtha 少事, 少事 alpârthatā 少事, 少事 alpâyuṣa 短命 alpâyuṣka 短命 alpâyuṣkatā 短命 alpêccha 寡欲, 少貪, 少欲 alpêcchatā 少欲, 少欲知足 alpêcchatā-saṃtuṣṭi 知足少欲 alpêcchu 少欲 alpêcchuḥ saṃtuṣṭah 少欲知足 alpêcchuḥ saṃtuṣṭaḥ 少欲知足 alpêcchā 少欲 alpêcchā-saṃtuṣṭi 少欲知足 alpêsâkhya 賤 alpêśâkhya 少福, 薄福 alpôtsuka 安住, 無勞, 無所憂, 默然 alpôtsukas tiṣṭhati 默然而住 alpābādha 少病, 無疾病 alpābādhatā 少病 aluḍita 不濁 alābha 無利 alābhin 不得, 未得 alāpya 無言 alāta-cakra 旋火輪, 火聚 alātacakra 火輪 alīna 不懈怠, 不沒, 不退弱, 勇猛, 無下劣, 無劣, 無染 alīna-citta 心無怯劣 alīnatva 無所怯懼, 無所畏 amadya-pāna 不飮酒者 amahad-gata 小, 非大 amahadgatāni cittāni 小心 amahiṣṭha 不受 amaitrī 無慈 amala-dharma-cakṣus 離垢眼 amala-dhātu 無垢性 amala-rūpa 無漏色 amala-vijñāna 如來識, 庵摩羅識, 淨識, 無垢識, 無漏識, 第九識, 阿末羅識 amalavijñāna 淸淨識, 菴摩羅識, 阿摩羅識 amalo mārgaḥ 淨道 amalā 菴摩勒 amalāvimala 不垢不淨 amana-āpa 惡, 醜 amanana 無念, 無思慮 amananatā 無念 amanasi kurvataḥ 不思惟 amanasikaraṇa 不起正思惟 amanasikāra 不作意, 不念, 不計, 捨, 無念, 無思惟, 異意 amanaskāra 忘 amanaāpa 不可意, 瞋 amandībhāva 不羸劣 amanuṣa 非人 amanuṣya-kṛtya 人吉遮 amanuṣyī 非人女 amanyamānatā 無所執 amanyanā 無可取, 無慢 amanâpa 不可意, 不愛, 切心, 意不悅, 瞋, 違意, 醜, 非愛 amanâpika 不順意 amara-bhavana 帝釋宮 amara-pura-bhavana 天宮 amara-saṃgha 諸天 amara-vitarka 不死覺 amaraṇa-vitarka 不死覺 amarāḥ 天衆 amarṣa-kṛta 不耐 amarṣayat 不忍 amatsarin 矜惜 amatsaritva 不嫉, 無慳 amaṇgala 不吉祥 ambu-candra 水中月 ambu-candraka 水月 ambu-hrada 池水 amegha 無雲 ameya-ga 無量 amita-prabha 無量光, 無量光明, 無量光明土 amithyatva 不虛 amiśratva 不相雜, 非合 amlikā 菴弭羅 amogha 無有罪益 amogha-darśin 見義 amoghatā 不空, 不空過 amoha 無癡 amoha-kuśala-mūla 無癡善根 amokṣa-bhāgīya-kuśala-mūla 無解脫分善根 amokṣa-kāraṇa 不至解脫 ampalabhya 不可得 amuktasya śaikṣasya 未解脫 amusita 妄 amuṣita 不妄 amānayati 輕毀 amānâpika 不可意 amāpya 不可比, 不可量 amārga 道外 amārtayā 非量 amātra-jña 不知足者 amāyā 無誑, 非幻 amāyāvin 無幻, 無誑 amūlaka 無根謗 amūlakâbhyākhyāna 無根謗 amūrtivat 無質礙 amūḍha-vinaya 不癡毘尼 amṛta-dhātu 甘露界 amṛta-dhātu-dvāra 甘露門 amṛta-dvāra 甘露門 amṛta-pada 不死處 amṛta-rasa 甘露味 amṛta-rāja 甘露王 amṛtakuṇḍalin 甘露軍荼利明王 amṛtakuṇḍalī 闇密里帝軍荼利 amṛtasya dundubhi 甘露法鼓 amṛtaṃ padam 涅槃 amṛṣa 非虛 anabhibhava-nīyatva 不能伏 anabhibhū 無能及者 anabhidhyâdi 無貪等 anabhidhyâvyāpāda 無貪無瞋 anabhidhyâvyāpāda-samyagdṛṣṭi 無貪等 anabhidhyā 無貪 anabhidroha 不相謀略 anabhidrohin 不行欺誑 anabhijñatā 不知, 不能知 anabhijñā 非明 anabhijñāya 未達 anabhilapya 不可說 anabhilāpa 無說 anabhilāpya 不可宣說, 不可得說, 不可言, 不可計, 不可說, 不說言語, 出離言語道, 四不可說, 無言, 無言說, 無說, 語默, 離言 anabhilāpya-kośa 不可說藏 anabhilāpyânabhilāpya 不可說不可說 anabhinirvṛttatva 無生 anabhinirvṛtti 不涅槃, 不可轉, 不起, 沒 anabhiniveśa 不取著, 不執著, 不妄執著, 無執著, 無所著 anabhiniveśanatā 無執著, 離著 anabhiniviṣṭa 無所著 anabhiprasanna 不信者, 未信者 anabhipretatva 厭惡, 非愛 anabhirata 不樂 anabhirati 不喜, 不染, 不樂著, 厭離 anabhirāddhya 不順 anabhisaṃbodha 不證 anabhisaṃbuddha 未成佛 anabhisaṃskāra 不作, 不作加行, 不作意, 不作行, 不由功用, 任運, 無作, 無功用, 無加行, 無所行, 無爲, 無行, 無造, 非行 anabhisaṃskāra-parinirvāyin 無行, 無行般 anabhisaṃskāra-parinirvāṇayin 無行般涅槃 anabhisaṃskāra-vāhitā 任運轉 anabhisaṃskṛta 食生 anabhisaṃskṛtatva 無爲 anabhrakāḥ 無陰行天, 無雲天 anabhyasta 不習 anabhyasūyat 和顏 anabhyupagama 不決定 anabhyupagamatva 不可得 anabhyāgama 不受, 不得, 不得 anabodha 悟解 anadhigate’dhigata-saṃjñī 未證謂證 anadhikatva 無增 anadhimucyamāna 不能信解, 無信解 anadhimukti 不信, 無信解, 無勝解 anadhivāsanā 不忍 anadhvan 無爲, 非三世, 非世 anadhyavasita 不習, 不著, 不貪 anadhyavasāna 不受, 無著 anadhyavasāya 不堅執 anadhyācāra 無犯 anadhyāpanna 不犯 anadhyāvācāya 莫犯 anadhīṣṭa-kalyāna-mitra 不請之友, 不請友 anagra-śūnyatā 無始空 anaikāntika 不定 anaikāntika doṣa 不定過 anaikāntika-viruddhâvyabhicārin 決定相違, 相違決定, 相違決定不定過 anaikāntikatā 非一向 anaimittika 無相 anairyāṇika 不出, 不出離 anairyāṇika āśayaḥ 不出離意樂 anairyāṇikīṃ---pratipadam 不出離行 anaiśvarya-gata 不得自在 anaiṣṭhika 非究竟 anakṣara-patita 不墮文字 anakṣaratva 無字, 離文字 analpaka 衆, 限計 analpakam 偏黨 anandhakāra 無闇, 無闇 ananta-cakṣus 無極明目, 道目 ananta-dhātu 無邊法界 ananta-ghoṣa 響流十方 ananta-jñāna 無量智 ananta-kalpa-koṭi 萬億劫 ananta-koṭi 無邊際 ananta-madhya 無中邊, 無邊, 無量 ananta-mukha 無量門 ananta-nirdeśa 無量義 ananta-nirdeśa-pratiṣṭhāna 無量頌 ananta-prabheda 無邊, 無邊差別 ananta-tejas 大威 ananta-viṣaya 無量境界 anantaka 限計 anantakam 偏黨 anantanirdeśapratiṣṭhāna 立無量頌 anantanirdeśapratiṣṭhāna samādhi 無量義處三昧 anantara-pratyaya 次第緣 anantara-saṃbhūti 次第生 anantaram 不遠, 則, 卽, 如次, 後次第, 從, 從此, 從此, 次, 次後, 次第, 無間, 爾時, 而 anantaraṃ saṃhitam 無間卽於爾時 anantarya 無間 anantarôkta 如是 anantarāya 無障, 無障礙 anantatayā 無邊故 anantaṃ lokam 無邊世界 anantâparyanta 不可計, 無邊, 無邊無際, 無邊際, 無量無邊 anantā matiḥ 無邊智 anantāloka 無量智光 ananugama 無 ananugraha 不利 ananujñāta 不許 ananupradāna 不施 ananuprayacchat 不施 ananurūpatva 不順 ananusūyā 無忍 ananutāpya 無悔 ananuśravaṇa 不生 ananya-neya 不由他悟, 非餘所引 ananya-tathatā 不變異性, 無異 ananyam 不異, 非餘 ananyathâvagamya 如實知 ananyathā 不異, 無異, 無變, 無變異, 非變異 ananyathā-bhāva 不變 ananyathāt 不異 ananyathātva 不異, 不虛, 無異 anapagama 未離 anapakarṣaṇa 不滅 anapakṛṣṭa 非靜, 鬧 anaparânta-koṭi 無邊際 anapatrapā 無愧, 無慚 anapatrāpin 無愧 anapatrāpya 無愧, 無慚, 無慚愧 anapavāda 不損, 不損減, 無損減, 無減 anapekṣa 不希, 不望 anapekṣatā 棄捨 anapekṣā 不愛樂, 無顧戀 anapoddhṛta-mūla 根未熟 anapāya-ga 不墮惡道 anargha-mūlya 無價 anargha-prāpta 無價 anargheya 無價 anartha 不饒益事, 無義無利, 無義語 anartha-jāla-vigama 滅諸惡法 anarthaugha 災患, 災橫 anarthika 不惜, 不愛, 不欲, 不求, 不爲, 不貪, 棄捨 anarthin 不求 anarthântaratva 不異, 體無別 anarthôpasaṃhita 害, 引無義, 有害, 能引無義 anarthôpasaṃhitā dharmāḥ 能引無義聚法 anatarā-pratyarthika 內敵 anatikrama-yoga 不得過 anatikramaṇa 不違越 anatiritta 不作殘 anatīta 不能超過 anaudārika 細 anavabodha 不知, 不解 anavabodhaka 不了, 不覺 anavabodhanā 不知 anavadhārin 不知, 不能知 anavadhārita 不了, 不知 anavadya-dānatā 無罪施, 無罪施 anavadya-kāritā 無罪修作 anavakāra 無解 anavakṛṣṭa 非靜 anavalokayitvā 不聽 anavalokita-mūrdhatā 無能見頂 anavalīna 不劣, 不劣心, 不怯 anavalīnatā 不沒, 不退, 無滯礙 anavamardanīya 不敗 anavamṛdya 不能礙, 難伏 anavamṛdyatā 不可屈 anavanata 不低, 不低下 anavanata-kāya 身不僂曲 anavanata-kāyatā 身不僂曲 anavanta 不僂曲 anavanāmita-vaijayanta 常立勝幡 anavara-agre 從無始 anavaropita-kuśalamūla 善根未熟 anavarâgra 從無始來, 無始世, 無際 anavarâgra-śūnyatā 無始空, 無際空 anavasaṃbodha 不解 anavasthā 無窮, 無邊際 anavasthāna 不定 anavataptasya sarasaḥ 無熱池 anavatrāpin 無愧 anavatrāpya 無愧 anavatāra 不知, 不通 anavavāda 誹謗, 非言 anavaśeṣa 無餘 anavaśeṣatas 皆 anavaśruta 無漏, 無漏心 anavekṣatā 不貪, 無著 anavekṣā 不愛樂 anavolakita mūrdhatā 無見頂, 無見頂相 anaya 非理 anayatara-asiddha 隨一不成 anaśana 不食 anaśana-sthāna 不食 anaṅgana 無染 anaṅgaṇa 無染, 無煩惱, 非煩惱 andha-badhira 盲聾 andha-bhūta 盲冥 andha-kāra-nimitta 闇相 andha-locana 生盲 andha-puruṣa 盲人 andhabhūta 蔽闇 andhakāra---rātryāḥ 闇夜 andhakāra-tamisra 幽冥 andhakāra-tamisrā 黑闇 andhakāra-tamisrāyā rātryāḥ 陰闇夜, 陰闇夜 andhakārī-bhūta 隱沒 andhruva 無止息 andhīkṛta bālabuddhi 愚聵 andūka-mañjari 阿梨 aneka-bhikṣu-gaṇa 比丘衆 aneka-mati 種種心 aneka-mūlya 無價 aneka-paryāya 無量門 aneka-paryāyeṇa 以無量門, 方便, 無數方便, 無量方便, 種種因緣 aneka-prakalpa 多種 aneka-prakāra 無量 aneka-prakāra-bheda 無量差別 aneka-samādhi 無量三昧 aneka-vidham 種種 aneka-vividhā 種種 anekair-kalpaiḥ 無量劫 anekatvâpṛthaktva 不一不多 anekântika-hetu 不定因 anekârthatva 義非一 anekâsaṃkhyeya 無量阿僧祇 anena kāraṇena 由是因緣 anena paryāyena 以是因緣 anena paryāyeṇa 如斯比類, 如是比類, 是故, 由此道理 anena---paryāyeṇa 由此因緣 aneḍaka 淸淨 anicchantika 阿闡底, 阿闡底遮 anicchantikatā 不生信心 anicchat 不欲 anidarśana 不可見, 不見, 無形, 無礙, 無見, 非現, 非喩, 非顯 anidarśana-sapratigha 不可見有對 anidhana 無終 anidhyamāna 不燒 anigṛhīta 散亂 aniketa-cārin 無所障礙, 無相行 anikṣipta-dhura 不休息, 不捨精進, 勇猛精進, 無有休息 anikṣipta-dhuratā 定行 anilambha 不可得, 無得, 無所得, 無所有, 無相, 無礙, 無緣, 無著 anilā 風 animajjana 超, 越 animitta-dvāra 無相門 animitta-lakṣaṇa 異相 animitta-samādhi 無相三摩地, 無相三昧 animittaḥ samādhiḥ 無相三摩地 animiṣa-nayana 目不暫捨 animiṣair netraiḥ 目不暫捨 animnônnata 無有高下 aninditā 不欺 anindriya 無根 anirantara 未能無間 aniravadya 過 anirdhāraṇa 不決定 anirdṣṭa 未說 anirgama 不出, 不去, 無出 anirjāta 不滅, 非所生 anirodha 不滅, 無滅, 非滅 anirodham anutpādam 不生亦不滅 anirodhikāanirjāta 無滅 anirodhita 無沒 anirodhānupāda 不滅不生 anirudhyamāna 不滅 anirvāpita 不滅 aniryāṇa 不出, 未出 aniryūha 無去 anitya 不定 anitya-adi 無常等 anitya-asāra-saṃjñā 堅固 anitya-duḥkha 無常苦 anitya-duḥkha-śūnyânātman 非常苦空非我 anitya-kārin 所作不定 anitya-lakṣaṇa 無常相 anitya-saṃjñā 無常, 無常想 anityato duḥkhataḥ śūnyato’nātmataś ca 非常苦空非我 anityatvam...saṃskārāṇāṃ 諸行無常 anityatânityatā 滅滅 anityatânupaśyanā 無常觀 anityatā 不定 anityatā-parīkṣā 無常觀 anityaḥ śabda 聲無常 anitye nityam iti 於無常執常 anityābatasaṃskārāḥ 諸行無常 anityāḥ sarva-saṃskārāḥ 一切行無常 anivartya 不可轉, 不轉, 不退, 不退轉 anivāraṇa 不遮 anivṛt 不退, 無退屈 anivṛta-avyākṛta 無覆無記 anivṛta-avyākṛtaṃ-cittaṃ 無覆無記心 anivṛtti 無止息 anivṛttitā 無止息性 anivṛtâvyākṛta 染汚, 無覆, 無覆無記, 無覆無記性, 無記性 aniyama 不定 aniyata 不定 aniyata-bheda 不定 aniyata-gotraka 不定性, 不定種性 aniyata-gotraḥ 不定種性 aniyata-rāśi 不定聚, 不定聚衆生 aniyata-vedanīya 不定, 不定受業 aniyata-vedanīya-karma 不定業 aniyata-vipāka 不定 aniyataikatara-gotra 不定種性 aniyati-patita 不定, 未定 aniyato rāśiḥ 不定聚 aniyatā dharmāḥ 不定法 aniyatā-bhūmika 不定地法 aniñja 不動 aniñjamāna 不動 aniñjana 不動 aniñjita 不動 aniñjya 不動, 無動 aniñjya-bhūta 不動 aniśamya 非靜 aniścita 不定 aniścāraṇatā 不出, 離 aniśrita 不住, 不依, 悕望, 悕求, 無依, 無所依, 無所依止, 無所著, 遣 aniśrita-vihārin 心無所著, 無所著 aniśritya-dānatā 無依惠施 aniśānta 無盡 aniḥsaraṇa 無出 aniḥśaraṇa 非出世 aniḥśrita 無依, 無所著 aniṣkuha 嫉恚 aniṣṭa-phala 非愛果 aniṣṭa-saṃyoga 怨憎會 aniṣṭhita-jñāna 未究竟智 aniṣṭhitam 常 aniṣṭo-vipāka 罪報 aniṣṭo-vipākaḥ 罪報 ankurâdi 芽等 anna-pāna 具饍, 所飮食, 飮食 anna-pāna-khādya-bhojya 飮食 annaṃ pānaṃ ca 飮食 annâsava 飮酒 anoPālipta 無所染, 無所著, 無染著 anolīna 不怯, 無所畏 anonata 跱立 anopalambha 無著 anopalipta 不染 anopavādin 不說過 anta-ananta 有邊無邊, 邊無邊 anta-anantavattva 有邊無邊, 邊無邊 anta-dvaya 二見 anta-dvaya-varjita 離邊 anta-dvaya-vivarjita 不墮二邊, 遠離二邊, 離二邊, 離於二邊 anta-grahaṇa 邊見 anta-grāha 邊執, 邊見 anta-grāha-dṛṣṭi 邊見 anta-karin 逼 anta-koṭī 邊際 anta-kriyā 後際, 邊際 anta-kṛt 出 anta-varjana 離邊 anta-yuga 末世 antagrāha-dṛṣṭi 邊執見, 邊見 antamaśato 乃至 antantaram 又復 antar dvīpāḥ---aṣṭau 八中洲 antar- 至 antar-bahis 內外 antar-dhā 沒 antar-dhāni 沒 antar-dhāyiṣu 滅盡 antar-gatatā 攝取 antar-gṛham 家內 antar-ikṣa 空 antar-ita 相去, 被障, 隔, 障 antar-jana 家人 antar-vi-√dhā 無所見 antar-vāsa 中宿衣, 作衣, 安呾婆娑, 安多婆裟, 安多會, 安憺婆沙, 安陀會, 安陀衞, 安陀衣, 裏衣 antar-vāsaka 中宿衣, 五條, 安多衞, 安陀會 antar-āla 其間 antar-āyaṇa 四衢道 antar-āyika 遮 antar-īkṣa 空, 空中, 空界 antar-ṇī (√nī) 在 antar-√bhū 收 antar-√dhā 沒, 消盡, 還入, 隱, 隱沒 antara 內 antara-bhava-stha 在中有 antara-dvīpa 中洲 antara-gata 內有, 沒 antara-kalpa 中劫, 別劫 antara-varṣā 安居中 antarakalpam eva ca kṣapenti kalpāna sahasrakoṭyaḥ 劫數 antaravāsaka 內衣 antardhana 安怛陀那, 安怛但那 antardhita 沒盡 antardhānaṃ bhaviṣyati 當速滅沒 antardhānaṃ gacchet 中壞 antardhāni 滅沒 antardhāpayati 消盡 antardhīyate 化沒 antare kāla-kriyā 中夭 antareṇa kāla-kriyayā 中夭 antareṇa---prāyogam 不由方便 antargata-mānasa 內懷 antarikā 中間, 斷, 間 antarikṣavāsin 空居天 antarjñeya-tattva 內色 antarmukha-pravṛtta 內門轉 antarmukhatva 內門轉 antarvatī 懷胎 antarvāsa 中著衣 antarvāsaka 中衣, 安多婆沙, 安怛婆沙, 安陁會 antarvāsas 安陁會 antarôddāna 嗢柁南, 簡章 antarôpapadya-parinirvāyin 中生 antarôtpanna 中生 antarôttara 上下 antarā √bhū 中間 antarā-amitra 內怨 antarā-bhava 中時, 中有, 中陰 antarā-bhava-stha 住在中有 antarā-bhavika 中有, 中間, 中陰 antarā-kalpa 小劫 antarā-kathā-samudāhāra 議論 antarā-mala 內垢 antarā-maraṇa 中夭 antarā-mṛtyu 中夭 antarā-parinirvāyin 中般, 中般涅槃 antarā-parinirvṛti 中般涅槃 antarā-pūrṇatā 無增無減 antarā-sapatna 內忌 antarā-vāsa 暫停 antarābhava-saṃjñika 中有 antarābhava-skandha 中有 antarālatva 中間 antarāpaṇa-madhya-gata 於衢路 antarāt 於其中間 antarāya-kara 不能入, 斷, 障 antarāya-karaṇa 留難 antarāya-karman 斷絕 antarāya-vivarjanatā 遠離障 antarāyakatva 能障礙, 障 antarāyaṃ karoti 起障 antarāyaṃ √kṛ 留難 antarāyaṃkaroti 障 antarāyika 障, 障道 antarāyika-dharma 障法, 障礙法 antarāyika-dharmânyathātva-niścita-vyākaraṇa-vaiśāradyaṃ 說障法無畏 antarāyikā dharmāḥ 遮道法, 障礙法, 障道, 障道法 antarī-√kṛ 內懷, 隔 antarīkṣa-cara 飛行 antarīkṣe vihāyasi 虛空中 antarīkṣā devāḥ 空居天 antataḥ 下至, 乃至, 最後, 最末後 antataḥ---api 下至 antaś-cārin 應修 antaśas 乃至 antaśaḥ...api 乃至 antaḥ 中 antaḥ sīman 界中 antaḥ-kriyā 邊際 antaḥ-pratiśrutkā 響 antaḥ-purikā 內人, 婇女, 宮人 antaḥ-sīman 界內 antaḥpura-madhya-gata 處宮中 antaḥpura-parivāra 婇女 antaḥpūti 內朽敗 ante 最後, 滿時 ante-vāsika 弟子 antika-sthā 近 antike 前, 向, 於彼, 近 antikāt 下至, 前, 從 antikāti 親 antima-deha 後身, 最後身 antima-sarīra 最後身 anto nagaram 城內 anto nâsti 無有邊際 anto-pakva 內煮 anto-vusta 內宿 anto-śayyām 僧房中 antonâsti 無邊, 無邊際 antya-dharma-cakra 第三法輪 antya-navamī 後九 antyaṃ śrāmaṇya-phalam 阿羅漢 antyās trayaḥ 後三 antyāṣṭaka 後八 antâdyâsaṃbhava 本不生 antānantika 有邊無邊, 邊無邊 anu 助歡喜 anu- 小, 障礙, 隨, 隨順, 順 anu-lomaya (den.) 和會 anu-lomaya (den.). 會通 anu-pari-√grah 捧 anu-pari-√mṛj 舐 anu-pari-√vṛt 婉轉, 遊戲, 隨, 隨轉 anu-parĭnd (den.) 付囑 anu-pra-yam 與 anu-pra-√dā 付與, 授, 獻, 與 anu-pra-√iṣ 發遣 anu-pra-√pṛ 逮 anu-pra-√viś 善入, 託生, 隨觀 anu-pra-√viś; anupraviśati 隨悟入 anu-pra-√vṛt 隨轉 anu-pra-√yam 奉上, 奉施, 惠施, 應施, 應施與, 持用布施, 授, 與, 行布施, 行惠施 anu-pra-√āp 當得, 隨得 anu-prap 修, 證 anu-prap (√āp) 得至, 獲得 anu-pālaya (den.) 護持 anu-smṛ 隨念 anu-vi-tark 尋思 anu-vi-√car 巡, 隨觀 anu-vi-√cint 作思惟, 作念, 繫念 anu-vi-√dhā 辭, 隨行 anu-vy-ava-√hṛ 隨說 anu-ṣṭhā (√sthā). 在 anu-√bandh 從, 所護, 隨護 anu-√barh; anubṛṃhayati 令漸增長 anu-√bhū 受如意樂, 執受, 得受, 領納 anu-√budh 隨覺 anu-√cint 心思惟, 思念 anu-√dhvaṃs 謗 anu-√gai 讚佛 anu-√gam 侍從, 從, 送, 隨, 隨行 anu-√grah 饒益 anu-√jñā 放, 聽, 許 anu-√kamp 哀愍, 憐愍 anu-√mud 隨喜 anu-√nī 聞說 anu-√rakṣ 善守, 守, 將護, 尊敬, 敬尊, 隨護 anu-√sev 資 anu-√smṛ 思念, 思憶, 憶, 發起隨念, 能憶念, 能隨念, 隨念 anu-√sṛ 隨行 anu-√vraj 送 anu-√vṛt 流, 隨, 隨從, 隨行, 順 anu-√yā 侍從, 隨 anu-√śikṣ 習學, 隨學 anu-√śru 白, 言 anu-√śās 敕 anu-√śī 所隨眠, 生起, 隨增 anubandha 隨 anubhava-jñāna 證知 anubhavana 受, 覺 anubhavanatā 受, 得 anubhavanā 領, 領納 anubhaya 不倶, 無二 anubhayathātva 非二 anubhayatva 不倶 anubhāva-nimitta 威相 anubhāṣita 諫 anubhāṣṭa 諫 anubhūyate 受, 受報, 獲 anubodha 證法 anubodhi 阿耨菩提 anubuddha 悟, 所知, 證 anubudhī 覺知 anubṛṃhayati 增長, 長養 anubṛṃhaṇā 增長 anubṛṃhita 增長 anucaraṇa 遊行 anucarita 交橫馳走, 行, 遂, 遊行, 隨行, 隨順 anucaṅkramati 往返遊行, 經行 anuccalita 不能得出 anuccaśayanāmahāśayana 不坐高廣大牀 anucchava 淸徹 anucchavika 相合 anucālin 著 anucārika 親近 anudadhyamāna 奉施 anuddhata 無掉 anuddhatya 高擧 anuddiṣṭa 不與 anudghaṭita 不拔 anudgraha 不受, 不妄執著 anudharma 隨法, 隨順法 anudharma-cāra 隨法行 anudharma-pratipanna 隨法行 anudharma-pratipatti 隨法行 anudhvaṃsana 襲 anudhvaṃsayati 謗 anudhārmika 有法 anudhārmikī 如法 anudāhāra 不觀 anugacchati 移 anugamayitumutsahate 隨眠 anugatva 所隨逐 anugraha-kārin 益 anugrahârtha 益 anugrahôpaghāta 損益 anugrahīta 將護 anugrahītṛ 饒益 anugrāhitavya 應問 anuguṇatva 隨順, 順 anugīta 所歎, 所說法, 演說 anujavana 逐 anujavita 隨去 anujñā-pratiṣedhanatā 開制 anujñāpita 知 anujñātu-kāmatā 聽, 聽許 anujñātā 開 anukampa 哀愍 anukampanā 悲, 憐愍 anukampya 悲哀 anukampârtham 垂哀 anukampā-citta 哀愍心, 愍, 愍心, 慈悲心, 慈愍心, 憐愍心 anukampā-cittatā 憐愍心 anukampā-vaipulya 廣大哀愍 anukampām upâdāya 以憐愍, 慈悲故 anukampāśaya 哀愍意樂 anukaṃpanā 大哀 anukaṃpârthāya 加垂哀 anukramam 如次, 如次第, 次第 anukramaśas 漸 anukrameṇa 以次, 漸漸 anukuṭṭaka 毀 anukāra 蓬亂 anukūla-dharma-nirdeśa 隨應說法 anukūla-mārga-pratipanna 修菩薩道 anukūlatva 順 anukūlāṃ yuktim 順正理 anulakṣaṇa 隨相 anulepana-gandha 塗香 anulipya 塗 anulokanatā 觀察 anuloma-kṛta 契 anuloma-pratiloma 順逆 anulomam 次第 anuloman 順 anulomaṃ samāpadya 順 anulomika 柔順, 柔順忍, 障礙, 隨, 順 anulomikī-dharma-kṣānti 柔順忍 anulomita 隨順, 順 anulomāṃ kathām 隨順說 anulābha 得 anumodadhvaṃ 勸讚 anumodanā 勸助, 隨喜 anumodanā-parivarta 隨喜品 anumodanīya 隨喜 anumodate 隨喜 anumodatha 勸讚 anumodati 代喜 anumodayati 隨喜 anumodayāmi 代歡喜, 勸助 anumodayī 代歡喜, 勸助 anumodet 代喜 anumodeta 代喜 anumoditṛ 隨喜 anumodāma 代勸助 anumodāmo 勸助 anumāna 驗量 anumāna-pramāṇa 比量 anumāna-viruddha 比量相違, 比量相違過 anumānasamyak 比量 anumānaṃ 法比量 anumānâbhāsa 似比量 anumānīya 可比 anumāsam ṛtur āgacchati 月華 anumīyate 比知, 比量 anunaya-sahagata 愛 anunaya-saṃbandha 愛念 anunaya-saṃyojana 愛結 anunayamanuparivartin 隨順 anunnamana 不生憍慢 anunnatā 不滿足 anunāmita 跱立 anunīyatā 貪著 anupabṛṃhayatā 長養 anupacaya 不作, 損減, 無增長 anupaccheda 不斷, 不斷, 無斷盡, 紹, 終無斷盡 anupacchedāya 紹繼 anupacchettṛ 不斷絕 anupacchinna 不斷 anupadeśa 不說 anupadhi 無依, 無取, 無所得 anupadhi-śeṣa nirvāṇa-dhātu~ 無餘界 anupadhi-śeṣa-nirvāṇa 無餘涅槃 anupadiṣṭa-jñāna 無師智 anupadrava 無患 anupagama 不隨 anupaghāta 不惱, 不損, 不破壞 anupahatya 不損惱 anupakliṣṭa 無憂, 無雜穢 anupakṣa 所隨逐 anupalabdha-śūnya 不可得空 anupalabdhi-hetu 不可得正因, 不覓正因 anupalabdhi-svabhāva 無所得性 anupalabdhitā 不可得, 無有 anupalabhamāna 不可得 anupalambha-śīla 無所得戒 anupalambha-śūnyatā 不可得空 anupalepa 不染, 無染 anupalipta 不染, 不染汚 anupalipta-citta 心不染 anupaliptatā 不染 anupama-citta 不思議 anupamā 無喩, 無比 anuparama 不息 anuparigraha 將護, 攝受, 攝持 anuparigrahītavya 應攝受 anuparigrāhikā 能攝 anuparigṛhīta 取, 攝受, 攝持 anuparikṣipta 周匝, 周遍, 繞 anuparipālayati 隨護 anuparipāṭikā 次第 anuparivartaka 隨從, 隨行, 隨轉 anuparivartin 展轉, 隨行, 隨轉 anuparivārayati 圍遶, 所護, 護助, 遶 anuparivārayitavya 護念, 護持 anuparuddha 不壞, 不死 anuparīndanā 囑累 anupasaṃpanna 不得戒, 未受具足, 未近圓, 未受近圓, 未受具戒, 未受具戒人 anupasaṃpanna-pudgala 未受具戒人 anupasaṃpannasya pudgalasya 未受具戒 anupasaṃpādya 不淸淨 anupastabdha 無 anupatapas 無惱 anupatati 隨墮 anupatta 不受 anupatti 不起 anupavādin 不說過 anupaśyana 循觀 anupaśyanā 觀, 觀法 anupaśyati 見 anupaśyin 見, 觀 anupaśānta 不寂靜 anupma 阿婆磨 anupra-√yam 授與 anuprabaddha 相續 anuprabandha 次第, 無有間斷, 相續 anupradatta 供給, 能施 anupradānatā 隨與 anupradātavya 應與 anuprakṣipta 周徧 anupramodya 歡喜 anuprapnoti 隨得 anuprapnuvat 正得, 正至 anuprapsyāmaḥ 當得 anuprapuritum 求 anuprapya 所求 anupratipatti 隨行 anupravarta 相續 anupravartana 成, 隨轉, 隨順而轉 anupravartita 隨轉 anupraviśat 能悟入 anupraviśati 善入, 隨觀 anupraviṣṭa 具足, 在, 悟入, 知, 隨入 anupravṛtti 流轉 anuprayacchati 奉施, 應施, 應施與, 持用布施, 授與, 推, 行布施, 行惠施 anuprayāta 行, 障礙, 隨 anupreṣayati 發遣 anupreṣita 送, 遣 anuprāpta svakârtha 逮得己利 anuprāptavat 已得, 獻 anuprāpti 得得, 得得 anuprāptu-kāma 欲得 anupâda 無生 anupâdāya 無受, 無所作, 無起, 盡 anupâlipta 淨, 淸淨, 無所染, 無所著, 無染, 無染著, 無著 anupâliptatā 離一切染 anupâlita 守護, 擁護 anupâtta 無受, 無執, 無執受, 非執受, 非所執 anupâttika 無執受 anupādadāna 不取 anupādāna 無身, 離著, 離垢 anupādāya 不受, 不因, 不起 anupālanā 護持 anupālayati 長養 anupātta 不具, 不受, 不受, 不執受 anupāya 無方便, 非方便 anupāya-patita 無方便求道, 無求道方便 anupūrva-nimna 漸深 anupūrva-vihāra 次第住 anupūrva-vihāra-samāpatti 九次第定 anupūrvaka 次第 anupūrvam 以漸, 次第, 漸, 漸漸, 隨其次第 anupūrvatas 次第 anupūrvaṃ-gaṇanā 數之次第 anupūrvena 便 anupūrveṇa 依次, 依次第, 僥會, 如前, 次第, 漸, 轉稍 anupūrvin 次第 anupūrvâdhigama 次第得 anurakṣa 護 anurakṣamāṇa 將護, 苞育 anurakṣana 隨護 anurakṣanā 隨護 anurakṣaṇa-dharman 護法 anurakṣaṇā 守護, 護, 防護, 隨守護, 隨護 anurakṣaṇā-dharman 護法 anurakṣaṇā-prahāṇa 防護斷 anurakṣin 常護, 護 anurakṣita 守護, 寶護, 護 anurakṣitavya 應隨護 anurakṣitu-kāma 爲將護 anurakṣya 守護, 愛護 anurakṣyatva 愛護 anurakṣā 護, 防, 防慮 anurava 音詞 anuravaṇa 讚嘆 anurodha-virodha 親疎, 違順 anuroga 映 anurādhā 悅可 anurāgaṇa 愛樂, 敬愛, 隨染 anurūpatva 順 anurūpya 極殊妙 anurūpām 如理 anusadṛśaṃ pratibhāsam 相似顯現 anusahita 相隨, 隨會, 隨順 anusahâyī-bhūta 敬宗, 歸伏, 隨從 anusandhi 隨密 anusaṃdhi 位次, 次第, 深密, 甚深祕密, 相合, 相續 anusmarati 發起隨念, 能隨念, 隨念 anusmaraṇatā 知, 觀察 anusmariṣyanti 銘著 anusmartṛ 記憶, 隨念 anusmr 能憶 anusmṛti-bhāvanā 念觀 anusrota 瀑流, 順 anusrotas 隨流, 順流 anusroto gāminīnām 順流 anusroto-gāmin 順流 anusrotôpahṛta 漂溺 anusthānam-nispatti 成所作智 anustubhchandas 阿菟吒闡提 anusāritva 了, 知, 親近, 覺, 障礙, 隨 anutkrānta 不越 anutkṣepâprakṣepa 不增不減 anutpanna 未生, 未起 anutpanna-kṣāntika 無生忍 anutpanna-samatā 不生平等性 anutpannatva 不生, 無生 anutpannâniruddha 不生滅 anutpannâniruddhatā 不起不滅, 無生無滅 anutpannānāṃ punar-utpāda 已生善令增長 anutpannānāṃ samutpāda 未生善令生 anutpannāḥ...anāgatāḥ 未來未生 anutpatimat 無生 anutpatti 不復生 anutpatti-dharma 不生法 anutpatti-dharmaka 不生, 不生法, 無生法 anutpatti-dharman 不生 anutpatti-dharmatā 不起, 無生法 anutpattika 不生, 不起, 無生 anutpattika-dharma 無生法, 無生法忍 anutpattika-dharma-kṣānti-lābha 得無生忍, 得無生法忍, 無生忍, 無生法忍 anutpattika-dharma-kṣānti-paryeṣṭi 無生法忍 anutpattika-dharmatā 無生法性 anutpattikeṣu 無生法忍 anutpattikeṣu dharmeṣu kṣāntiḥ 無所從生法樂 anutpattimat 無生因 anutpāda 不成佛 anutpāda-anirodha 不生不滅 anutpāda-jñāna-kṣāntika 無生忍 anutpāda-mati 無生, 無生智 anutpāda-naya 無生處 anutpādanatā 無生性 anutpādikā 無生 anutpādita 未曾得, 無起 anutpādita-citta 未發心 anutpāditatva 未來 anutpādya 未發 anutpādânirodha 不生不滅, 不生滅 anutpādânirodha-lakṣaṇa 無生滅相 anutpādā-jñāna 無生智 anutpīḍana 不惱 anutsada 減 anutsoḍhum 不應 anutsṛṣṭa 堅固 anuttara śiva jñāna 眞慧 anuttara-bodhi 無上菩提, 無上道, 菩提, 菩提道 anuttara-bodhi-citta 無上道心 anuttara-dharma 無上佛法 anuttara-dharma-cakra 無上法輪 anuttara-guṇa 無上功德 anuttara-jñāna 無上智 anuttara-mahā-dharma-cakra 大法輪 anuttara-phala 無上果 anuttaratas 無上 anuttaratva 無上 anuttaratā 上首, 無上 anuttaraṃ buddhajñānaṃ 阿耨多羅三耶三菩智 anuttarya 無上 anuttarā-samyak-saṃbodhi 佛智, 無上正徧智, 無上正眞, 無上正眞道, 無上正眞道意, 無上正等菩提, 無上正等覺, 無上正覺, 無上正遍智, 無上正遍道, 無上至眞正覺, 等覺無上菩提, 阿耨多羅三藐三菩提, 阿耨多羅三貘三菩提, 阿耨菩提, 阿菩提 anuttarā-samyaksambodhi 阿耨多羅三耶三佛, 阿耨多羅三耶三菩 anuttarā-samyaksambodhi~ 阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 anuttarā-samyāsaṃbodhi 阿耨多羅三耶三佛, 阿耨多羅三耶三菩 anuttarāsamyak-saṃbodhiḥ 無上菩提 anuttarāyāṃ samyak-saṃbodhau 無上覺 anuttarāyāṃ samyak-saṃbodhau cittam utpādayāmi 發無上正覺之心 anuttarāyāṃ samyaksaṃbodhau praṇidhāna 無上正眞道教 anuttarāṃ jñānam 無上慧 anuttarāṃ samyak-sambodhim abhisaṃbudhya 作佛 anuttarāṃ samyak-saṃbodhim 無上菩提, 阿耨多羅三藐三菩提 anuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisaṃbodhu-kāmaḥ 發無上正覺之心 anuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisaṃbuddhasya 作佛, 成佛已來 anuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisaṃbuddhāḥ 得阿耨多羅三藐三菩提 anuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisaṃbudhya 已成佛, 成菩提 anuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisaṃbudhyeyam 成正覺 anuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisaṃprasthitā 大乘意 anuttarāṃ samyaksaṃbodhim āsādayeyam 證無上正等菩提 anuttarāṃsamyak-saṃbodhimabhisaṃbuddhasya 成佛 anuttarāṃsamyak-saṃbodhimadhigacchati 成道 anutthāpana 不能發 anuttrasta 不怖, 不畏, 不驚 anuttrasta-gati 不怖畏 anutāpya 悔 anuvaktṛ 隨說 anuvartaka 善能隨順, 能隨, 能隨順, 起, 隨起, 隨轉, 隨順, 順 anuvartaka upāyah 隨轉方便 anuvartamāna 流, 隨轉 anuvartanatā 奉, 行, 隨轉, 隨順行 anuvartanā 隨轉, 隨順 anuvartayati 能隨 anuvartita 修行, 如說修行 anuvarṇita 稱嘆, 說, 開演, 障礙, 隨, 隨言, 隨釋 anuvarṣam 年年 anuvicarati 隨觀 anuvicaraṇa 觀, 遊行 anuvicarita 隨所行, 隨行 anuvicintita 本願 anuvicāra 從 anuvicāramāṇa 觀察 anuvicārayati 了, 觀想 anuvicārayatī 觀察 anuvicāraṇā 隨伺 anuvicārita 觀 anuvidhīyate 酬 anuvidiś 四維 anuvilokayati 觀, 觀察 anuvisara 流入 anuvisarañjara 流入 anuvisṛta 隨流 anuvitarkaṇā 隨尋 anuvitarkita 思惟, 覺, 隨尋 anuvitarkitam anuvicāritam 隨尋伺 anuvyavahriyante 隨說 anuvyavahāra 作如是言, 作如是說, 務, 隨說 anuvyavahāra-hetu 流布因, 隨說因, 隨說因 anuvyañjana 好, 妙好, 相好, 種好, 隨好, 隨形好, 隱處 anuvāda-anuśāsanā 教授教誡 anuvāhin 漂, 漂流, 漂溺, 障礙, 隨, 隨順 anuvṛttaka 順 anuvṛṃhayati 長養 anuśakta 所隨逐 anuśamam anuśamam 年年 anuśaya-bhāva 隨眠有 anuśaya-vaśāt 由隨眠 anuśaya-śabda 名隨眠, 說隨眠 anuśayana 隨增 anuśayika 著 anuśayita 親愛, 隨眠 anuśayitatva 隨增 anuśayāvasthā 隨眠位 anuśaṃsa 利益, 功德, 功用, 功能, 勝利, 大利, 福, 福利, 誡, 讚歎, 饒益 anuśaṃsana 功德, 勝利 anuśaṃsatva 勝利 anuśaṃsatā 勝利 anuśaṃsâṅga 利益分, 功德分 anuśaṃsā 利益, 功德, 勝利, 勝功德, 大勝利, 歎, 益, 福, 福利 anuśaṃsāvasthā 功德位 anuśete 所隨眠 anuśikṣamāṇa 精修, 隨學 anuśikṣaṇa 隨學 anuśikṣitavya 當學, 隨學 anuśista 教授 anuśleṣa 次第 anuśliṣṭa 相應 anuśrāvayati 吿 anuśrāvayatām 宣說 anuśrāvaṇā 唱 anuśāsana-pratihārya 正教導 anuśāsanaṃ pratihāryam 正教導 anuśāsanâcāryaḥ 教授師 anuśāsanā 教導 anuśāsanī 戒, 所說教, 教, 教誡, 誡 anuśāsinī 教 anuśāsti 教, 教誡, 眞實說 anuśāsti-pratihārya 教誡神變 anuśāstṛ 教師, 襲師 anuśāyaka 眠, 隨增 anuśāyita 隨增 anuśāyitva 隨眠 anuśāṣanī 教令 anuṣaṅgatas 恆有, 恆隨 anuṣṭhāna-kārya-pariniṣpatti 所作成辦 anuṣṭhānatā 能成立 anuṣṭubh 阿耨窣都婆 anu√mud 助歡喜 anv-ā-√hiṇḍ 普遍 anvardha 半 anvardha-māsam 半月半月 anvaya-jñāna 未知智, 比智, 比知, 類智 anvaya-jñāna-pakṣa 類智品 anvaya-traya 三類 anvayatva 極相似 anvayavyāpti 隨遍 anvayāgataṃ-rājyam 本土田 anvayāt 故, 爲因緣故 anvita 具 anvāgati 弩蘖帝 anvāhiṇḍayati 轉 anvārdha 半 anvīkṣitṛ 觀察 anvīkṣya 觀 anya-ananya 異不異 anya-bhava 當有 anya-bhāgīya 異分 anya-bhūmi 餘地 anya-bhūmika 異, 異地, 餘地 anya-deśa 異處, 餘方 anya-dā 有時 anya-gati 餘趣, 餘道 anya-gati-saṃdhi 異道 anya-gati-stha 餘趣 anya-gatika 別道 anya-jānmika 餘生 anya-jātīya 別種, 異類 anya-jātīyâlambana 異境 anya-kleśa 餘惑 anya-kula 餘家 anya-loka-dhātu 餘世界 anya-mano-jñāna 他心智 anya-mārga 別道, 勝道 anya-naikāyika 餘部 anya-neya 他所引 anya-pratyaya 別緣 anya-saṃskāra-pratyaya 緣行 anya-tīrtha 外道 anya-tīrthika 外道 anya-tīrthya 外道 anya-tīrthyāḥ 多種外道 anya-vartana 別作 anya-vāda 異語 anya-yāna 小乘, 異乘 anyad ālambanam 餘境 anyam-anya 相, 迭相, 遞相 anyam-anyaṃ nidhyāyati 相視 anyamanya 各各異 anyamanyam 展轉, 自共 anyamanyasya 各各異 anyamanyān 自共 anyasminkāle 非時 anyasyāṃ bhūmau 異地 anyasyāṃ gatau 餘道 anyat sarvam 餘皆 anyat...nôktam 不別說 anyatamaḥ sattvaḥ 一人 anyatamena---ekena 隨一 anyatamânyatama 隨一, 隨分 anyatamânyataram 展轉 anyatara-vaikalya 隨闕一種 anyatara-vaikalyāt 隨闕一種 anyataraṃ janapada-pradeśaṃ gacchet 僑亭 anyatarânyatara 別異, 種種 anyatarânyatareṇa dharmeṇa 一一如法 anyatarânyatarâpatti 一一犯 anyatarânyatarām āpattim 一一罪 anyatarâsiddha 隨一不成過 anyataḥ 異處 anyathânyathika 異異 anyathā hi 若不爾, 若異此者 anyathā punaḥ 若 anyathā-bhāva-darśana 有異 anyathā-bhāṣaṇa 異說 anyathā-bhūta-darśana 體變 anyathā-saṃjñin 異想 anyathā-vāc 異語 anyathātvatā 異, 轉變 anyathī-bhāva 變異 anyathī-bhāva-karaṇa 轉變 anyathī-bhūta 異, 變異 anyathībhāva-karaṇa 轉變 anyatnā 異相 anyatra bhūmau 餘地 anyatra janmani 當有 anyatra pratyayāt 除因緣 anyatra samaye 除因緣, 除餘時, 餘時 anyatra samayād 除餘時 anyatva 但理隨緣, 別, 別異, 各異, 差別, 有差別, 異, 異相, 異義, 異體, 變異, 轉變 anyaḥ...gatiḥ 別道 anyaṃ gatim 異趣 anye 別, 或, 有師, 有餘人, 有餘師, 餘說, 餘師 anye kleśāḥ 餘惑 anyena 捨去 anyena cetasā 別心, 異心 anyena manasā 別心 anyenânyasya 二法 anyenânyaṃ pratisaṃharantaḥ 假託餘事 anyeācāryāḥ 有餘師 anyi-viśāradā 不退轉子 anyo mārgaḥ 別道 anyonya-bala 互相依 anyonya-bhakṣaṇa 相食 anyonya-dravya-saṃyuktaṃ... dadyāt 補寫 anyonya-hetuka 展轉因, 相因 anyonya-hetutva 更互爲因 anyonya-janaka 展轉相生 anyonya-niśrita 互相依, 相依 anyonya-pratyayatva 更互爲緣 anyonya-pravṛtta 展轉相生 anyonya-samavasaraṇa 相入, 相攝 anyonya-vaśa 展轉力 anyonya-vaśāt 隨逐 anyonya-viniścaya 互顯 anyonya-viruddha 相違 anyonya-viśleṣa 更互乖離 anyonya-yoga-kṣema 安危共同 anyonyaika-kāryatva 同事 anyonyam 互相依, 各自, 展轉, 彼此, 更互, 更互相, 更相, 相, 相互, 迭 anyonyena 更互 anyonyânāvaraṇa 不相障礙 anyonyâpekṣa 相待, 相空 anyonyāśritatva 互相依 anyo’nyaḥ 別別, 各各不同 anyâkāra 別相 anyâlambana 異境 anyânanyatva 一異, 異不異性, 非一非異 anyânya 別別, 種種 anyâpoha 除別 anyârthatva 有別義 anyâśraya 別依 anyônya-yoga 共同 anyātaka 非親里 anyātika 非親里 anyūnam anadhikam 無增無減 anyūnām anadhikām 無增無減 anâlambanatā 無攀緣 anâlambanâlambanā-karuṇā 無緣慈 anâlambanā maitrī 無緣慈 anâlambya 無依, 無著 anâlambyamāna 非所緣 anâpattika 無罪 anârya-jana 不善人, 非聖 anâstika 執有 anāPālipta 無所染 anābhibhū 無能及者 anābhibhūta 無倫匹 anābhoga 任運, 任運而轉, 無功, 無功用, 無開發, 自然, 開發 anābhoga-gati 無功用, 自然 anābhogatas 不假功用, 自然 anābhogo nirnimitto vihāraḥ 無功用無相住 anābhāsa 無影像, 無明, 無相, 無見 anābhāsa-gata 不見, 不顯現 anācakṣitapūrva 顯說 anācchedya 不壞, 不斷, 不斷絕, 不能壞, 不能斷壞, 不能斷滅, 久遠, 無斷 anācchedyatā 不能壞 anācāra 非儀 anācāryaka 不從師, 無師 anācāryaka-jñāna 師主 anācāryakam 無師 anādara-vṛtta 輕 anādarya 輕 anādeya 不信重 anādeya-vākya 言不威肅 anādeyâtiśaya 不可轉 anādhāra 無持 anādhīna 無所屬 anādi 非初 anādi-kāla 無始, 無始時來 anādi-kālam 無始已來 anādi-kālika 從無始世, 從無始來, 無始, 無始世, 無始世來 anādi-kālika-saṃsāra 無始世界 anādi-kāliko loka-dhātuḥ 無始世界 anādi-madhya-nidhana 非初非中後 anādi-nidhana-madhya 無初中後 anādi-saṃsāra 無始生死 anādika 無始 anādikamat 無始 anādiko loka-dhātuḥ 無始世界 anāgamana 不還 anāgamana-nirgama 不來不去 anāgamanatā 未來 anāgamya-bhūmika 未至, 未至定 anāgamya-phala 未至果 anāgamya-samādhi 未到定, 未至定 anāgamyântara-dhyāna-bhūmika 六地 anāgata-citta 未來心 anāgata-dharma 未來世事 anāgata-duḥkha 當來苦 anāgata-hetu 未來因 anāgata-janatā 後人 anāgata-janman 未來世 anāgata-kāla 未至 anāgata-lakṣaṇa 未來相 anāgata-pratyutpanna 未來現在 anāgatam 來, 未來 anāgataṃ cittaṃ na upalabyate 未來心不可得 anāgataṃ janma 未來生 anāgate 'dhvani 後際, 未來 anāgate 'dhve 未來世 anāgate'dhvani 却後, 當來, 當來之世 anāgate---adhvani 於未來 anāgate’dhvani 於未來世 anāgatika 無來, 無所從來, 非來, 非未來 anāgato 'dhvā 未來世 anāgatâdhvan 未來世 anāgatā-dharmāḥ 未來法 anāgatīka 無來 anāghāta 無恚 anāgrahīta-citta 祕惜 anāgāmi-phala 不還, 不還果, 那含果, 阿那含果 anāgāmi-phala-anāgāmin 阿那含果 anāgāmi-pratipannaka 不還向 anāgāmin-āpanna 不還向 anāgāmitva 不還 anāgāmitā 不還 anāgārika 非家 anāgārikāṃ pravrajitāḥ 出家 anāhūtā upasaṃkrameyā 而入 anājñāta 未知 anājñātam ājñāsyāmîndriyam 未知欲知根 anājñātam ājñāsyāmī 'ndriyam 未當知根 anājñātam-ājñāsyāmîndriya 未知欲知根, 未知當知根 anājīvika 不活 anākalpa 放恣, 放縱 anākhyāta 顯說 anālasa 槃結, 盤結, 解暢 anālaya 心無所著, 槃結, 無住處, 無依, 無所著, 無有住處, 無著, 無處所, 解暢 anālaya-[dharma] 槃結 anālayatā 無著, 離諸著 anāliḍha 離 anālīnatā 不沒 anālīḍha 不能測 anāmantrayitvā 不白 anāmiṣaṃ vātsalyam 無染憐愍 anānârtha 不異, 無異, 無種種 anānātva 無差別, 無異, 非異 anānātva-saṃjñā 無異想 anāpatti 不犯, 善, 無墮, 無罪, 無違犯, 無違犯, 非犯, 非罪 anārabdha 無作, 無起 anārambana 無所緣 anārambha-cittôtpādanā 未發心 anārogyatā 疾病 anāropânapavāda 無增減 anāsakti 無染著, 無著 anāsrava 淨, 淨識, 無垢, 無流, 無流心, 無流法, 無漏, 無漏心, 無漏根, 道生, 阿那籬攞嚩, 阿那藪囉嚩 anāsrava-dhātu 無漏, 無漏法性, 無漏界 anāsrava-jñāna 無漏智 anāsrava-karma-hetuka 無漏業因 anāsrava-karman 無漏業 anāsrava-kuśala-mūla 無漏善根 anāsrava-marga 無漏聖道 anāsrava-prajñā 無漏智慧 anāsrava-pṛṣṭha-labdhena---laukikena jñānena 無漏後得世間智 anāsrava-samāpatti 無漏定 anāsrava-saṃskṛta 無漏有爲 anāsrava-saṃvara 無漏戒, 道共戒 anāsrava-śīla 無漏戒 anāsravatva 無漏 anāsravaṃ karma 無漏業 anāsrave samādhau 無漏定 anāsravo dharmaḥ 無流法, 無漏, 無漏法 anāsravo mārgaḥ 淨道, 無漏道 anāsravâbhisaṃskāra 無漏行 anāsravâlambana 無漏緣 anāsravêndriya 無漏根 anāsravā ceto-vimuktiḥ prajñā-vimuktiḥ 無漏心慧解脫 anāsravā dharmā 無餘法 anāsravā prajñā 無漏慧 anāsravā-dharmāḥ 無漏法 anāsravāvāhakena---jñānena 能引無漏智 anāsravāḥ saṃskārāḥ 無漏行 anāsravāṇi cittāni 無漏心 anāsvādita 離諸愛味 anāsvādya 不嘗 anātapta 無熾然 anātha-bhūta 孤獨 anātirikta kṛta 不作殘 anātma-bhūta 無我 anātma-saṃjñā 無我想 anātma-śūnyatas 無我空 anātma-śūnyatā 無我空 anātmakatva 無體性 anātmatva 無我性, 無我義 anātmatā 無主宰, 無我 anātmākāra 無我相 anātmīya 無我, 無我所, 非我所 anātta-manas 悋惜 anātta-manaska 意懷不悅 anātta-mānasa 生憂惱 anātyantika 不畢竟 anātyantikatva 不定, 非永 anātyantikatā 不畢竟 anātyantikī 不究竟 anāvaraṇa 不遮, 了了, 無有障礙, 無礙, 無障, 無障無礙, 無障礙, 虛空 anāvaraṇa-bhāva 不能礙, 不遮 anāvaraṇa-gatiṃ-gata 到無障處 anāvaraṇa-jñāna 無障智, 無障礙智 anāvaraṇa-jñāna-viśuddhi-mūla 無障智淨根本 anāvaraṇa-vimokṣa 無礙解脫 anāvaraṇatva 不遮, 無障礙 anāvaraṇatā 無所礙, 無所著, 無有障礙, 無礙 anāvaḍḍa 得 anāvilatā 不濁, 不亂, 離垢 anāviṣkṛtvā 不出, 不自說 anāvṛta-dhī 無障淨智 anāvṛti 容受, 無礙, 虛空 anāya-vyaya 不來不去 anāyatana-prāyoga 非處加行 anāyūha 無來 anāśana 斷食 anāśvāsika 無力 anīkṣā 難見 anīrṣu 不嫉 anīrṣuka 不嫉, 嫉恚, 摧滅嫉心 anītika 無疾 anīśvara 無有自在 anūnaka 滿足, 無減少, 皆共 anūnânadhika 無增無減 anūpabṛṃhayati 長養 anūpalipta 不染 anṛta-piśuna-paruṣa-sāntva 語四過 anṛta-vacana 妄言, 妄語 anṛta-vacana-viramaṇa 不妄語 ap-maṇḍala 水輪 ap-saṃjñā 水想 ap-saṃvartanī 水災 ap-skandha 大水, 大海, 水, 水災 apa-vad 誹謗, 謗 apa-√bhāṣ 設謗言, 說此言 apa-√hā 棄 apa-√hṛ 吹去, 奪, 奪取, 將去, 強奪, 止息, 竊取 apa-√hṛ apaharati 劫奪 apa-√kram 棄捨去, 退散, 遠避 apa-√kṛṣ 收, 除遣 apa-√nī 棄 apa-√raj 厭惡 apa-√vad 損減, 撥無, 生誹謗, 謗, 起損減 apacāyaka 恭敬供養, 敬 apacāyanā 恭敬, 祝 apadiśyate 分別說, 分別說, 顯示 apadā 無足 apagamâgama 來去 apagata-kālaka 無瑕 apagata-vyūha 嚕 apaghāṭayati 閉 apaharati 吹去 apahṛta-bhāra 捨重擔, 捨於重擔 apahṛtya 吸 apakarṣati 除遣 apakarṣayati 消除, 除, 除滅 apakarṣin 滅除 apakarṣitatva 對治 apakarṣitavya 收 apakoṭana 斷 apakrameta 逃逝 apakramitavya 退, 退散 apakrāmet 逃逝 apakrāntika 越 apakāra-karaṇa 不饒益 apakṛṣya 攝取 apakṣa-karaṇa 斷 apakṣa-pāta 無偏黨 apakṣāla 壞, 惱患, 災患, 過, 過患, 遠離 apamardana 侵, 損惱, 破 apanayati 棄 apaneya 減 apanihati 藏 apaniheya 藏 apaniya 捨, 閉塞 apanīya 永滅, 除, 除遣 apanīyâpanīya 數數除遣 apara-anta 後邊 apara-bhava 後身 apara-janman 後世 apara-paryāya-vedaniya 後報 apara-paryāya-vedanīya 順後次受 apara-paryāya-vedanīya-karman 順後受業 apara-paryāya-vedanīyaṃ karma 後報, 順後受業 apara-pāryāya-vedanīya-karma 順後次受業 apara-sva 他物 aparacitta-vid 無他心智者 aparagati 阿波那伽低 aparagṛhītaṃ mātṛ-grāmam 母邑現無繫屬 aparam 後後, 次, 而 aparam asmāt 從此後 aparapratyaya 非緣於他 aparañjana 憎惡 aparaś ca 而 apare 外道, 彼, 或, 或有, 有師, 有餘師, 有餘師說, 次, 餘說, 餘師, 餘師說, 餘部 apare...āhuḥ 有餘師說 apareṇa 過 apareṇa samayena 後時, 於異時, 爾時, 異時 aparibhukta 委付 aparigṛhīta 不受, 無所著 aparigṛhīta-citta 心無所著, 祕惜 aparihāra 不救, 不能通, 不避 aparihāṇa-dharma 不壞法 aparihāṇa-dharman 不退法, 無退失 aparihāṇi 不退, 不退轉, 無復退轉, 無減 aparihāṇika 不退 aparihāṇīyatva 不退墮, 無有退 aparihīṇa 不退 aparijaya 不習 aparijñāna 不了知, 不知, 不解, 不識, 所不見, 迷 aparijñāta 不知, 無知 aparijñātatva 不了知 aparijñāya 未通 aparikalpa 如實不分別, 非分別 aparikalpita 離妄想 aparikarmitatva 不修治 aparikheda 不厭, 不疲倦, 無厭足 aparikhedatā 無憂惱 aparikhidyamāna 無有厭倦 aparikhinna 無厭倦, 無有厭倦 aparikleśa 離諸煩惱 aparikīrti 不顯 aparimitatva 無量 aparimukta 不能解脫, 未免 aparinirvāṇa 不般涅槃, 無涅槃 aparinirvāṇa-dharmaka 無般涅槃法 aparinirvāṇa-dharmatva 不般涅槃法, 無般涅槃法 aparinirvāṇa-dharminn 無涅槃法 aparinirvāṇa-gotraka 無涅槃性 aparinirvṛta 不入涅槃, 不般涅槃, 未涅槃 apariniṣpanna 不可作, 不成就, 不眞實, 非圓成實, 非成就, 非眞實 apariniṣpannatva 不成實 apariniṣpatti 不成實, 不成就, 非圓成實 apariniṣṭhita 未得究竟 aparipācita 未熟 aparipūra 不滿 aparipūrṇa 不具, 不滿, 未具足, 未圓滿, 未滿 aparipūrṇa-saṃbhāratā 資糧未圓滿 aparipūrṇatva 不滿足 aparisphuṭa 不明了 aparitamanā 無有怯弱 aparitrāṇa 無歸 aparityakta 不施, 愛惜, 無捨 aparityakta-bhūmi 未離地 aparityāga 不棄捨 aparityājya 不能捨 aparivarta 不轉 aparivṛtta 離 apariśeṣam 無餘 apariśuddha 不淨, 不淸淨, 未善淸淨 aparo bhavaḥ 後有 aparo brāhmaṇaḥ 有婆羅門 aparo'pi 次復 aparopatāpin 不惱於他 apartrāpya 恥, 耻 aparuṣā 無惡, 無盡意 aparyantatā 無邊 aparyantī-kṛta 無有邊際 aparyavasāna 無窮 aparyeṣṭa 不求 aparyuṣita 不經 aparyādatta 不可盡, 不可窮盡, 不滅, 無盡, 無邊無盡 aparyātta 不可窮, 不破, 無邊 aparâdhīna 不自在 aparânta-kalpa 來劫, 未來劫 aparânta-kalpa-koṭi 無量劫 aparânta-kalpaka 計後際 aparânta-koṭi 後際, 未來際, 邊際 aparânta-koṭi-niṣṭha 盡未來際, 窮未來際 aparânta-koṭī 後邊際, 盡未來際 aparânta-koṭī-gata 盡未來際 aparântaka 阿般蘭得迦 aparântakoṭi 無始世界 aparântika 後際, 未來 aparâparatva 別別 aparâpekṣā 觀他 aparā...kācit 餘人 aparādhika 過 aparājita 無勝印 aparākrama 無力 aparāmṛṣṭa-śīla 不取戒 aparāvṛtta 不轉 aparīkṣaka 不別, 愚人, 未別 aparītta 貧賤 apasmāra-rūpa 阿跋摩羅 apasmāraka 阿跋摩羅 apasvāpana 眠寐 apasārayitum 止 apatana 不墮, 離 apathyauṣadha 惡毒, 毒藥 apatita 未墮, 未至 apatitatva 不墮 apatitva 不墮 apatrapaṇatā 愧 apatrapā 愧, 慚愧, 羞 apatrāpa 恥, 愧, 耻 apatrāpin 生愧 apatrāpya 愧, 慚, 慚愧, 慚愧心, 慚羞 apaunarbhavika 不復更生 apavadamāna 起損減執 apavadate 起損減 apavaderan 生誹謗 apavadita 撥無, 毀謗 apavarga-mārga 涅槃道, 解脫道 apaviddhaṃ bhavati 棄捨, 棄背 apavidhya 應捨, 捨 apavādamāno nāśayati 損減執 apavādaṃ karoti 撥無 apavādika 損減, 撥無, 誹謗, 謗, 起損減 apaśyaka 無見 apaśyamāna 不見 apaṃsayatā 不毀 apaṇa-krīta 無價 apaṭu-pracāra 行不明 apekṣa 依, 相空, 觀待, 顧 apekṣana 依, 相待 apekṣate 待 apekṣatā 顧戀 apekṣā 相待 apekṣā-citta 悲戀心, 興悲戀心, 顧念 apekṣā-hetu 觀待因 apekṣā-yukti 觀待道理 aphāṣa 惱 api ca 又, 尙, 復, 而, 雖, 雖則 api nu 不, 但 api tu 但, 又, 此亦, 然, 而復, 雖, 雖然 api tu khalu punaḥ 然, 若復 api tāvat 尙 api-śabda 亦言 api... eva 故復 apoddhṛta 拔除, 滅盡 apodita 撥無 apra 阿婆羅藥 apra-durbhūta 滅 aprabhinnapūrva 顯說 aprabhinnapūrva... anācakṣitapūrva 顯說 aprabhātā 未曉 apracarita 無行 apracarita-śūnyatā 無行空 apracāra 滅, 離 apradubbūta 滅 apradur-bhāva 不生 apradurbhāva 無生 apraheya 不破, 非所斷, 非滅 aprahātavya 無斷, 非所斷 aprahāṇa 未盡, 無量 aprahīṇa 不斷, 不滅, 未斷, 未永斷, 無捨 aprajñānatas 不知, 不能知 aprajñāyamāna 不可知, 難了知 aprajāna 不知, 不能知 aprajānat 不信, 不可知, 不知, 不解, 未識 aprakampita 不動 aprakampya 不動, 不能動, 無動 aprakīrṇa 不雜 aprakṛta 無俗, 非常 aprakṛtāśayena 無俗意樂 aprakṣepa 不減, 無減 aprakṣyat 應問 apramatta 無放逸, 逸慢 aprameya-asaṃkhyeya kalpān 無量阿僧祇劫 aprameya-buddha 無量佛 aprameya-janman 無量世 aprameya-kalpa 無量劫 aprameya-puṇya 無量福 aprameya-puṇya-skandha 無量大功德藏 aprameyatā 無量 aprameya~ 不可復 aprameyo-jñānena 無量智 aprameyâsaṃkhyeya 無央數, 無量, 無量無數, 無量阿僧祇 aprameyâsaṃkhyeyâparimāṇa 無邊 aprameyāḥ puṇya-skandhāḥ 無量大功德藏 apramoṣa 無妄 apramuṣita 無忘失 apramāda-caryā 不放逸行 apramāda-vihārin 無放逸住 apramādya 不放逸 apramāṇa-citta 無量心 apramāṇa-dharma 無量法 apramāṇa-dharmatā 無量法 apramāṇa-guṇa 無量功德 apramāṇa-kārin 廣行, 所作無量 apramāṇa-kāya 無量身 apramāṇa-loka-dhātu 無量世界 apramāṇa-pakṣa 無量 apramāṇa-phalatā 無量果 apramāṇa-phalatāyām upanayati 感無量果 apramāṇa-phalatāyām upanītaṃ bhavati 感無量果 apramāṇa-prabhā 無量光明 apramāṇa-puṇya 無量福德 apramāṇa-raśmi 無量光明 apramāṇa-ābha 無量光天 apramāṇa-śubhāḥ 無量淨天 apramāṇatā 無量 aprapañca 無戲論, 離戲論 aprapañcatā 無性, 無戲論 aprapañcita 無戲論 aprapañcâtmaka 無戲論 aprasada 嫌 aprasiddha-viśeṣaṇa 能別不極成, 能別不極成過 aprasiddha-viśeṣya 所別不極成, 所別不極成過 aprasiddhi 無 aprasiddhobhaya. 倶不極成, 倶不極成過 aprasādika 惡, 惡行, 醜 aprati-pudgala 佛世尊 apratibala 無能 apratibalana 不能 apratibalatā 無力, 無力能 apratibhinnapūrva 顯說 apratighatva 無對, 無礙 apratighavat 無對 apratighā aṣṭau 八無礙 apratighāta 無礙, 無閡 apratighātitā 無礙 apratigrāhita 不受 apratigrāhita-bhukti 不受食 apratigṛhṇat 不受 apratihata-citta 淨心, 無礙心 apratihata-prabha 無礙光 apratijñāna 不立 apratikarmaṇāya 重犯 apratikāṅkṣamāṇa 不希 apratikāṅkṣatā 不望, 不求 apratikāṅkṣin 不求 apratikṣipat 不生誹謗 apratikṣipta 不誹謗 apratilabdha 不可得, 不得, 所未得, 未得, 未曾得 apratilabdha-pūrva 未曾得, 未曾有 apratilabdhatva 未通達 apratilambha 不能得 apratinirvartin 不退, 不退還 apratiprasrabdha 不息, 恆, 未息, 無休息, 無有休息 apratiprasrambhaṇa 無有休息 apratipraśrabdha 不斷絕, 無盡, 無間斷 apratipraśrabdhi 無有休息 apratipudgala 無與等 apratipūrṇa 未具足 apratirodha 無違 apratirūpatā 非法 apratisama 不可比, 無對, 無等, 無等雙 apratisandhika 不相續 apratisaraṇa 無依 apratisaṃdhi 不續 apratisaṃhārya 不攝受 apratisaṃkhyāna 無知 apratisaṃkhyāya 不擇, 不由思擇, 不知, 捨 apratisaṃkhyāya...upekṣate 不擇捨 apratisaṃkyā-nirodha 非擇滅無爲 apratisaṃvedada 不覺 apratisaṃvedana 不受 apratisaṃvedanā 無覺受 apratisaṃvedin 不生, 不知 apratisaṃvedita 不語 apratisaṃvidita 不語 apratisaṃyukta 不相應, 不繫, 不繫屬, 非相應 apratisaṃyuktena-cittena 不相應心 apratismṛta 不憶 apratisthita-nirvāṇa 無住處涅槃 aprativāṇi 不可制伏, 難制伏 aprativīryârambha 進力 apratiśaraṇa 無依 apratiṣṭhatā 不住 apratiṣṭhita-mānasa 心無所住 apratiṣṭhita-nirvāṇa 不住涅槃, 不般涅槃, 無住涅槃, 無住處涅槃 apratiṣṭhitatva 無住 apratiṣṭhitaṃ nirvâṇam 無住涅槃 apratiṣṭhitaṃnirvâṇam 無住處涅槃 apratiṣṭhito nirvāṇe 不住涅槃 apratyanīya 不信受 apratyavekṣitvā 不觀 apratyudāvarta 不退還 apratyudāvartanatā 不退, 不退轉, 無退轉 apratyudāvartanīya 不復退, 不退轉 apratyudāvartya 不可轉, 不退, 不退轉, 無有退轉 apratyudāvartya-dharma 不可轉法 apratyupakārâkāṅkṣa 不望報 apratyākhyāna 不棄捨 apratyākhyāya 不還 apratīta-nāma 非同所了名 apratītya 不因, 無緣 apratītya-samutpanna 不從因緣生 apratīśa 無有羞愧 apraveśa 不入 apraviśya 不能往 apraviṣṭa-nirgata 不出不入 apraviṣṭa-samādhi 印順定 apravyāharā 無所說 apravyāhāra 不可說 apravārita 不恣 apravṛttatva 不隨轉, 無 apravṛtti 止息 apravṛtti-vikalpa 不起分別 apravṛttitva 不生, 不起 apravṛttitā 無流轉性 aprayojana 無用 apraśānta 不寂靜 apraṇaṣṭa 不壞 apraṇi-bhūta 非情 apraṇidhāna 不願, 無願 apraṇidhāna-yoga 無願 apraṇihita 無作, 無願, 無願解脫門 apraṇihita-dvāra 無作門 apraṇihita-samādhi 無作三昧 apraṇihitaṃ vimokṣa-mukham 無願解脫門 apraṇihitāḥ 無願 apriya-saṃprāyoga-duḥkha 怨憎會苦 apriya-saṃyoga 怨憎會, 怨憎會苦 apriya-saṃyogaḥ duḥkham 怨憎會苦 apriya-saṃyoge duḥkham 怨憎會苦 apriyatva 不可愛樂 apriyaṃ vācam 惡言 aprāpta-parihāṇi 未得退 aprāpta-vihīna 未得退 aprāpta-viṣaya 不至 aprāptitva 無所得 aprāyogatas 自然 aprāyogeṇa 不作加行, 不如理 apsara 婇女, 樂天 aptva 水性 apunar-uktatva 不重說 apunar-utpatti 更不生 apunar-āvṛtti 不退轉 apunar-āvṛttitva 不退轉 apunaḥ-pratyudāvartya 無復退轉 apunaḥ-pratyāgamana 不退還 apunāgamana 不復現, 不返 apuṇya karman 罪業 apuṇya-skandha 大罪業藏, 非福 apuṇyôpaga 非福行 apy anye 及餘 apy ekatyaḥ 或曰, 雖然 apâ-√vṛ 開 apâdānaṃ 所從聲 apâmargā 牛膝草, 阿波末加 apâramitā 非波羅蜜 apârime tīre 此岸 apârtha 所用 apârthika 唐捐, 無用 apâtaka 無罪 apâtrī-bhūta 非法器 apâya-bhūmi 地獄, 惡趣, 惡道, 非法地 apâya-durgati-vinipāta 墮險惡趣 apâya-ga 惡趣 apâya-gamana 墮惡道, 墮於惡趣 apâya-gati 惡趣, 惡道 apâya-gāmin 墮惡道 apâya-hetu 惡趣因 apâya-patha 惡趣, 惡道 apâya-saṃvartanīya 招惡趣 apâya-sthāna 惡處 apâyôpapanna 生惡趣 apâyôpapatti 生惡趣 apâśrayaṇa 依 apâṃ maṇḍalam 水輪 apêkṣ (√īkṣ) 愍念 apêkṣ (√īkṣ). 屬, 有待, 相待 apôh (√ūh). 析 apārthika 不用 apās (√as) 棄, 棄背 apāya-bhūmi 三惡趣 apāya-mati 暴惡 apāya-patha 三塗 apāya-pathāni trīṇi 三惡趣 apāṭha 不誦 apūrva-acarama 無前後 apūrva-mārga 勝道 apūrva-pradurbhāva 新起 apūrva-saṃvara 新戒 apūrvaka 初 apūrvaṃ kuśalam 未生善 apūrvâcarama 倶時, 無前無後 apūrvâcaramam 一時 apūrvôtpāda 未有有, 生 apūtika 不壞 apṛṣṭa 不請, 不請求 araghaṭṭa-ghaṭī-cakra 汲井輪 arahat 阿羅漢 arahattvaphala 佛果 arahā 阿羅呵, 阿羅訶 araja-viraja 無染 arajaska 無塵 arakta 無染 arakṣa 不護 arakṣya 不護 arakṣātrāṇa 無救護 aranyaka 在阿蘭若處 aranyakah 在阿蘭若處 arati 不樂 araṇya-cintaka 空閑 araṇya-stha 住空閑處 araṇya-vana-prastha 阿蘭若處 araṇya-vana-stha 阿蘭若處 araṇya-vṛttaka 空閑 araṇyakāni śayanâsanāni 阿練若處 araṇye vasat 巖燕 araṇyâyatana 阿蘭若處 araṇā 不諍, 無諍, 無諍三昧 araṇā-bhūmi 空閑地 araṇā-samādhi 無諍三昧 araṇā-vibhāga 無諍 araṇā-vihārin 無諍, 無諍三昧 arcanā 恭敬 arcayati 供養, 恭敬, 禮 arci-jvalana 光焰 arci-skandha 種種光 arciṣ-mati 焰慧 arciṣ-matī 焰慧 arciṣmat 發光 arciṣmati 焰慧地 arciṣmatī 炎, 焰 arciṣmatī bhūmiḥ 焰地, 焰慧地 ardha-candra 半月 ardha-kalpa 半劫 ardha-paryaṅka 半跏趺 ardha-pluta 半超 ardha-rātri 夜半 ardha-rātri-samayam 夜半 ardha-trayo-daśa-śata 千二百五十 ardha-tṛtīyāni śatāni 二百五十 arghatara 勝 arghāya 價直 arhad-bhūmi 阿羅漢道 arhad-dharma 聲聞法 arhad-ghaṭī-cakra 水輪 arhad-ghāta 害阿羅漢, 殺阿羅漢 arhad-ghātaka 殺阿羅漢 arhad-vadha 害阿羅漢, 殺阿羅漢 arhan 不生, 羅漢, 阿梨呵, 阿羅漢 arhanta-ghātin 殺阿羅漢 arhantī 阿羅漢 arhat 阿羅呵 arhat-phala 修道, 羅漢果, 阿羅漢果 arhat-phalin 阿羅漢, 阿羅漢果 arhat-phalī-√bhū 得阿羅漢 arhat-pratipannaka 阿羅漢向 arhat-samyak-saṃbuddha 應正等覺 arhattva-phala 阿羅漢果 arhattva-phala-prāpta 至得阿羅漢果 arhattva-pratipannaka 阿羅漢向 arhattva-prāpta 得阿羅漢 arhattva-prāpti 至得阿羅漢果 arhattve pratipannakaḥ 阿羅漢向 arhatva 無著塔, 阿羅漢, 阿羅漢位 arhā 阿羅呵 arhān 阿羅訶 ari-cakra 怨敵 arihan 阿羅漢 arihat 羅漢, 聖人, 阿羅漢 ariveṣṭayati 纏 ariya 聖 ariṣṭa(ka) 阿梨吒, 阿梨瑟吒 arjakasya 摩利闍迦 arjakasya..... mañjarī 華菜 arka-puṣpa 白花, 白華 arka-raśmi 日, 日光 aroga 無病 aroga-jātīya 無病 arpayati 奉上, 契悟, 安處, 得成, 志求, 成 arpaṇā 付, 涉入, 渉入, 獻 artha 義味 artha-anusāra 取義 artha-caryā 利他, 利行, 義行 artha-caryā-saṃgraha-vastu 利行攝事 artha-dhāraṇī 義陀羅尼 artha-dāyin 施財 artha-grahaṇa 取義 artha-jñāna 義智 artha-karaṇa 作利益事, 利益 artha-karaṇatā 作義利 artha-karaṇīya 所應作事 artha-khyāna 義光 artha-kriyā 利樂, 利益, 利益事, 利益安樂, 利行, 饒益 artha-kāmāya 欲饒益 artha-kārya 利益, 饒益 artha-mahat-kārya 成大事 artha-nirbhāsa 義光 artha-nānātva 義異 artha-pariccheda 塵分別 artha-pratibhāsa 似塵 artha-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjana-pratisaraṇena 依義不依文, 依義不依語 artha-pratisaraṇena bhavitavyaṃ navyañjana-pratisaraṇena 依義不依語 artha-pratisaṃvid 義無礙, 義無礙智, 義無礙解 artha-pratiśaraṇa 依義 artha-pratiśaraṇa-citta 依義心 artha-pravicaya-dhyāna 觀察義禪 artha-saṃbaddha 緣境 artha-saṃdhi 妙義 artha-saṃhita 有益, 益, 義利 artha-saṃjñā 義想 artha-siddhi 事成 artha-vaśa 義, 義利 artha-vijñapti 義識 artha-viniścita 決定解 artha-viśeṣa 別義, 差別義, 義別, 義差別 artha-vyutpatti 學義 arthakatva 欲樂 artham akārṣīd 救濟 artham prativibuddha 開悟 artham ācarati 行利行 arthasya prakhyānatā 義光 arthataḥ 義意 arthatoyathā-pradhānam 勝義 arthatā 事, 實義, 義 arthaṃ 發遣 arthaṃ √kṛ 饒益 arthe 欲, 爲利 arthi-jana 乞者 arthikatā 愛樂, 求 arthikeṣu---sattveṣu 來求者 arthinaḥ 爲義利 arthâbhijña 解義 arthâbhāsa 似境, 似外境, 似生, 分別義, 影像, 義光 arthâkara 境相 arthâkāra 事, 境, 諸事, 諸境 arthântara 別義, 外 arthântara-bhūta 異 arthânusaraṇa 應釋 arthâpatti 義准 arthôpasaṃhita 能引有義 arthôpasaṃhitā dharmāḥ 能引有義聚法 arthānupalambha-prativedha 義不可得 arthāya 欲, 爲獲, 爲求 arthāyahitāyasukhāya 利益 arthāḥ 義類 artu 非時 arucitā 不樂 aruṇa-m-udghāta 日出時 aruṇakamala 阿盧那花 aruṇavat 明相 aruṇe anirhṛteṣu 未曉 aruṇôdgama-velā 日出時 arvāg-bhāga 近分 arāśī-bhāva 非蘊 arśā 痔病 arūpa-svabhāva 非色, 非色性 arūpi-sattva 無色有情 arūpi-sāmanta 色邊 arūpi-sāmantaka 色邊 arūpin 無色, 無色行 arūpitva 非色 arūpiṇaḥ skandhāḥ 無色蘊 arūpiṇāṃ 無色界 arūpiṇītva 非色 arūpâvacara 無色界 asa-va 阿娑嚩 asabhāga 無同類, 無同類因 asabhūta 無自性 asad-artha 無性, 無有物 asad-bhāva 有無, 無, 無性, 無有 asad-bhāvatā 無所有 asad-bhūta 不定, 不實, 不決定, 定無, 決定無, 無定, 無有, 無有實, 虛妄, 非眞實有 asad-bhūta-vastu 不實事 asad-bhūtatva 無所有 asad-dharma 不正法, 邪法, 邪見法, 非正法 asad-dṛṣṭi 不正見, 惡見, 邪見, 非正見 asad-vitarka 不正尋伺, 惡尋思 asad-ālambana 無所緣, 緣無 asad-ātman 無神我 asadbhūta 妄, 實無, 空 asadbhūtatva 非實有 asahabhūtatva 不倶起 asahasā 不凶暴 asakta 無愛, 無滯 asakta-jñāna 無滯智, 無礙智 asaktatā 無罣礙, 無著無礙 asakāya 無身 asakṛt-samādhi 不共三昧 asal-lakṣaṇa 無有相, 無相, 非有相 asal-lakṣaṇāḥ dharmāḥ 無相法 asama-prajña 無等慧 asama-samatā 無等等 asamair---buddhair 無等覺 asamaka 無與等 asamanta 無等 asamanvaya 不應, 非得 asamanvita 非得 asamanvāgama 不成就, 不相應, 非得 asamanvāgata 不成就, 不相應 asamanvāgatatva 不相應 asamanvāhāra 不觀察 asamartha 不能 asamarthatā 無能 asamasama-bhūta 無等等 asamatikrāntaḥ-bhavati 不違越 asamavadhāna 不倶, 不倶起, 不會, 不現前 asamaya-mukta 不時解脫 asamaya-vimukta 不時解脫 asamaya-vimukti 不時解脫 asamañjasa 不應, 亂, 散, 過 asamena 不平等 asamoha 無癡 asamucchinna 不斷 asamucchinna-kuśala-mūla 不斷善根 asamudaya 不集 asamudācāra 不現行, 不行, 無行 asamudācāra-pracāratā 不現行 asamudāgata 不習 asamudānīta 無證 asamutthāna 不生, 不起, 無處所, 無起 asamutthāpaka 不能發起 asamutthāpanā 無起 asamyag-darśin 非正見 asamāhita 不定, 散, 未定 asamāhita-bhūmika 不定地 asamāhitatva 散地 asamāhitaṃ cittam 不定心, 散心 asamātta 未受, 未曾, 未曾受 asamāyukta 不相應 asanta 無, 虛妄 asantaka 無所有 asapakṣa 異品 asaru 阿娑羅, 阿婆羅藥 asarva-ga 非一切處 asarva-viṣaya 非境界 asarvaga 非遍 asarvatraga 非遍行, 非遍 asat 不存, 先無 asat-karman 惡業 asat-kārya 因中無果 asat-kārya-vāda 無因, 無因論 asat-parikalpanatā 虛妄分別 asat-puruṣa 不善人 asat-sat 有無 asat-saṃkalpita 虛妄分別 asat-√kṛ 治 asattva-saṃkhyāta 非有情數 asattva-saṃkyāta 非有情數色 asattva-ātma-kathā 無人我 asattvâkhya 非情 asatya-samudācāra 非眞諦, 非賢善行 asatya-vacana 戲言 asatyātmani 無我 asatyāṃvelāyām 非時 asatā durgṛhītena 惡邪見 asauratya 不柔和 asaṃbhavatva 不可得, 無所得 asaṃbhavāvināśatā 無成無壞 asaṃbhedana 不可壞, 不壞, 無分別 asaṃbhedanatā 不變異性 asaṃbhinna-pralāpa 不綺語 asaṃbhūta 不生, 不眞實, 無, 無有實, 無生 asaṃbhūtatva 無所起, 無生 asaṃgati 不合 asaṃgatârtha 不相應 asaṃgrāha 妄執 asaṃgṛhīta 不攝, 所不攝 asaṃhārya-dharma 無漏法 asaṃhārya-gocara 所行無礙 asaṃhāryatā 不可引奪 asaṃjñi-deva 無想天 asaṃjñi-samāpanna 無想定 asaṃjñi-samāpatti 無想, 無想定, 無色定 asaṃjñi-sattva 無想有情 asaṃjñika 無想, 無想事, 無想天, 無想所有 asaṃjñin 無想 asaṃjñinām...devānām 無想天 asaṃjñā 無想, 非想, 非相 asaṃjñā-samāpatti 無想定 asaṃjñī-samāpattim 入無想定 asaṃkathya 不應說 asaṃketa 不可示 asaṃkhya-traya 三無數 asaṃkhyayā kṣayam 非擇滅 asaṃkhyeya-kalpa 無央數劫 asaṃkhyeya-traya 三無數, 三無數劫 asaṃkhyeyatara 無量阿僧祇 asaṃkhyeya~ 不可復 asaṃkhyā 非擇 asaṃkiliṣṭa 無染著, 無穢汚, 無穢雜, 無穢染 asaṃkleśa 不染, 無染, 無雜染 asaṃkliṣṭa 不垢, 不染, 不染汚, 善明, 心不染, 淸淨, 無垢, 無垢染, 無染, 無染著, 無穢汚, 無穢雜, 無穢染, 無雜染, 離染, 非染 asaṃkliṣṭa-citta 心無雜染, 無染心, 無染汚心 asaṃkliṣṭa-dānatā 無染惠施 asaṃkliṣṭatva 不染汚, 無雜染 asaṃkoca 不生怯弱, 無畏 asaṃkrānti 無所至 asaṃkucita 不懈怠, 無怯弱, 無邪曲 asaṃkīrṇa 不雜, 不雜亂, 無雜亂 asaṃkṣobha 不嬈 asaṃkṣobhya 不生憤發 asaṃlayana 不沒 asaṃlekha 無厭足 asaṃlulita 不亂 asaṃlīna 堅固, 無怯劣, 無怯弱, 無有怯劣 asaṃlīna-citta 心無怯劣 asaṃmoṣa-dharmatā 無忘失法 asaṃmoṣatā 不忘 asaṃnicaya-sthānatā 無住處, 無所藏積 asaṃniśraya 不依, 無所依 asaṃpannatā 不具足 asaṃprajanya 不正知 asaṃprajāna 不正知 asaṃprajānat 不正知, 無覺 asaṃprakhyāna 不念, 不現 asaṃpramoṣatā 無忘失 asaṃpramuṣita 無誤失 asaṃpravṛtti 無有 asaṃprayukta 不相應, 不相應法, 心不相應, 心不相應法, 非相應 asaṃpreya 不相應 asaṃprāptatva 未得 asaṃprāpti 不得, 無得, 非得 asaṃprāyoga 不倶起 asaṃprāyogitva 不相應 asaṃpūrṇa 不圓滿 asaṃrayoga 不相應 asaṃsarga 厭離, 寂靜, 無所染著, 無雜, 遠離, 靜處 asaṃskṛta 不動成就 asaṃskṛta dharmakāya 無爲法身 asaṃskṛta śūnyatā 無爲空 asaṃskṛta-dharma 無爲 asaṃskṛta-dhātu 無漏界 asaṃskṛta-pada 無爲 asaṃskṛta-phala 無爲果 asaṃskṛta-prabhāvita 不動成就 asaṃskṛta-traya 三無爲 asaṃskṛtam...nirvâṇam 無爲涅槃 asaṃskṛtatva 無爲, 非有爲 asaṃskṛta~ dhātu 無動處 asaṃskṛtaḥ...saṃsāraḥ 無爲世間 asaṃskṛtā-dharmāḥ 無爲法 asaṃsārin 非流轉 asaṃsīdana 離懈怠 asaṃsīdanatā 不沒 asaṃsṛṣṭa 善明 asaṃtuṣṭatā 不歡喜 asaṃtuṣṭi 不生喜足, 不知足, 無喜足 asaṃtuṣṭi-vīrya 無喜足精進 asaṃtāna 無相續 asaṃvara 不律儀, 非律儀 asaṃvara-stha 不律儀 asaṃvaraṇa 不禁 asaṃvarika 不律儀 asaṃvarta 不壞 asaṃvidita 不正知 asaṃviditaka 不可知 asaṃvidyamāna 不可得, 不得, 無, 無所有 asaṃvāsya 不應共事, 不應共事, 不應共住 asaṅga 無滯 asaṅga-gocara 所行無礙 asaṅga-jñāna 智慧無礙, 無礙慧, 無滯智, 無礙智, 無著智 asaṅga-jñāna-darśin 無礙智, 知見無所礙 asaṅga-jñānin 智慧無礙, 無礙智 asaṅga-jñānābhimukha 無著智現前 asaṅga-lakṣaṇa 無礙相 asaṅga-prabha 無礙光 asaṅga-vihāra 無著行 asaṅgatā 無所著, 無礙, 無著 asaṅgâpratighāta 無閡無障 asaṅgâpratihata 無障無礙 asaṅkhāraparinibbāyin 無行般涅槃 asevana 修習 asi-śūla 刀 asiddha-hetu 不成因 asiddha-hetuka 不成因 asiddhatva 不成實, 不成就 askandha 非蘊, 非陰 asma 鄙 asmad-buddhi-gamya 自覺慧境 asmad-buddhi-gocara 我境界 asmin 其中, 於此, 此時, 至此 asmin prakaraṇe 於此時 asmîti---bhavati 起我慢 asmā 我疇 asmād 鄙 asmāka 余徒 asmākam 我, 我黨 asmākaṃ nikāye 於我部中 asmān 餘類 asparśa-vihāra 不安住 asraṃsana 不遣, 無懈 asru-pāta 淚落 assutavat 無聞 asta-gama 沒, 滅 astambhita 無所畏 astambhitatva 無畏 astambhitatā 湛然不動, 無懼, 無畏 astattarapada-sata 百八 astaṃ-ga 盡 astaṃ-gama 出, 可滅, 壞, 散滅, 斷, 斷除, 沒, 滅, 除, 隱沒 astaṃ-gamana 沒, 滅 astaṃ-gata 壞, 失, 沒, 滅 astaṃgama 永滅沒 astaṃprayātam 滅 asthi-kaṅkāla 骨鎖, 骨鏁 asthi-kaṇkala 枯骨 asthi-majjan 骨髓 asthi-pañjara 骨鎖 asthi-saṃghāta 骨鎖 asthi-saṃjñā 骨相 asthi-saṃkalikā 骨鎖 asthi-saṃkalā 骨鎖 asthi-śaṃkalikā 骨鎖 asthi-śaṃkalā 骨鎖 asthira 不堅 asthiratā 不住 asthirâśaya 心不定 asthitika 不住, 無住, 無住處 asthānam 無是處 asthāt 住已, 已住 asthīni śvetāni 白骨 asti dravyântaram 別有實體 asti-dāna 一切捨 asti-dṛṣṭi 有見 asti-nâsti-vinirmukta 離有無 asti-saṃjñā 有想 asti-vāda 執 asti-śabda 有聲 astianta 有邊 astitva-cintā 辯 astitva-niśrita 有見 astitva-nâstitva 有無 astrī-puṃ-napuṃsaka 非男女 asty eva 實有, 有實 asty ātmêti 執有我 astyātmā 有我 astādaśehi varttehi 十八事 asubha-bhāvanā 不淨觀 asukha 不樂 asupratividdha 未善通達 asura 阿須輪 asura-kāya 阿修羅道 asurêndra 阿修羅王 asurā 不飮酒 asvabhāva-samatā 無相平等性 asvabhāvatva 無自性, 無自體 asvabhāvatā 無自性 asvabhāvya 無自性 asvabhūta 無自性 asvapna 非夢 asvasti* 凶 asvatantratva 不自在 asvatantrī-kṛta 不自在 asvayaṃmaya 無自性, 無自體 asvâbhāvya 無體相, 無自性 asvāda 噉 asvādana 噉 asvāsthya-kārin 不安 asya kāye 於現身 asyaivam bhavati 作是念 asyām 住 asādhita 不成者 asādhya-rūpa 不可療治 asādhāraṇa-anaikāntika 不共不定 asādhāraṇa-phala 不共果 asādhāraṇatva 不共, 不遍 asādhāraṇatā 不共, 無共 asādṛśya 不相似 asākṣāt-kṛta 未證 asāmagrya 不具, 不和合 asāmagrī 不和合, 不和合, 不和合性 asāmayikī vimuktiḥ 不時解脫 asāraka 不實, 無堅實, 無有實 asāsrava 無流心 asāta 不正 asāṃjñika-deva 無想天 asāṃjñika-sattva 無想有情 asāṃpreya 不應作 asāṃvarika 非律儀 asūyat 損害 ata eva 由此義 ata uttari 此上 atad-bhāva 不實, 異性 atadbhāva 不如有, 異 atadbhāva-śūnyatā 異性空 atadvat 不得 atanmayī 非彼性 atapâḥ 無熱天 atarkika 不思議, 難思議 atasī 胡麻 atat-svabhāva 不實 atathatā 非如, 非眞如 ataś ca bhūya 復更 ataḥ 今, 此外, 由彼, 除此更 ataḥ param 今次, 向上, 此後, 自茲以去 ataḥparam 上, 過 atha ca 亦 atha ca punaḥ 但, 而 atha khalu 尋, 於時, 爾, 爾時 atha khalu... tasyāṃ velāyāṃ 于時 atha vadeya 便言 atha vā 或, 或者, 或復, 而 atha...bhavati 次說 athakhalu 時 athāparam 卽而 ati-muktata 阿地目得迦 ati-māna 自見 ati-vi-√lī 釋 ati-√kram 出過, 犯, 超出, 越, 逾 ati-√nam 推度, 虛度 ati-√vṛt 越 ati-√śyā 凝 atibahu-viśeṣa-bhinna 多差別 atibhaya 可畏 atibhīru 懼 atibhūyas 更 atibhṛśa 熾盛 atibhṛśaṃ 節限 aticiram 久遠 aticitra 靈異 aticitra-gambhīra 甚深微妙 atidarśanīya 甘露淨法 atidigdha-viddha 被箭 atidūram 過 atigambhīra 甚深 atigaura 白 atiharṣaṇīya 甘露淨法 atikrama-prakrama 往來 atikrameya 過 atikramitu-kāma 欲過 atikrāmet 違毀 atikrānta-mānuṣyaka 過於人 atikrāntatara 最極超過, 過 atikāruṇika 大悲, 悲愍 atikṣāmatā 最微 atilakṣa 兆, 度洛叉 atilambha 無相, 無礙 atilīna 緩 atimahat 大, 極大 atimanyanā 輕賤 atimukti 阿提目多 atimānana 過慢 atinivartayitṛ 生起 atinyūna 減 atinâmayati 乃至, 住, 度, 推度, 虛度, 趣向, 過 atiprabhūta 極多 atipradarśana-artham 爲難 atipradarśanârtham 爲顯 atiprasaṅga-doṣa 無窮 atiprasaṅginyā kathayā 傍論 atipāta-citta 殺心 atipātâpatti 殺罪 atirahasya 甚深祕密 atiraudra 惡 atireka-cīvara 長衣 atireka-pramāṇika 過量 atireka-pātra 長鉢 atirekalābha 長利 atireva 甚自 atiricyavartate 過 atirikta-pātra 長鉢 atiriktatama 增上 atiriktatara 增上, 增長 atisamṛddha 富樂 atisevana 久習 atisūkṣma 深細 atisṛta 過 atitaka 過去 atitaruṇa 少 ativighna-kṛt 爲障, 起障 ativiparokṣa 究竟非現見 ativiprakṛṣṭa 極遠 ativiprakṛṣṭatva 最遠, 遠 ativireka 瀉 ativismaya 希奇 ativistṛta 廣大 ativṛtta 出過, 滿足, 越, 過, 離 atiya 趣 atiśodhayati 竭 atiśānta 趣寂靜 atiśītala 極寒 atkramaṇa 過 atmārtha 自義利 atra hi 若於此 atrapā 無愧, 無慚, 無慚愧 atrântare 爾時 atrāsa 不怖, 無怖, 無怖畏 atrāsita 無畏 atrāṇa 無救, 無救護 atta 我, 義味 attamīya 我所 attum-icchā 食欲 attâttamīya 我及我所 atuliya 不可稱量, 無等 atulya 無等 atulya-dakṣiṇīya 無等尊, 無等等, 無與等 atulya-jñāna 不可稱智 atulya-prabha 無稱光 atulya-prakāra 一切法 atulya-tulya 無等等 atulyā...śivā...bodhiḥ 無上道 atvara 不急 aty-abhi-√nand 希望 atyakta 不捨, 不捨離 atyalpa-puṇya 薄福 atyanta-nairyānikatā 究竟出離 atyanta-nirmokṣa 已脫, 永解脫 atyanta-niṣṭha 最極究竟 atyanta-parinirvṛta 最上涅槃 atyanta-pariśuddha 畢竟淸淨 atyanta-prahāyī 畢竟斷 atyanta-samatikrāntatva 超 atyanta-sukha 勝樂, 究竟樂 atyanta-vairāgya 得永離, 永離 atyanta-vivikta 畢竟離 atyanta-vyupaśama 永寂滅 atyanta-śuddhi 究竟淸淨 atyanta-śunya 畢竟空 atyanta-śānta-praśānta 最極寂靜, 究竟寂滅 atyanta-śūnyatā 畢竟空 atyantam 一切種, 一向, 定, 常, 本來, 極, 永, 畢竟, 究竟 atyantam akaraṇatā 畢竟不作 atyantam anutpādaḥ 畢竟不生 atyantamm 究竟 atyantareṇa kāla-kriyayā 中夭 atyantatas 常, 畢竟 atyantatayā 畢竟 atyantatā 畢竟, 都 atyantânutpanna 畢竟不生 atyantôparama 永寂滅, 永滅 atyartha---upaghātaka 極損惱 atyartham 善, 大, 最, 極, 殷勤, 深, 猛盛, 過 atyartham adhimātraṃ guru 最重 atyastikā-kṛta 反抄衣 atyatante 謝 atyaudārika 麤顯 atyaya-deśanā 懺悔 atyayam atyayato deśayati 悔罪 atyayena 滅度後, 經 atyayāt 却後 atyucca 高 atyudagra 最勝 atyudgata 出, 超出 atyudīrṇa 最劇 atyutkṛṣṭa 高 atyutsada 極增, 熾盛 atyutsāhatā 勸 atyāga 未捨 atyārabdha 急 atyāsevita 數習 atyāyata 長大 atyāyika-karaṇīya 難事 atārita 未度者 atī-anāgata-pratyutpanna 過去未來現在 atīraṇa 不度 atīrthya 非外道 atīrṇa 未度者 atīta-pratyupasthita 過現 atīta-pratyutpanna 過去現在, 過現 atīta-vartamāna 過現 atītam 去, 過去 atītam adhvani 往昔 atītam adhvānam 於過去 atītam anāgataṃ pratyutpannam 過去現在未來 atītam-adhvānam 過去世 atītamadhvānam 宿世, 過去 atītamanāgataṃpratyutpannam 三世 atītatva 過去 atītaṃ janma 過去生 atītaṃ karma 過去業 atīte 前際 atīte apy adhvany anāgate 'pi 過去未來 atīte'dhvani 宿世, 過去, 過去事, 過去世, 過去中 atīto'dhvā 過去, 過去世 atītâjāta 過未 atītânāgata 過未 atītânāgata-pratyutpanna 三世, 去來今, 去來現在 atītânāgata-vartamāna 三世 atītābhyām 過未 atīva bhrājanti tapanti virājanti śrīmanty ojasvīni ca 煜爚 atṛpta 無厭 atṛptatā 無有厭足 atṛpti-kārakatva 無有厭足 atṛptitā 不足, 無厭足, 無足 atṛptālīna-prāyoga 無厭無劣加行 atṛṣṇā 非愛 audbilyaprāpta 疑怪 auddhata 作高勝 auddhatya-kaukṛtya 掉悔 auddhatya-kaukṛtya-nīvaraṇa 掉悔蓋 auddhatya-kaukṛtya-āvaraṇa 掉悔蓋 audumbara-puṣpa 優曇花, 優曇華 audumbara... puṣpa 優曇鉢羅 audupânika 井水 audvilya-karaṇī 歡喜勇躍 audārika-mala 麤垢 audārika-prasāda-sahagatena cetasā 麤淨信倶行之心 audārika-rūpa 麤色 audārika-sūkṣma 麤細 audārika-sūkṣmatā 麤細 audārikam ātmabhāva 麤身 audārikatara 麤 audārikatva 麤 audārikatā 麤, 麤性 audārikatāṃ-paśyataḥ 觀爲麤性 audārikaṃ buddha-darśanam 麤見諸佛 audārike’vabhāsa-nimitte 分明 audārya-gāmbhīrya-lakṣaṇa 廣大甚深 audārya-sūkṣmatā 麤細 aum 烏菴, 烏菴 aunkampā 愍, 憫 aunnamata 高 aunpramāṇa 思量 aupabhogika 受者, 用識 aupacayika 增上, 增長, 長養, 養 aupakramika 損害, 逼切, 逼惱, 逼迫 aupalambhika 取著, 有所得, 著法 aupamya-mātreṇa 如 aupamyôdāharaṇa 譬喩 aupanibandhika 繋縛 aupanipātika 率爾 aupapatti 生 aupapatti-bhavika 生有 aupapattyaṃśika 生分 aupapâdukā yoniḥ 化生 aupapâdukāḥ...pradurbhavanti 自然化生 aupâttika 執受 aurabhrika-bhūta 屠羊 aurasaḥ putraḥ 眞子 autsukyaṃ karoti 料理 auttara-kaurava 北洲 auttarādharya 上下 auṃ 唵 auṣadha-rasa 藥味 auṣṇyavat 熱 ava-car 行 ava-ra-ha-kha 阿縛羅訶佉 ava-sad 呵責, 訶擯 ava-vad 教授 ava-ṣṭambh (√stambh). 徧覆 ava-√bharts 映蔽 ava-√bhās 徧照, 晃耀, 照耀 ava-√dhā 屬 ava-√gam 妄計 ava-√gāh 往, 沒, 測, 能達 ava-√kram 降 ava-√kḷp 善思惟 ava-√kṝ 散 ava-√lamb 垂, 抱 ava-√lok 看, 瞻仰, 諦觀, 遍觀, 顧 ava-√lī 沈, 沒, 退屈, 退沒, 驚疑 ava-√man 凌蔑, 生憍慢, 輕易, 輕毀, 輕陵, 陵蔑 ava-√nah 遍覆 ava-√nam 恭敬禮拜, 沒, 謙下, 陷, 陷下 ava-√prach 囑, 白, 請問 ava-√rud 號哭 ava-√sad 呵擯, 訶擯, 訶責 ava-√sthā 殘, 滯 ava-√tṝ 下來, 悟入, 深入, 能行, 過度 ava-√vad 能調 ava-√śṝ 絕 avabhartsita 輕 avabheda 傷 avabhāsa 光焰 avabhāsa-gata 能見 avabhāsa-nirbhāsa 光明普照 avabhāsa-pratilambha 照 avabhāsa-sphuṭa 照 avabhāsayati 作照明, 光照, 照 avabhāsena parisphuṭo 'bhūt 遍照 avabhāsena sphuṭam abhūt 徧照, 照 avabhṛtka 起 avaboddhum 能覺 avabodha 內證 avabodhanā 學, 覺 avabodhatā 開覺 avabodhayati 令解 avabodhi 覺, 解 avabuddhatva 覺 avabudhyanata 能知 avabudhyanatā 知 avacaraka 使者, 家人 avacarin 界繫 avacchādaka 覆 avacchādanīya 覆蔽 avacchādayati 覆 avacchādita 所覆, 覆, 覆其上, 覆護 avacāra 界 avacāraka 行 avadarśika 能示, 顯了 avadhyāna-prekṣin 嫉心, 疾心, 輕慢心 avadhyāpeya 呵責 avadhārayati 實解, 得 avadhāryate 決, 立, 立爲 avadhūnaka 振 avadhṛta 所持 avadya-samudācāra 罪現行 avadyaṃ---sāṃparāyikam 後法罪 avadāta-nirbhāsa 白光 avadāta-vasana 白衣 avadāta-vāsanā 白衣 avadātasyavastrasya 白衣 avadātika 白 avadīryate 劈, 破 avagamana 解了 avagaṇḍa-kāraka 頰食 avagaṇḍakārakaṃ 口中迴食 avaguṇḍika 覆頭 avaguṇṭhikā-kṛta 覆頭 avaguṇṭhita-śiras 覆頭 avagāha 通達 avagāhate 能達 avagāhyate 趣 avahita-śrotra 屬耳, 至心聽 avaikalya 不闕, 不缺, 具足, 無缺 avaineya 不可度 avaira 無恚, 無怨, 無怨 avaivartika 不退, 不退智, 不退轉, 必定, 維越, 跋致, 阿惟越致, 阿惟顏, 阿毘跋致, 阿鞞跋致 avaivartika-bhūmi 不退地, 不退轉地, 阿惟越致地 avaivartika-bodhisattva-bhūmi 阿惟越致地 avaivartika-dharmacakra 不退法輪 avaivartikatva 不退轉 avaivartikatā 不退轉 avaivartikāḥ saṃtiṣṭhante 得不退轉 avaivartikāḥ-saṃtiṣṭhante 住不退轉 avaivartiya 遠離 avaivartya 不退, 不退轉, 阿惟越政, 阿惟越致, 阿惟顏, 阿鞞跋致 avaivartya-bhūmi 不退轉地, 阿惟越致地 avaivartya-dharmacakra 不退法輪, 不退轉法輪 avaivartya-lakṣaṇa 不退相 avaiyarthya 不虛 avajñā-pratiṣedha 棄 avajñāṃ pra-√kṛ 謗 avakalpanā 信解, 實解 avakalpayamāna 思惟觀察 avakalpayati 思惟觀察, 解, 領悟 avakalpayet 善思惟 avakarṣayanti 吹去, 吹放 avakarṣayaty apanâmayati 吹放 avakrāmati 趣入 avakrānta 入胎, 受胎, 生, 證入, 趣, 趣向, 離 avakrāntaka 趣 avakrānti 出 avaktavyatva 不可說 avakubja 覆 avakāra 失, 散, 離 avakāra-śūnyatā 散空 avakāśa-dāna 開導 avakāśaṃ dadāti 所容受 avakāśaṃ √kṛ 聽許 avakīryate 碎 avakīrṇa 坌, 散, 覆, 遍布 avakīrṇa-kusuma 散華 avalambana 垂, 執, 執捉, 境界 avalokayati 瞻仰, 觀, 觀察, 諦觀 avalokayitvā 聽 avaloketi 見 avalokitêśvara 觀自在 avalīnatā 怯弱, 慼, 沈沒, 滯礙, 退 avalīyanā 怯弱 avamananā 毀辱 avamanyanā 誹謗, 輕慢, 陵蔑 avamardanīya 伏, 可壞, 壞, 屈伏, 敬伏, 降伏 avamukta 超出 avamūrddha 覆 avamūrdha 倒, 覆 avamūrdhaka 倒, 覆, 覆面 avamūrdhī-bhavati 低 avamṛdya 伏, 伏, 破壞 avanamana-praṇamanatā 恭敬禮拜 avanamitavya 低下 avanata-kāya 曲躬 avanata-kāyāḥ praṇata-kāyāḥ saṃnata-kāyāḥ 曲躬 avanbodha 了 avandhya 不空 avanāmitaṃ śīrṣam 低頭 avapakṛṣṭa 鬧 avara-bhāgīya 下分結, 下界 avara-mātraka 下劣, 小 avaraka 少, 少小 avaramātraka-kuśalamūla 少善根 avaropayati 修習善本, 修諸功德, 種, 種殖, 積集 avaropayitavya 修, 生, 種, 積集 avaropita-keśa-śmaśru 剃髮 avaropita-kuśala-mūla 殖衆善根, 種善根 avarṇaṃ bhāṣate 歌歎, 非毀 avarṇaṃ bhāṣati 怨字語 avarṇâyaśaḥ-kathā 誹謗 avarṃ bhāṣet 毀罵 avasaṃbodha 解義 avasiri 遣 avaskhalita 作衆惡 avasphaṇḍana 罵 avasthitatva 墮, 已住 avasthântara 位差別 avasthā-bheda 分位差別 avasthā-prabheda 時差別 avasthā-viśesa 位差別 avasthāpanârtham 爲留 avasthāpayati 令趣, 安住, 安置, 成立, 立 avasthāpita 修治 avasthātavya 應住 avastuka 無事, 無因, 無境, 無所有, 無類, 非物 avastukatva 無事, 無有 avasādanikā 訶責 avasādanā 呵, 呵擯, 呵責, 訶擯 avasādaya 訶擯 avasādayati 呵擯, 呵責, 擯, 訶擯, 訶責, 退失, 驅擯 avasāyitva 住, 住性 avasṛjana 起 avataranti 來入 avatarati 趣入 avataraṇa-mukha 趣入門 avataraṇatā 度 avatared 入中 avatareyaṃ 入中 avataṃsa 華嚴 avatiṣṭhat 垂布, 貯布, 靉靆 avatāra-prekṣin 便 avatāraka upāyaḥ 令入方便 avatārayanti 剃除 avatārayati 令趣入, 解 avatāraṇa-kuśala 善入 avatāraṇatā 令其趣入 avatārya 令趣入已 avatārâvasthā 入位 avatīrya 下, 交路 avatīrṇasya pudgalasya 已趣入者 avavaditum 爲教授 avavaraka 室 avavāda-prāyoga 教授加行 avavādaka 化導, 善能教授, 教化, 教化人, 教授師, 諫 avavādasya saṃmoṣaḥ 忘聖言 avavādānuśāsanī 教授教誡 avayavatva 分 avayavaśas 分分 avañcana 誐嚕 avaśeṣam 過 avaśeṣatva 有餘 avaśeṣeṇa 過 avaśiṣyate 所餘, 爲餘 avaśruta 漏心 avaśya-netavya 必須通 avaśyam 定, 必, 必定, 正, 正當, 決定, 畢竟, 要, 要當, 要須, 須 avaśyaṃ nirbandham 決意 avaśyāya-paṭṭa 羅 avaśyāyôda-bindu 朝露 avaṃ 阿鑁, 阿鑁 avaṃ-raṃ-haṃ-khaṃ 阿鑁覽唅欠 avaṣṭambh 覆 avaṣṭambha-ja upāyaḥ 逼迫所生方便善巧 avedaka 無所受 avedhamāna 傾倚 avekṣamāṇa 見, 觀 avekṣita 觀 avepamāna 傾倚 avetya 知而 avetya-prasāda 信知, 淨信, 盡信之行, 證淨 avetya-prasāda-lābdha 得證淨 avi-ra-hūm-kham 五字呪, 五字明, 五字眞言, 阿卑羅吽欠, 阿毘羅吽欠 avi-rajas 羊毛塵 avicalana 不能動 avicalā buddhiḥ 不動智 avicchana 不絕 avicchinnam 無間斷 aviceṣṭanā 無越作用 avicikitsaka 無疑惑 avicitra 妬, 略有二種, 非多 avicālyatva 不傾動 avidagdha-buddhi 愚癡 avidhi-jña 識練 avidhura 不壞 avidus 凡夫 avidvasu 大無明, 癡 avidvat 凡夫, 愚癡, 無明者 avidyamānatā 永無, 無, 非實有 avidyamānôbhayâsiddha 無倶不成 avidyatas 從無明, 無明故 avidyaugha 無明流 avidyavāsanā 無明習氣 avidyâdi 無明等 avidyândhakāra 無明闇, 癡闇 avidyânuśaya 無明使 avidyâsrava 無明流, 無明漏 avidyâveṇikī 不共無明 avidyâvāsa-bhūmi 無明住地, 無明地 avidyôpakliṣṭa 無明染 avidyā 不明, 愚癡, 無明, 無明行, 癡, 黑暗, 黑闇 avidyā-anuśaya 無明隨眠 avidyā-aveṇikī 獨行無明 avidyā-hetuka 因無明, 無明爲因 avidyā-nirodha 無明滅 avidyā-ogha 無明暴流 avidyā-pratyaya 無明爲緣, 無明緣, 緣無明 avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ 無明緣行 avidyā-saṃyojana 無明結 avidyā-tṛṣṇôpādāna 無明愛取 avidyā-varjya 除無明, 除癡 avidyā-vaśa 無明力 avidyā-āsrava 無明漏 avidyā...akliṣṭā 不染無明 avidyā...kevalā 不共無明 avigama 未離, 至 avigata-cchanda 未離欲 avigata-rāga 未離欲 avighna-bhāva 不能礙 avighna-kāraṇa 不礙 avihe hita 想著 aviheṭha 不惱 aviheṭhana 無損惱 aviheṭhanatā 不損惱 aviheṭhanā 損惱 avihiṃsā 無害 avihāni 無退捨 avijahana 不相離 avijahanatā 攝取, 攝受 avijñapanīya 不可知 avijñapti 不可分別, 無作業, 無教, 無表, 無表業, 無表色 avijñapti-rūpa 無表色 avijñapti-śīla 無作戒 avijñānaka 無識 avijānaka 解界 avijānamāna 不能解, 解界 avijānpti 無作 avikala 具足 avikalatā 無減, 無缺 avikalpa-dharma 無分別法 avikalpa-dharmatā 無分別法 avikalpa-jñāna 無分別智 avikalpaka 無分別 avikalpakatva 無分別 avikalpana 無分別, 無異, 無異分別, 非分別 avikalpanatā 無分別 avikalpanā 無分別, 無所分別 avikalpatā 無分別 avikalpita-śarīra 身不可分別 avikalā 無不備具 avikampana 不傾動 avikampya 不可動, 不能傾動, 無動 avikara 不滅, 不變 avikopita 不可壞, 不壞, 不失, 不退, 未壞, 無動亂 avikopya 無惱 avikopyatā 不傾動, 不能動 avikāla 不淨 avikāritva 不變 avikārā nirvikārā 無變異 avikṛti-gamana 不動 avikṣepa 不亂, 不動, 無散亂 avikṣepanatā 不亂 avikṣipta 無散亂 avikṣipta-citta 一心不亂 avilokana 無慧目, 無明, 盲冥 aviloma-sthāyin 隨順 avilomā 不相違 avimala 有垢 avimoha 不迷, 無迷 avimukha 愛樂 avimuktatva 不解脫 avinaṣṭa 不可壞, 不壞, 不失, 無失 avinaṣṭa-śīla 無失戒 avindat 不得, 無, 無所有 avinipāta-dharman 不更惡趣 avinirbhāga 不相捨離, 不相離, 無差別 avinirbhāga-gata 不相捨離 avinirbhāga-vartin 不相離 avinirbhāgin 不相離 avinirbhāvin 不相離 avinirmukta 不解脫, 未解脫 avinirvatanīya 不退位 avinivartanīya 不迴, 不退, 不退地, 不退菩薩, 不退轉, 不退轉位, 得不退轉, 阿惟越致, 阿毘跋致 avinivartanīya-bhūmi 不退地, 不退轉位 avinivartanīyatva 不退轉, 阿毘跋致地 avinivartya 不能退轉 avinivṛtti 不差 avinodaka 受 avinodana 受 avināśatā 無壞 avināśika 不壞 avināśya 不壞 avipakva 未熟 avipanna 無損惱 avipariṇata 無有變異 avipariṇāmatva 不壞 aviparokṣa 現, 現前 aviparyasta 不顚倒, 無亂倒, 無有顚倒, 無顚倒, 離顚倒 aviparyaya 不顚倒, 無倒, 無顚倒, 非顚倒 aviparyāsa 不倒, 不顚倒, 無倒, 無顚倒 aviparīta 不倒, 不顚倒, 無倒, 無顚倒, 眞實, 非顚倒 aviparīta-jñāna 無顚倒智 aviparīta-manasikāra 無倒思惟 aviparītatva 不顚倒, 無顚倒 aviparītaṃ jñānam 無倒智 aviparītābhyudaya-mārga 無倒勝生道 aviparītāvavāda 無倒教授 avipatti 不毀 avipaścita 凡愚, 愚癡無智慧 avipratipatti 非迷 avipratisāra 不悔, 無悔 avipratisārin 無悔 avipraṇaṣṭa 無失壞 avipraṇāśa 不壞, 不失, 不失法, 不散, 久住, 未壞, 無失壞 avipraṇāśatā 不壞 avirahita-śrotra 至心聽 avirahitatā 恆 avirala 無隙 avirala-danta 其齒無隙, 齒無隙 aviratam 不斷 avirodha 不相違 avirodha-hetu 不相違因 avisadṛśatva 差別 avisaraṇa 無亂 avisaṃvādaka 不欺誑 avisaṃvādana 不壞法, 不虛, 不行虛誑, 不誑, 無虛妄 avisaṃvādanāśaya 無虛妄意樂 avisaṃyoga 不乖離, 不相離, 合 avisaṃyukta 不相離 avismaraṇa 不忘, 不忘失 avismaraṇa-samartha 能不忘失 avismayat 奇雅 avisthita 想著 avisāra 不動 avitarkya 未覺, 無尋 avitatha-bhāṣin 如實說 avitathatā 不虛妄性, 眞實 avitathātā 空性 avivadamāna 不諍 avivarta 無變異, 無退, 無退 avivartaka 不退 avivartana 不退 avivarti-cakra 不退輪, 不退轉輪 avivartika 不退, 不退位, 不退轉, 阿惟越致 avivartika cakra 不退轉輪 avivartiya 不退, 不退智, 不退轉 avivartiyatva 永不退 avivarttika jñāna 不退智 avivartya 不謬, 不退, 不退轉, 無退轉, 阿惟越致 avivartya-cakra 不退轉輪 avivikta 恍忽, 恍惚 aviviktatva 非離 aviyoga 不失法, 不散 aviyogâśayatva 不離心 aviśeṣa-vacana 不別說 aviśeṣatā 無差別 aviśeṣaṇa 無差別 aviśeṣena 總說 aviśeṣeṇa 總 aviśiṣṭa 不異, 平等, 有等, 無分, 無別異, 無差別, 通, 非別 aviśiṣṭhatā 無增 aviśodhya 不可修治 aviśodhyaṃ---bījam 不可修治種子 aviśrama 疲倦 aviśuddha-dāna 不淨施 aviśuddhi 不淨, 不淸淨, 染, 雜染 aviśvāsya 不委, 非同意 aviśārada 怯懼 aviśīrṇa 不分散 aviṣamatva 平正 aviṣaṇṇa 無怯劣, 無退屈 aviṣṭhāna 無礙 aviṭhapanā 無造 avocat 白 avodita 教 avyabhicāratva 不相離, 決定 avyabhicārin 決定, 無雜亂 avyabhicāritva 不相離, 決定 avyakta 識練 avyakta-nāma 不顯名 avyakta... a-vidhijña 正歸 avyaktavya 不可說言 avyaktârtha 不了義 avyakṣa 具 avyatibheda 不相離, 不雜, 無差別 avyatibhinna 不碎 avyatikramaṇa 不異違越, 無過 avyatirekatva 不離 avyavadāna 不淨, 染 avyavahitatva 無隔 avyavahāra 不可說, 默然 avyavakīrṇa 不雜, 不雜亂, 淸淨, 無亂, 無雜, 非雜 avyavasthāna 不定 avyayam 必 avyucchinnam 常 avyupaśama 不靜 avyupaśanta 不寂靜 avyupaśānta 不靜 avyutkramanti 無越 avyutpannasya 不能正解 avyutpannasyārthasya 不了義 avyutpannatas 由無知 avyutthita 不起 avyutthāna 不越 avyutthānatā 不起 avyābādha 無損害, 無有過失 avyābādhatā 無損害 avyābādhya 無害, 無惱害, 無損 avyābādhya-prāyoga 無損加行 avyādhi 無熾然 avyāghāta 無所障礙, 無滯礙, 無礙 avyāhata-gati 所行無礙 avyāhata-mata 無礙慧 avyāhāra 不可說 avyākaraṇa 不記 avyākaraṇam 不記 avyākula 無亂, 無雜亂 avyākṛta 善等 avyākṛta-citta 無記之心, 無記心 avyākṛta-dvaya 二無記 avyākṛta-karman 無記業 avyākṛta-naya 無記法 avyākṛtam...karma 無記業 avyākṛtatva 無記性, 無記攝 avyākṛtaṃ cittam 無記心 avyākṛtaṃ karma 無記業 avyākṛtā dharmāḥ 無記法 avyāmiśra 不相雜, 不雜 avyāpāda 不瞋, 無恚, 無瞋 avyāpārita 不求 avyāpṛti 無事, 無用 avyātireka 無離 avyāvartita 不可轉 avyāvādha 無有過失 avyāvṛtta 不離過 avâc 無語 avâca 無言 avâcya-dharma 不可說法 avâp 成就 avâp (√āp) 便成, 得成, 獲得 avâp (√āp). 圓成 avê 信 avāntara 結界, 阿槃陀羅 avāryatva 凡夫 avāsanā 盡 avāvaraṇa-kṛtya 無礙 avāṅmukhī-√bhū 向下 avīcau mahā-narake 無間地獄 avīci 無缺大地獄, 阿毘 avīci mahāniraya 無擇大地獄 avīci-saṃstha 阿鼻地獄, 阿鼻獄 avīcika 阿鼻地獄, 阿鼻獄 avīcintiya 不思議 avīcintya 不思議 avīcitra 一, 少 avīcī 阿鼻獄 avīryârambha 進力 avīta-rāga 未得離欲, 未離欲 avītarāga 未離欲 avītarāga-prapyatva 未離欲 avītarāgasya-āryasya 未離欲聖 avśiṣṭa 同 avṛhā 不煩 ayam 其 ayathârtha 不如實 ayathābhūta 不實 ayatna-vāhitva 任運轉 ayatnam 自然 ayaḥ-prakāra 鐵城 ayaḥkāṇḍa 勝伏, 阿夜健多, 阿夜塞健那 ayaṃ kālaḥ 今正是時, 宜知是時 ayaṃ lokaḥ 此世, 此世間 ayaṃ tu viśeṣaḥ 而有差別 ayo-maya 鐵 ayo-mayī 熱鐵 ayoga-vihita 不如理, 不巧便所引, 不應作 ayoniśa 不如理 ayoniśa evaṃ-dṛṣṭiḥ 不正思惟 ayoniśas 不善, 不如理, 虛妄, 非理 ayoniśaḥ 不如理 ayoniśaḥ-prāyoga 不如理加行 ayoniśo-manasaḥ kṛtih 邪念 ayoniśo-manasi-√kṛ 邪念 ayoniśo-manasikāra 邪念, 邪思 ayoniśo-manaskāra 不如理作意, 念, 邪念, 非理作意 ayuga-pad 不共 ayukta 無修行 ayukta-yoga 懈怠 ayukta-yogin 懈怠 ayukti-jña 無智 ayukti-patita 墮非理 ayācitaṃ vātsalyam 無求憐愍 añcita 竪 añjalayobaddhvā 合掌 añjali 印母, 合十指爪掌, 合掌 añjali-karaṇīya 應合掌 añjali-karman 合掌 añjali-pāta 揖 añjaliṃ pra-ṇam (√nam) 合掌恭敬 añjaliṃ praṇamya 叉手, 恭敬合掌 añjaliṃ √kṛ 捧 añjana 了, 安禪那, 安繕那, 安膳那, 眼藥, 著, 藥 añjanā 分別 aīśvara 不自在 aśabala 不濁, 不穿, 不汚 aśabala-śīla 不汚戒 aśabdaka 無聲, 離聲 aśaikṣa-citta 無學心 aśaikṣa-dharma 無學法 aśaikṣa-mārga 無學, 無學道 aśaikṣa-mārga-stha 無學 aśaikṣa-patha 無學道 aśaikṣa-phala 無學果 aśaikṣa-sammyak-sjñāna 無學正智 aśaikṣa-samyag-vyāyāma 無學正勤 aśaikṣa-samyag-vāk 無學正語 aśaikṣa-samyag-ājīva 無學正命 aśaikṣa-samyak-karmânta 無學正業 aśaikṣa-samyak-samādhi 無學正定 aśaikṣa-samyak-saṃkalpa 無學正思惟 aśaikṣa-samyak-smṛti 無學正念 aśaikṣa-samyak-svimukti 無學正解脫 aśaikṣa-saṃtāna 無學身 aśaikṣa-sāṃtānika 無學身 aśaikṣatva 無學位 aśaikṣaṃ cittam 無學心 aśaikṣeṇa mārgeṇa 無學道 aśaikṣya 無學, 無學位 aśaikṣya-mārga 無學道 aśaikṣâdhimokṣa 無學勝解 aśaikṣā dharmāḥ 無學法 aśaikṣī dṛṣṭiḥ 無學正見 aśaikṣī samyag-dṛṣṭiḥ 無學正見 aśaikṣī...dṛṣṭiḥ 正見 aśakthiḥ---a-pratibalaḥ 無力能 aśakyā saṃkhyāṃ kartum 不可數 aśana 饌 aśarīratva 無實體, 無身, 無體性 aśarīravat 無身 aśastra 不用刀杖 aśastreṇa 無刀 aśatha 不懷諂曲 aśbhâkāra-bhāvana 不淨 aśeṣa-prahāṇa 無餘斷, 無餘永斷 aśeṣa-prahāṇavat 無餘永斷 aśeṣam 無餘 aśeṣânavaśeṣa 無餘 aśeṣânvaśeṣâ 無遺餘 aśeṣôparama 無餘滅 aśi-śūla 刀 aślatha 不緩, 無緩 aślesa 不貪 aśleṣa 不全, 不和合 aśloka 惡名, 憂惱, 毀謗 aśloka-bhaya 惡名畏 aśmaśāyma 尸摩舍那 aśobha 醜 aśobhana 惡, 鄙陋 aśobhā 醜陋 aśobhā-kara 醜陋 aśobhā-karatva 醜陋 aśraddadhānatā 不信 aśraddhya 不信 aśraddhā 非信 aśraya-parivṛtti-lakṣaṇa 轉身 aśraṃsana 不懈, 無懈 aśru-mukha 淚下 aśrāddha 無信 aśrāddhya 無信 aśrāmaṇaka 非沙門 aśrūṇi pramuñcat 墮淚 aśu-prajña 捷慧 aśubha-bhāva 不淨觀 aśubha-bhāvanā 修不淨 aśubha-pratyavekṣā 不淨觀 aśubha-samāpatti 不淨觀 aśubha-saṃjñā 不淨想 aśubhatā 不淨 aśubhâkāra 不淨觀 aśubhā 不淨, 觀不淨, 骨鎖觀 aśubhā-bhāvanā 修不淨觀 aśubhā-prayukta 不淨觀 aśubhā-smṛti 不淨觀 aśubhāḥ ṣaṭ 六惡 aśuci-dharma 不淨法 aśuci-dravya 不淨物 aśuci-saṃjñin 不淨想 aśucir mucyate 出不淨 aśuciṃ mocayati 出精 aśuddha-avasthā 不淨位 aśuddha-bhūmi 不淨地 aśuddha-kṣaya-jñāna 非淨智 aśuddha-śila 破戒 aśuddha-śuddha 不淨淨 aśuddhaśuddha-avasthā 不淨淨位 aśukla-karman 罪業 aśva-kāya 馬兵 aśva-ratna 馬寶, 馬寶 aśva-tarī 驢 aśvagarbha 阿濕喝揭婆, 馬腦 aśvattha 吉祥樹, 阿說他樹 aśvattha-vṛkṣa 阿濕喝咃波力叉 aśvinau 阿濕波 aśvinī 阿濕波 aśvâjāneya 良馬 aśvārūḍha 乘馬 aśākya-putrīya 非釋子, 非佛子 aśāradya 無畏 aśāta 苦 aśāśvata 不常, 非常 aśāśvata-svabhāva 無常性 aśāśvatatā 無常 aśāśvato lokaḥ 世無常 aśīti-sahasra 八十千, 八萬 aśīti-sahasraka 八十千, 八萬 aśīty-anuvyañjana 八十種好, 八十隨好, 八十隨形 aśīty-anuvyañjanāni 八十種好, 八十隨形好 aśūya 不空 aḥ 噁 aḥ-kāra 阿字 aṃ 盎 aṃjali 合十指爪掌 aṃpanna 具足 aṃsena pariharati 頂戴 aṃśa-gata 分 aṃśatā 分, 方 aṃśika 分, 分, 臨 aṃśu 光明 aṃśu-bhāsvat 光所照 aṅga-catuṣṭaya 四分, 四支 aṅga-dvaya 二分 aṅga-pratyaṅga 支分, 支節, 支節, 身 aṅga-pratyaṅga-vibhāgaśaḥ 分支節 aṅga-pratyaṅgāni duḥkhanti 危疲 aṅga-roma 身毛 aṅga-saṃāyukta 分相應 aṅgam aṅgam 分分 aṅganā 女 aṅgika 支, 種 aṅgu-ṣṭha 趾 aṅguli-veṭhaka 指節 aṅgulimālīya 盎窶利魔羅 aṅgulī 指 aṅgulīṃ nipātayati 彈指 aṅgôpeta-pānīya 功德水 aṅgôpeta-vāri 功德水 aṅgāra-karṣū 火聚 aṅgūṣa 鴦倶奢, 鴦倶舍 aṅka 處, 輻, 鈎 aṅkita 具, 相 aṅkura 牙, 芽, 芽莖, 苗 aṅkura-kāṇḍa 芽莖 aṅkura-kāṇḍa-patrâdi 芽莖葉等 aṅkuritatva 生 aṅkurâdi-prabhava 芽等 aṅkuśa 鈎, 鉤 aṅkuśin 鈎, 鉤 aṅkuśârtham 爲遣 aṅkuśī 鈎, 鉤 aṅkuṣa 鈎, 鉤 aṅu 少分 aṅuka 少分 aṇkuśa 勾 aṇu-mātrâvadya 小罪 aṇu-rajas 極微 aṇukāḥ śabdāḥ 小聲 aṇumātra 小 aṇumātra avadya 小罪 aṇumātram avadyam 微小罪 aṇumātreṣv avadyeṣu 微小罪 aṇuśikṣana 教習 aṇḍa-jā yoniḥ 卵生 aṇḍajā 胎生 aṛvāñc 內 aṣ 八惡處 aṣaṣṭha-ja 非六生 aṣtāv abhibhvāyatanāni (abhibhu 八勝處 aṣṭa akṣaṇāḥ 八難 aṣṭa-aniyatāḥ 八不定 aṣṭa-bhūmika 八地 aṣṭa-buddha-kārya 八相成道 aṣṭa-duḥkhatāḥ 八苦 aṣṭa-dvīpa 八中洲 aṣṭa-gatyaḥ 八部衆 aṣṭa-jñāna 八智 aṣṭa-jāti-baddha 八生, 八生住 aṣṭa-lakṣaṇa 八相 aṣṭa-loka-dharmāḥ 八世法, 八風 aṣṭa-navati-anuśaya 九十八隨眠 aṣṭa-pañcāśat 五十八 aṣṭa-prakāra 八 aṣṭa-sahasra 八千 aṣṭa-skandha 八犍度 aṣṭa-upaputra 八大菩薩 aṣṭa-uṣaṇa-narakāḥ 八大地獄, 八熱地獄 aṣṭa-vibhaktyaḥ 八囀聲, 八轉聲, 體格 aṣṭa-vidho vikalpaḥ 八分別 aṣṭa-vijñānāni 八識 aṣṭa-vimokṣa-dhyāyin 八脫門, 八解門 aṣṭa-śīlāni 八關齋戒 aṣṭalokadharmāḥ 八世法 aṣṭamaka-bhūmi 八人地, 八地, 第八地 aṣṭamī 八地, 第八, 第八地 aṣṭamī...bhūmiḥ 八地 aṣṭau dānāni 八種施 aṣṭau jñānāni 八智 aṣṭau nikāyāḥ 八衆, 八部 aṣṭau padârthāḥ 八句義 aṣṭau pariṣadaḥ 八衆 aṣṭau parṣadaḥ 八衆 aṣṭau pratideśikā dharmāḥ 八波羅提提舍尼 aṣṭau puruṣa-pudgalāḥ 八聖人, 八賢聖 aṣṭau pārājikāḥ 八波羅夷 aṣṭau rāja-kumārāḥ 八王子 aṣṭau śatāni 八百 aṣṭau...dhyānârūpyāḥ 八定 aṣṭauguru-dharmāḥ 八敬法 aṣṭauparṣadaḥ 八部衆 aṣṭaupuruṣa-pudgalāḥ 八輩 aṣṭauśītanarakāḥ 八寒地獄 aṣṭa~ mahāniraya~ 八大泥犁 aṣṭaśatam 一百八 aṣṭâhena 於七日中 aṣṭâkṣaṇa 八難, 八難處 aṣṭâkṣaṇāḥ 八無暇, 八難 aṣṭângôpetasyâmbhasaḥ 八功德水 aṣṭâpakṣāla 八災患 aṣṭâsraka 八方, 八方 aṣṭâvakṣaṇāḥ 八不聞時節, 八不閑, 八惡, 八無暇, 八難, 八難處, 八難解法, 八非時 aṣṭâṅgika 八支道, 八聖道, 八聖道支 aṣṭâṅgôpeta-pāniya 八支德水 aṣṭâṅgôpeta-pānīya 八功德水 aṣṭâṅgôpeta-vāri 八功德水 aṣṭâṅgôpeta-vāri-paripūrṇa 八功德水湛然盈滿 aṣṭâṇga-samanvāgatôpavāsa 八關齋 aṣṭôttara-śata 一百八 aṣṭā-daśa-vidha 十八 aṣṭā-daśadhā 十八 aṣṭā-daśaka 十八 aṣṭā-vidha 八 aṣṭā-vimokṣa 八背捨, 八解脫 aṣṭā-viṃśat 二十八 aṣṭā-viṃśati-deva 二十八天 aṣṭābhir aṅgaiḥ 八分 aṣṭādaśa aveka-buddha-dharma 十八不共 aṣṭādaśa dravyāṇi 十八物 aṣṭādaśa-dhātavaḥ 十八界 aṣṭādaśa-nikāyāḥ 十八部 aṣṭādaśa-varta 十八事 aṣṭādaśa-śaikṣāḥ 十八有學 aṣṭādaśa-śunyatā 十八空 aṣṭādaśâveṇika 十八不共 aṣṭādaśâveṇika-buddha-dharma 十八不共佛法, 十八不共法, 十八不共法 aṣṭādaśâveṇikā buddha-dharmāḥ 十八不共法 aṣṭādaśâveṇikāḥ 十八不共 aṣṭānāṃcittānām 八識 aṣṭāvabhibhv-āyatanāni 八勝處 aṣṭāvimokṣa 八惟無 aṭantaka 出遊 aṭavī-kāntāra 曠野, 曠野稠林 aṭavī-kāntāra~ 空澤 aṭaṭa 阿吒吒, 阿羅邏 aṭṭha garu-dhammā 八尊重法, 八敬戒 aṭṭhârya-pudgalāḥ 四向四果 babhas-tala 空 babhūva 住 baddha-sīman 閉塞 baddhvā 加趺, 覆 baddhvā...granthim 繫著 badha 害, 損壞, 殺, 殺, 殺害 badhaka 屠, 惡 badhaka-puruṣa 惡人, 魁膾 badhū 婦 bahavo varṇāḥ 多字 bahir gatvā 出外 bahir niṣkāsitaḥ 出 bahirdhā 外身 bahirdhā kāye 外身 bahirdhā nīharitvā 出外 bahirdhā-rūpa 外色 bahirdhā-śūnyatā 外空 bahitas 外 bahiḥ sīmām 界外 bahiḥ-pratyaya 外緣 bahiḥ-prayāṇa 出遊 bahiḥ-śāstra 外論 bahu rakṣat 護惜 bahu-bhava 多 bahu-bheda 有多種 bahu-cinta 多念 bahu-glānya 多病 bahu-gotratva 性多 bahu-jana-sukha 安樂無量衆生 bahu-kalpa-parivarta 百千萬劫 bahu-kartavyatā 多所作, 多有所作 bahu-kleśa 煩惱熾盛 bahu-kṛtya 事多, 多事 bahu-kṣaṇika 多念 bahu-māna-jāta 生恭敬 bahu-nānā-prakāra 多種 bahu-putraka-caitya 千子塔, 多子塔, 多子支提 bahu-śrautya 多聞 bahu-śrutatva 多聞 bahu-śulka 輸稅 bahula-vihārin 多住, 多安住 bahula-vihāritā 多住 bahulam 多, 於多時 bahulaṃ viharati 多修習住, 多安住 bahulaṃ-viharanti 多住 bahulôdaka 多水 bahulī-karoti 多修習已, 極多修習 bahulī-kṛtatva 多修習 bahutaraka 多, 多分 bahutara~ ... bahutara~ 甚倍 bahutaraṃ puṇyam 多福 bahuvrīhiḥ 有財釋 bahv-antara 多分 bahv-antara-viśiṣṭa 殊勝 bahv-artha 多事 bahūnām 衆生 baka-brahman 婆伽梵 bakkula 薄拘盧 bala-buddhi-samanvita 有智力 bala-durbala 力劣 bala-pariśuddhi 淨力 bala-prāpta 十力 bala-pāramitā 力, 力到彼岸, 力波羅蜜, 力波羅蜜多 bala-pṛthag-jana 毛道 bala-vaiśāradya 力無畏 bala-vaśitā 力自在 bala-vaśī-bhāva 心得自在 bala-ādhāna 力持 bala-ādhānatā 力持性 bala... dhyāna-vimokṣa indriya 定慧力 balatara 強力 balatva 力 balavat-puruṣa 壯士 balavat-tara 強力 balavattara 壯 balavattva 力強, 勝 baly-asura 最勝 balâdhāna 力, 威神, 引, 所生, 所致 balâlpa-bahu 力少多 bandha-mokṣa 縛解 bandhana-baddha 獄囚, 繋縛 bandhana-traya 三縛 bandhana-vaddha 綴 bandhanair baddhaḥ 檢繫 bandhanīya 所縛著 bandhavat 縛 bandhyā 石女 bandhyā-putra 石女兒 bandhīya 縛 bandhū-jana 親族 bauddha-pravacana 佛語 bauddhī 菩提智, 菩提果 bhadra-cari 普賢行 bhadra-cariya 普賢行 bhadra-caryā 賢善行 bhadra-carī 普賢行 bhadra-carī-praṇidhāna 普賢菩薩行願讚 bhadra-carī-praṇidhāna-rāja 普賢菩薩行願讚 bhadra-jit 有賢 bhadra-kalpa 善劫, 波陀劫, 賢劫, 颰陀劫 bhadra-kalpika 賢劫 bhadra-kumbha 賢甁 bhadra-mitra 善友, 善知識 bhadra-rūpa 妙事 bhadra-varga 賢部 bhadrakāṇāṃ bhikṣūṇām 善比丘 bhadrâśvâjāneya 良馬 bhagavad-rūpin 佛形像 bhagavat-kāya 佛身 bhagavata.... aurasa 佛口 bhagavatah pādau śirasā vandati 頂禮佛足 bhagavato bhāṣita 聖音 bhagavato’bhimukham 於佛前 bhagavatā 佛經 bhagavatā...buddhena 佛世尊 bhagavān 佛世尊, 婆伽伴, 婆伽婆, 婆伽梵, 婆誐鑁, 薄伽梵 bhagavān kāśyapaḥ 迦葉佛 bhagavān āha 佛言 bhagavānvajra-pāṇiḥ 金剛手 bhaghvat 大士 bhagna-pṛṣṭhī-√kṛ 屈, 憂 bhagna-villīna 滅 bhaikṣacaryā 乞索 bhaikṣāka 乞士, 乞食, 托鉢 bhaiṣajya-guru 偝殺爾耶虞嚕 bhaiṣajya-guṇa 藥力 bhaiṣajya-pariṣkāra 病痩醫藥 bhaiṣajya-prada 給施醫藥 bhaiṣajya-taru 藥樹 bhaiṣajya-vṛkṣa 藥樹 bhaiṣajyaguru-vaiḍūrya-prabha 藥師琉璃光 bhaiṣajyaguruvaiḍūrya-prabhāsa 淨瑠璃世界 bhaiṣajyâñjana 眼藥 bhajyamāna 分別 bhajyate 壞 bhakta-ccheda 斷食 bhaktaṃ √kṛ 作食 bhaktenôpanimantrayati 餉 bhaktenôpanimantritaḥ 請 bhakti-mātra 但起心 bhakṣayati 噉, 噉食, 嚼, 服 bhakṣitavat 噉食, 食 bhakṣya-bhojya 飮食 bhakṣyamāṇa 食 bhakṣârtham 爲食 bhante 大德 bharita 充 bhasman-tīrthaka 塗灰外道 bhasman-tīrthika 塗灰外道 bhasmī-√kṛ 竭 bhauma-devatā 祇 bhautika-ārthya 所造 bhautkia 塵 bhautīka 有大 bhauṭa* 吐蕃 bhava-abhilāṣin 求有 bhava-agra 有頂 bhava-bandhana 有縛 bhava-cakra 生死輪 bhava-cakraka 有輪 bhava-catuṣṭaya 四有 bhava-dṛṣṭi 有見 bhava-gati 有道 bhava-gaty-upapatti 受生, 諸趣 bhava-ogha 有暴流 bhava-paryeṣaṇā 有求 bhava-phala 有果報 bhava-pratyaya 有緣 bhava-priya 有愛 bhava-rāga 有欲, 有貪 bhava-samudrôccalita 離生死海 bhava-sattva 生死 bhava-sattva-samudra 生死海 bhava-saṃtrāsa 生死怖 bhava-saṃyojana 有結 bhava-saṅga 有結 bhava-traya 三有 bhava-tṛṣṇā 有愛 bhavadṛṣṭi-vibhavadṛṣṭi 有無見 bhavamardana 仁和 bhavana-śrīmahiman 天宮 bhavanti 獲致 bhavarāga 有貪 bhavati 在, 有, 顯示 bhavati ca na bhavati ca tathāgataḥ paraṃ maraṇāt 如來死後亦有亦非有 bhavati tathāgataḥ paraṃ maranāt 如來死後爲有 bhavati-praśasyaḥ 稱讚 bhavaticanabhavatica 有無 bhavatu 或, 若成, 許, 願 bhavatva 有, 生 bhavaugha 有流, 有海 bhavel laghu 速得 bhavemo 及逮得 bhavet 則, 則是, 則爲, 可立, 是, 有 bhaveta-buddhaḥ 了覺 bhaveya-buddhaḥ 了覺 bhavitu-kāma 欲爲 bhavitu-kāma; utpadyamāna 欲生 bhavitum 得, 是, 立, 起 bhaviṣyanti 成爲, 當得 bhaviṣyase 得成爲 bhaviṣyate 住立, 當復 bhaviṣyati 則爲, 得有, 應, 應成, 應爲, 有, 當, 當具, 當得有, 當成, 當有, 起, 願 bhaviṣye 逮成 bhavyatva 力能, 應生, 能 bhavyaḥ---samudāgamāya 精勤修集 bhavyo bhavati 堪任, 有堪任, 有所堪任 bhavyāṃ pratibalatām 有力 bhavâdhiṣṭhāna 生死 bhavâlaya 三有, 有 bhavânta 有邊際 bhavâsrava 有流 bhavâṅga 有支 bhavâṣaṇā 有求 bhavôpapatti 三有 bhaya-bhairava 恐怖 bhaya-bhīta 怖, 怖畏, 畏 bhaya-duḥkha 怖畏衆苦 bhaya-gaurava 敬畏, 畏敬 bhaya-gāmin 有怖 bhaya-hara 除怖 bhaya-saṃjñā 怖畏心 bhaya-viklava 怖畏, 惶怖 bhayeṣu bhītānām 驚怖 bhayôpadrava-kāntāra 恐患 bhañja 伴惹, 降 bhañjaka 破 bhañjana 降, 降伏 bhaḥ 婆 bhaṅguratva 壞性 bhaṅgôtpāda 生滅 bhaṅgôtpādânuvādin 邪見 bhaṇamāna 誦 bhaṇesi... anantavarṇān 廣讚 bhaṇḍana-jāta 鬪諍 bhaṇḍika 器 bheda 不定 bheda-bhinna 差別, 變壞 bheda-lakṣaṇa 壞相, 差別, 變壞, 變壞相 bheda-varṇa-vādin 讒謗 bhedanâtmaka 敗壞, 無常 bhedayati 壞 bhedaṃ gatāḥ 不同 bhedaṃgataḥ 不定, 差別 bhedaṃkuryāt 破 bhedābhipraya 欲破, 欲壞 bhedāpayitavya 破 bhedāya 破 bheri 鼓 bheruṇḍaka 強猛 bherī-śabda 鼓聲 bhettṛtva 破壞 bheṣyāma nirvṛtāḥ 快安樂 bhidyamāna 分別 bhidyate 分, 劈, 能破 bhikkunī 尼 bhiksāka 乞求 bhikṣavaḥ 諸比丘 bhikṣu-bhāva-maryādā 比丘行 bhikṣu-bhāvāya upasaṃpādeya 受具足戒 bhikṣu-dharma 比丘法 bhikṣu-gaṇa 比丘衆 bhikṣu-kārya 比丘法 bhikṣu-liṅga 男根 bhikṣu-pariṣad 比丘衆 bhikṣu-parṣad 比丘衆 bhikṣu-sammutti 僧羯磨 bhikṣu-saṃvara 比丘戒, 苾芻律儀 bhikṣu-varga 比丘衆, 諸比丘 bhikṣunī 出家 bhikṣupariṣadi 比丘衆中 bhikṣuparṣāye 比丘衆中 bhikṣutva 比丘 bhikṣuvat 如苾芻 bhikṣuṇyaḥ 諸比丘尼 bhikṣuṇī 薰女 bhikṣuṇī-khaṇḍa 尼犍度 bhikṣuṇī-pratisaṃyukta 比丘尼 bhikṣuṇī-saṃvara 比丘尼戒 bhikṣôpabhogin 行乞食 bhikṣā-da-kula 施主 bhindana 破 bhinna-kleśatva 除煩惱 bhinna-lakṣaṇa 別相, 異相 bhinna-lakṣaṇatva 相異 bhinna-mata 異心 bhinna-pralāpitā 雜穢語 bhinna-saṃtāna-ja 異身 bhinnaṃ --- lakṣaṇam 離相 bhinnânupaśyanā 別觀 bhittvā 分, 剖, 滅, 開通 bhiśika 褥 bhiṇḍipāla 頻尼波羅 bhiṣag-dravya 方, 藥 bhiṣag-dravyaṃ pra-√yam 處方 bhoga-sakti 著財, 貪著資財 bhoga-vaikalya 貧窮 bhoga-vihīna 貧窮困苦 bhogatā 財寶 bhogavatī 福德 bhogārthika 貪財寶 bhogātma-bhāva 身財 bhohi 宜應 bhojana 饌 bhojana-pradāna 施食 bhojana-pāna 飮食 bhojanâbhilāṣa-kṛt 食欲 bhojanârtham 由食 bhojanīya 正食, 食 bhojanīyaṃ dadyāt 與食 bhojayati 施食 bhoktu-kāma 欲受 bhoktu-kāmatā 食欲 bhokṣyate 食 bhrama-bhrāmita 輪轉, 輪轉生死, 輪迴 bhramati 周旋, 漂 bhramayati 漂轉, 輪轉 bhraśyate 敗壞 bhraṃśam...kuryāt 壞 bhraṣṭa mukta 散 bhraṣṭa-smṛtika 失念 bhraṣṭo'smi 豫及 bhraṣṭâyus 短壽 bhrra-vivarâd 眉間白毫相光 bhrrū-mukha-vivarâ 眉間白毫相光 bhrrūmukha-vivarântara 面口 bhruvor madhye 眉間 bhruvor madhye ūrṇām 眉間毫相, 眉間白毫相 bhrâmayati 動轉, 迷 bhrājate 爲光麗 bhrājayati 照 bhrājeran taperan viroceran 照 bhrāmyati 游, 遊 bhrāntatva 亂性, 散亂, 迷謬 bhrānti 迷體 bhrānti-lakṣaṇa 迷相 bhrānti-vijñāna 亂識 bhrāntika 有迷 bhrū-vivarântara 眉頂, 面口 bhrū-vivarântarorṇā-keśa 眉間白毫相 bhrū-vivarântarād 眉間白毫相光, 眉間白毫相光 bhrū-vivarântarād ūrṇa-kośāt 眉間白毫相 bhrūkuṭi 顰蹙 bhuja-ga 龍 bhujagêndra 龍王 bhujagêśvara 龍王 bhuktava 食已足 bhuktāvi 食已足 bhuktāvin 受食, 食已 bhuñjat 食 bhuñjin 食 bhuñjiṣyati 欲食 bhuñjāvī pravāritaḥ 食已足, 食竟 bhuṅkta 飮食 bhāgaśas 分分 bhāginī 姊妹 bhāgyatā 福, 福力 bhāgâda 賊 bhājana-bhūta 可化, 器 bhājanatva-phala 器果 bhājanâkhya 器世間 bhājanī-√bhū 成器 bhājīyamāna 分 bhānaka 演說 bhānu 光明 bhānu-maṇḍala 日輪 bhāra-hāra 能荷 bhāra-nikṣepaṇa 捨重擔 bhāra-vahana 荷負 bhāryā-patika 夫婦 bhāsayati 照耀 bhāsita 照耀 bhāsiṣyanti 歎頌 bhāsvaratva 淸淨 bhāva-abhāva 三界生, 有無, 有非有 bhāva-bhaṭa 有使 bhāva-lakṣaṇa 性相, 性相常住, 有相 bhāva-nirvṛtti 無有 bhāva-sakti 貪著諸有 bhāva-saṃjñā 有想 bhāva-sukha 有樂 bhāva-svabhāva-vigata 無性爲性, 離有 bhāva-svabhāva-śūnyatā 自性空, 自相空 bhāva-upapatti 生三有 bhāva-śūnyatā 有性空 bhāvakī 性 bhāvana-prahāna 修斷 bhāvanatā 修, 勤修, 念 bhāvanânvaya 修習 bhāvanâvasthā 修習位 bhāvanā bala 修習力 bhāvanā-bala 修習力 bhāvanā-bāhulya 修廣大, 多修習 bhāvanā-bāla 修力 bhāvanā-darśana-prahātavya 修道所斷 bhāvanā-dharma 觀法 bhāvanā-dharma* 修法 bhāvanā-heya 修所斷, 修道所斷, 修道斷, 思惟所斷, 斷修惑 bhāvanā-ja 修得 bhāvanā-jñāna-heya 修道斷 bhāvanā-maya 修所引 bhāvanā-mayasya---jñānasya 修所成慧 bhāvanā-mayi-prajñā 修慧 bhāvanā-mārga-phalatva 修道果 bhāvanā-mārga-prahātavya-kleśa 修惑 bhāvanā-paripūri 修習圓滿 bhāvanā-patha 修道, 修道位 bhāvanā-phala 修得, 修果 bhāvanā-prahātavya 修所斷, 修道位, 修道所斷 bhāvanā-pratilambhika 修得 bhāvanā-stha 修 bhāvanā-sātatya 常勤修習 bhāvanā-sātatya-kriyā 常勤修習 bhāvanā-sātatyena 無間修習 bhāvanā-yoga 觀行 bhāvanākāra 修行相, 勝修行相 bhāvanākāreṇa-prayokṣyate 精勤修學 bhāvanāmayaṃjñānam 修慧, 修所成慧 bhāvanāmayī prajñā 修所成慧 bhāvanāmayī-bhūmiḥ 修所成地 bhāvanānuyukta 勤修習 bhāvanāyāḥ---karma 修業 bhāvanāyāṃprayujyate 勤修 bhāvanāṃ gacchati 已修 bhāvatā 法體, 自性 bhāvayanti 逮得 bhāvayat 諦觀 bhāvayati 修, 修得, 修習, 修行, 勤修, 思惟, 想, 應觀, 能正修, 觀, 觀察, 觀想 bhāvayet 觀想 bhāvayitum 生 bhāvikatā 修行, 性, 所有性 bhāvinyā saṃjñayā 當名 bhāvitaṃ bhavati 可修 bhāvyate 修, 修習, 得, 應得, 所修 bhāvâbhāva 性非性, 有無二見, 有無有 bhāvâbhāva-niyama 定有無 bhāvâbhāva-vinirmukta 離有離無 bhāvâkhya 有名 bhāvânta 有邊 bhāvânyathika 有異, 類不同 bhāvânyathātva 有異 bhāvāgrika 有頂 bhāvāḥ 萬物, 萬象, 諸法 bhāṇin 言, 言詞, 言辭, 語, 說 bhāṇita 石蜜 bhāṇḍin 妙行, 無行 bhāṇḍôpaskara 什器, 什寶, 什物, 十物, 資具, 資具, 資產什物 bhāṣa / vṛtta 解釋 bhāṣamāṇa 語時, 說正法時 bhāṣante 歌讚 bhāṣasva 可說, 願說 bhāṣate 稱美 bhāṣati 承說 bhāṣati gṛhyate 受誦 bhāṣatā 語言 bhāṣayati 語 bhāṣaṇā 稱 bhāṣet 諮稱 bhāṣitasyārthasya 所說義 bhāṣitârtha 語義 bhāṣiṣyase 論講 bhāṣiṣye’haṃ te 吾當爲汝分別解說 bhāṣyamāṇa 聞說, 說時, 說 bhāṣyate 發, 說 bhāṣyâkṣepa 釋此義 bhāṣā 唄匿, 婆師, 婆陟 bhāṣāmi 誡誨 bhāṣṭa 所說法 bhīmā 怖 bhītās 怖畏 bhītās trastāḥ 恐怖 bhītāḥsantaḥ 怖畏 bhīyate 生怖 bhīṣaṇika 怖畏 bhīṣeya 恐怖 bhū-carī 地行 bhū-dṛśya 見地 bhū-pradeśa 國, 國內, 界 bhūmau bhūmau 於地地中 bhūmi-bheda 地差別 bhūmi-bhāga 地分 bhūmi-bhūmi 地地 bhūmi-cāra 地震 bhūmi-ja* 地 bhūmi-krama 地次第 bhūmi-lakṣaṇa 地相 bhūmi-nivāsin 地居天 bhūmi-parikarman 治地, 牆 bhūmi-pariśodhaka-karman 修治地業 bhūmi-parpaṭaka 地皮餠 bhūmi-pradeśa 處 bhūmi-praveśa 入地 bhūmi-praviṣṭa 入地, 入聖地 bhūmi-rasa 地味 bhūmi-viśodhana 淨修地 bhūmika 地 bhūmir-nāma gati-viṣayaḥ 地 bhūmitas 依地, 地差別, 就地 bhūmiḥ sudurjayā 極難勝地 bhūmy-ambv-agny-anila 地水火風 bhūmy-atikrānta 地 bhūmy-avacara-deva 地居天 bhūmy-ākramatā 入地 bhūmy-ākramaṇa 入地, 登地 bhūmy-āśrava 依地 bhūmya* 地 bhūmyā devāḥ 地居天 bhūmyāṃ prapatitaḥ 躃地 bhūmīr aṣṭau 八地 bhūri-prajñā 大慧, 實智, 廣慧 bhūta-abhūta 若有若無 bhūta-bhautikatva 大種所造 bhūta-catuṣkântara 四大種 bhūta-citta 眞實心 bhūta-cāri~ 誠行 bhūta-dhātr 地 bhūta-graha 鬼, 鬼病 bhūta-guṇa 眞實功德, 眞實功德 bhūta-jñāna 如實智, 眞智 bhūta-lakśaṇa 如是相 bhūta-lakṣaṇa-samādhi 實相三昧 bhūta-mārga 實道, 眞實道 bhūta-naya 一實相, 實相 bhūta-niścaya 決定 bhūta-pratiṣṭhāna 住處 bhūta-pratyavekṣā 如實觀, 實觀 bhūta-pūrvam 乃往, 往昔, 於過去, 昔者, 昔時, 過去, 過去久遠, 過去世時 bhūta-pūrvatva 已有 bhūta-pūrvatā 曾 bhūta-saṃghāta 大種和合, 身處所 bhūta-saṃsveda-ja 濕生 bhūta-sukha 實樂 bhūta-svabhāva 大種性, 實性 bhūta-tathatā 如, 法本, 眞如 bhūta-varṇa 如實讚 bhūta-vastu 實事 bhūtair guṇaiḥ 實有德 bhūtakoṭi-vihāra 實際住 bhūtala-maṇḍala 世間 bhūtam artham 如實法 bhūtapūrvaṃ... atīte'dhvani 乃去往古, 乃往古世, 乃往過去 bhūtatathatā 眞如一實 bhūtaṃ---tathā 如是實 bhūtvā 先有, 已有 bhūtâbhāva 無大種 bhūtâkāra 大種 bhūtânityatā 諸行無常 bhūtânātmatā 諸法無我 bhūtârtha-śuddhitva 眞淨 bhūtârthika 實義 bhūtā bodhisattvāḥ 眞實菩薩 bhūtā---gunā 眞實功德 bhūtāni catvāri 四大 bhūya 倍, 轉增 bhūya-kṣānti-jātika 忍辱 bhūyas-kāmatā 愛, 欲 bhūyastvena 多 bhūyasyā mātrayā 倍增, 倍復, 倍復明淨, 多, 多分, 轉增, 轉復, 轉更 bhūyasyā mātrayā viśuddha-taram 轉更明淨 bhūyasyāmātrayā 廣大, 益, 轉, 重 bhūyasā 多, 多分 bhūyasā mātrayā 倍 bhūyaḥ-spṛhā 多求 bhūyo 也 bhūyo bhūyaḥ 數數 bhūyo'bhiprayaḥ 想 bhūyo-bhāva* 倍增 bhūyo-bhāvatā 增上 bhūyo-bhūyas 廣大 bhūyobhūyaḥ 展轉, 數 bhūṣayiṣyāmaḥ 莊飾 bhūṣaṇa-viśuddhi-pada 文字 bhūṣaṇa-vyūha 嚴具 bhūṣita 嚴, 莊嚴 bhūṣ√ 莊飾 bhṛ-kuṭi 瞋怒, 顰, 顰眉 bhṛkuṭiṃ karitvā 面色 bhṛkuṭiṃ karitvāna 顰蹙 bhṛtaka-puruṣa 作人 bhṛtikā 傭力 bhṛśam 便, 剛, 善, 極, 滋 bhṛśatara 大, 深 bhṛśataram 極大 bimbam 靈摸, 靈模 bimbôhana 枕 bimbôpadhāna 枕, 臥具 bindu 點 bisi 褥 bisika 枕 biśi 褥 boddhum 解 bodhau cittam 菩提心 bodhavya 可見, 所覺, 所見 bodhaye cittam 菩提心 bodhayecittaṃpariṇāmya 發菩提心 bodhi-cari 菩提道 bodhi-caryā 佛道, 菩提行 bodhi-caryā-gatiṃgata 究竟菩薩道 bodhi-carī 菩薩行 bodhi-cchanda 菩提心 bodhi-citta 大菩提心, 無上菩提心, 直心, 菩提之心, 菩薩道, 覺心, 道心 bodhi-citta- 大道意 bodhi-citta-utpāda 發心, 發菩提心 bodhi-cittam utpāditavantaḥ 令發菩提心 bodhi-cittasya...utpādaḥ 發心 bodhi-cittôtpāda 發願 bodhi-cārika 菩提行 bodhi-drumêndra 菩提樹 bodhi-jñāna 菩提智 bodhi-maṇḍa 佛道場, 菩提 bodhi-maṇḍa-niṣadana 坐道場, 成佛 bodhi-maṇḍa-niṣaṇṇa 坐菩提座 bodhi-maṇḍa-paryanta 乃至菩提 bodhi-maṇḍa-sthita 坐道場 bodhi-maṇḍa-varâgra-gata 坐道場 bodhi-maṇḍasmi niṣaṇṇa āsīt 坐道場 bodhi-maṇḍe niṣīdati 坐菩提座 bodhi-mārga 佛道, 菩提, 菩提道, 道 bodhi-pada 菩提 bodhi-pakṣa 助道, 菩提分, 菩提分法, 菩提方, 華菓, 道品 bodhi-pakṣya 助道, 菩提分, 菩提分法, 華菓, 覺分, 覺品, 道分, 道品 bodhi-pakṣya-dharma 菩提分法 bodhi-pakṣya-pratisaṃyukto 'dhiprajña-vihāraḥ 覺分相應增上慧住 bodhi-paricārika 護菩提樹 bodhi-pariṇiṣpatty-upagata 得涅槃者 bodhi-pariṇāmita 迴向菩提 bodhi-paryanta-gamana 究竟菩提邊際 bodhi-patha 佛道, 菩提道, 菩薩道 bodhi-prāpta 作佛, 得佛, 成佛 bodhi-pākṣika 助道, 道品 bodhi-saṃbhāra 菩提資糧 bodhi-saṃbhāra-bhūta 菩提資糧 bodhi-snapana 灌菩提樹 bodhi-uttama 上佛道 bodhi-vara 無上道 bodhi-vara-citta 無上道心 bodhi-vaṭa 菩提場 bodhi-vibodhana 成佛 bodhi-vihāra 菩提寺 bodhi-vṛkṣa-devatā 菩提樹神 bodhi-vṛkṣa-mūla 菩提樹下 bodhi-yāna 摩訶衍 bodhicaryā 佛道行 bodhicitta 冒地質多, 菩提心, 道意 bodhicitta-samutpāda 發心 bodhicittôtpāda 發心 bodhicārikā 佛道行 bodhim abhisaṃbuddhaḥ 菩提道 bodhipakṣa-dharma 菩提分法 bodhipakṣya 助道法門 bodhiphala 菩提果 bodhipākṣika-dharma 菩提分法 bodhir-anuttarā 大覺 bodhir-prāpta-bodhimanda-niśidana 成佛 bodhisattva 大士, 聖者 bodhisattva bodhicitta 菩薩心 bodhisattva-bhūmi 菩薩地, 道地 bodhisattva-bhūta 菩薩 bodhisattva-caryā 佛道, 修行, 菩薩所行之道, 菩提道, 菩薩之道, 菩薩所行, 菩薩業, 菩薩法, 菩薩行, 菩薩道 bodhisattva-caryāṃ caritu-kāmaḥ 修菩薩行 bodhisattva-cārika 菩薩行 bodhisattva-cārikā 菩薩道 bodhisattva-dharma 佛典 bodhisattva-garbha 菩薩藏 bodhisattva-gaṇa 菩薩衆, 諸大士 bodhisattva-gotra 菩薩種姓, 菩薩種性 bodhisattva-gotraka 菩薩種性 bodhisattva-karaṇīya 菩薩所作 bodhisattva-karuṇā-bhāvanā 大慈悲心, 菩薩大悲 bodhisattva-kāya 菩薩身 bodhisattva-kṛtya 菩薩所作 bodhisattva-kṣānti 菩薩忍 bodhisattva-mahāsattva 菩薩大士, 菩薩摩訶薩 bodhisattva-mārga 佛道, 菩薩道 bodhisattva-mātṛ 菩薩母 bodhisattva-niyāma 菩薩位, 菩薩地, 菩薩道 bodhisattva-nyāma 菩薩地 bodhisattva-pada 菩薩 bodhisattva-parṣad 菩薩衆 bodhisattva-piṭaka 菩薩藏 bodhisattva-piṭaka-deśanā 菩薩藏教 bodhisattva-piṭaka-mātṛkā 菩薩藏摩怛理迦 bodhisattva-pratimokṣa 菩薩別解脫 bodhisattva-rūpa 菩薩形 bodhisattva-sad-dharma 菩薩藏法 bodhisattva-saṃvara 菩薩戒 bodhisattva-vidhi 菩薩儀 bodhisattva-vinaya 菩薩毘奈耶法 bodhisattva-vṛtta 菩薩淨戒 bodhisattva-yāna 菩薩乘 bodhisattva-yānika 菩薩乘, 菩薩種性 bodhisattva-śikṣā 學處, 菩薩學 bodhisattva-śikṣā-mārga 菩薩學道 bodhisattva-śīla 菩薩慧光, 菩薩戒, 菩薩淨戒 bodhisattvatva 成菩薩 bodhisattvaḥ 諸菩薩 bodhisattvaḥ prapadyate 菩薩修行, 菩薩行 bodhisattvâvabhāsa 菩薩光明 bodhisattvêcchantika 菩薩一闡提 bodhisattvôpadeśa 菩薩之言 bodhisattvādhiṣṭhāna 菩薩住持 bodhisattvānām adhiśīla-vihārasya 增上戒住菩薩 bodhisattvānām---adhicitta-vihārasya 增上心住菩薩 bodhisattvānāṃ daśa-balāni 菩薩十力 bodhisatva-cārikāṃ 菩薩意 bodhitaru 菩提樹 bodhiḥprāptā 成佛 bodhiṃ Paramârtha 道誼 bodhy-adhigama 證菩提 bodhy-adhyāśaya 菩提願 bodhy-anga 覺分 bodhy-artha 菩提義 bodhy-aṅga-sapta 七等覺支 bodhy-aṅgāni 覺禪 bodhāya 菩提道 bodhāya carati 修菩薩行, 行菩薩道 bohdi-saṃbhāra-śāstra 菩提資糧論 bola 金剛 brahma-cakra 梵輪 brahma-carya 淸淨戒 brahma-carya-vāsa 修梵行, 修習梵行 brahma-caryaiṣaṇā 梵行求 brahma-caryaṃ carati 修行梵行 brahma-caryā 梵行, 淨行 brahma-caryā-vāsa 修梵行 brahma-caryāiṣaṇā 梵行求 brahma-cāry-āśrama 住梵行 brahma-daivata 梵天 brahma-gaṇa 梵衆 brahma-kāyika 梵天, 梵衆, 梵身 brahma-kāyika-devaputra 淸淨天身 brahma-kāyikāḥ 梵衆天 brahma-maṇi 梵摩尼, 淨珠, 淨珠 brahma-parṣad 梵衆 brahma-pāriṣadya 梵衆天 brahma-pāriṣadya-deva 梵衆天 brahma-ruta 梵音, 梵響 brahma-ruta-svara 梵音聲 brahma-susvara 梵音 brahma-svara 大梵音, 妙音, 得大梵音, 梵聲, 梵音, 梵音聲, 梵響 brahma-svara-ruta-ghoṣa 梵聲, 梵音, 梵音聲 brahma-svara-ruta-ravitā 梵聲, 梵音 brahma-svara-rutā-ravitā 梵音 brahma-svaratā 大梵音, 得大梵音, 梵音, 梵音聲 brahma-vimāna 梵宮 brahma-śata 梵衆 brahmacarya 志行 brahmacarya-virati 不婬戒 brahmacarya-vāsa 修習梵行 brahmacaryato cyāvitā 罷道 brahmacārī 梵志 brahmadaṇda 梵壇, 梵怛, 梵杖, 默擯 brahmadeva 梵天外道 brahmakāyika 梵身天, 梵迦夷, 淸淨天身, 第七宮 brahmakṣetra 梵刹 brahmayāna 梵乘 brahmin 婆羅門 brahmâdhyeṣaṇā 梵天勸請 brahmêndra 梵天王, 梵王 brahmā sahāṃ-patiḥ 梵王 bravīti 誡勗 bruvat 偏說, 欲說, 能詮, 說 brāhma-cakraṃ pravartayati 轉梵輪 brāhma-vihāra 梵住 brāhman 婆羅欱末拏, 婆羅門, 沒囉憾摩, 波羅門 brāhmana 梵 brāhmana-deśa 婆羅門國 brāhmaṃ cakram 梵輪 brāhmaṃ vimānam 天宮, 梵宮 brāhmaṇa-pariṣad 婆羅門衆 brāhmaṇa-parṣad 婆羅門衆 brāhmaṇyatā 靜志 brāhmo vihāraḥ 梵住 brāhmya-vihāra 梵住 brūhi 語 bubhukṣa 飢 bubhukṣate 欲食 bubhukṣā-kāntāra 飢饉, 饑饉 bubhutsu 欲得 budbudaka 泡 buddha 佛圖 buddha-anusmṛti 念佛 buddha-bala 佛力 buddha-bhagavat 佛婆伽婆 buddha-bhāva 佛法身, 佛道 buddha-bhūmi 怛薩阿竭地 buddha-bimba 佛像, 佛形像 buddha-bodhi 三佛菩提, 佛道, 無上覺, 眞諦地 buddha-bodhisattva 諸佛菩薩 buddha-bodhisattva-bhāṣita 佛菩薩所說 buddha-buddha 自覺覺他 buddha-caksus 智眼 buddha-darśana 見佛, 見諸佛 buddha-darśana-dig-abhimukha 常樂見佛, 常見諸佛 buddha-dharma-gaṇa 佛法僧 buddha-dharma-piṭaka 佛法藏 buddha-dharma-saṃgha 三寶, 佛法僧 buddha-dharmâkṛti-sthiti 見佛聞法 buddha-dharmādhyālambanatā 佛法增上所緣 buddha-dhātu 佛性, 佛界, 佛舍利, 如來性 buddha-duṣṭâśaya 惡心出佛血 buddha-dāna 佛檀 buddha-garbha 佛性, 佛藏, 如來藏 buddha-gaṇa 佛衆 buddha-gocara 佛之境界, 佛境界, 佛所行, 佛行處, 諸佛境界 buddha-gotra 佛性, 佛種, 佛種姓, 佛種性 buddha-guṇa 佛功德, 佛德 buddha-hṛdaya-dhāraṇī 諸佛心陀羅尼經 buddha-karaka 成佛 buddha-karman 大業 buddha-kośa 佛藏 buddha-kula 佛家, 如來家 buddha-kārya 佛事, 佛所作事 buddha-kārya-kriyā 佛所作事業 buddha-kāya 佛法身, 佛身, 如來身, 法身 buddha-kāya-traya 三種身 buddha-kṛtya 佛事 buddha-kṛtya-karaṇa 佛所作事業 buddha-kṛtya-karaṇatā 作一切佛事, 作佛事, 作諸佛事 buddha-kṛtyânuṣṭhāna 佛所作事 buddha-kṣetra-pariśodhana 淨佛國土 buddha-kṣetra-pariśuddhi 嚴淨佛土, 淨佛國土, 淨土 buddha-kṣetra-śuddhi 嚴淨佛土 buddha-locanā 佛眼 buddha-lokadhātu 佛世界 buddha-mahâtmya 大我 buddha-manasikāra 念佛 buddha-mudrā 佛印 buddha-māhâtmya 如來無量功德 buddha-mārga-paryāya 佛道因緣 buddha-mātri 佛母 buddha-netrī 佛眼, 佛道, 正法, 諸佛正法 buddha-nidāna 佛藏 buddha-nāman 佛名 buddha-prabhāṣita 名如來 buddha-pradurbhāva 佛出世 buddha-prasāda 佛威力, 諸佛因 buddha-pratibimba 佛像 buddha-pratimā 佛像 buddha-putra 佛子, 佛聖弟子 buddha-puṇya-kṣetra 佛福田 buddha-pūjā 供養佛 buddha-ratna 佛寶 buddha-rūpa 佛身 buddha-saṃjñā 佛想 buddha-saṃpad 佛功德, 佛正法 buddha-siṃha-nāda 師子吼 buddha-stotra-gāthā 歎佛偈, 讚佛偈 buddha-stūpa 佛塔 buddha-suta 佛子, 菩薩 buddha-svara 正覺大音 buddha-sāṃtānika 佛法身 buddha-sūrya 佛日 buddha-tat-saṃgha 佛法僧 buddha-vacas 佛所說 buddha-vara 智慧, 覺慧 buddha-vaṃśa 佛家, 佛性, 佛種 buddha-vigraha 佛身, 眞佛 buddha-vihāra 佛所住, 佛道 buddha-vāc 佛語 buddha-vṛṣabhitā 世尊界 buddha-yāna 佛乘, 佛道, 大覺乘 buddha-ācārya 佛工, 佛師, 造佛工 buddha-śabda 佛聲, 佛音, 佛音聲 buddha-śarīra 佛舍利, 佛身 buddha-śasana 聖教 buddha-śrāvaka 佛弟子 buddha-śrāvaka-pratyekabuddha 如來聲聞緣覺 buddha-śrī 佛功德 buddha-śāsana 佛教, 佛教法, 佛法, 佛聖教, 聖教, 諸佛正法 buddha-śīla 佛戒 buddhabodhi 佛大道 buddhachāyā 佛影 buddhajñāna-(avatāraka) 道明 buddhaphala 佛果 buddhasya varṇaṃ √bhāṣ 歎佛功德 buddhasya...bhagavataḥ 牟尼尊 buddhasyapurataḥ 佛前 buddhatvam √āp 得成佛 buddhatvam...avâp 成佛 buddhatvaṃ prap (√āp). 得成佛 buddhatā 佛體, 佛體性, 法身 buddhavatī 佛慧 buddhayaḥ 縶紲 buddhayāna 佛道乘 buddhaḥ syāt 成無上正覺 buddhaḥ...bhagavān 佛世尊, 如來 buddhaṃ śaraṇaṃ gacchāmi 南無歸依佛 buddhe vā dharme vāsaṅghe vā 佛法僧 buddhi-pravicaya 如實觀察 buddhin 意 buddhobhavati 成佛 buddhoṣṇīṣa 佛頂骨 buddhvā 旣自覺知已 buddhyā 觀 buddhâdhiṣṭhāna 佛像, 佛身 buddhâgrya 妙覺 buddhâjñā 佛教敕 buddhâlambana 緣佛 buddhânubhāva 佛威力, 佛威神, 佛神力 buddhânubhāvena 以佛神力, 承佛威神, 承佛神力 buddhânusmṛti-samādhi 念佛三昧 buddhânuvarṇita 諸佛所說 buddhânuśāsana 佛教, 諸佛教, 諸佛法 buddhânuśāsti 佛教, 佛法 buddhârtha 佛義 buddhâtmaja 佛子 buddhâtmaka 佛威德 buddhâśaya 佛心, 佛意 buddhâśraya 佛身 buddhêryāpatha 佛威儀 buddhîndriya 知根 buddhôtpāda 佛出世, 佛出於世, 佛興 buddhôṣṇīṣa 佛頂 buddhā anāgatāḥ 未來諸佛 buddhā eva 唯佛世尊 buddhābhiprasanna 信佛 buddhānām utpādaḥ 諸佛出世 buddhānāṃ 沒馱喃 buddhānāṃ bhagavatāṃ saṃmukhī-bhāvaḥ 於佛前 buddhānāṃ bodhim 佛菩提 buddhānāṃ buddha-viṣayaḥ 諸佛境界 buddhāḥ 諸佛如來 budha 部陀 budhyanatā 知, 見 budhyanā 知 burva 假名 byāḍa 龍 bādhyamāna 觸惱 bādhyate 失, 惱壞, 所逼切, 損惱, 擾, 病, 相違, 逼 bādhyatā 侵害 bādhā 害 bāhira 外 bāhiraka 外道 bāhiriya 外 bāhita 遠離 bāhu-balika 有力 bāhu-pracālaka 掉臂 bāhu-vikṣepaka 掉臂 bāhu-śilā 臂 bāhukena 掉臂 bāhulyatas 常 bāhulyena 多 bāhuśrutya-pratilābha 多聞, 得多聞 bāhya-bhāva 外法, 外物 bāhya-bīja 外種子 bāhya-bījavat 如外種 bāhya-dravya 外事, 外法 bāhya-nimitta 外相 bāhya-paripāka 外道法 bāhya-pratyaya 外緣 bāhya-tīrthya 外道 bāhya-vajra-kula 外金剛部 bāhya-viṣaya 外塵, 外境 bāhyaka 外, 外物, 外道 bāhyaka-śāstra 外論 bāhyakāni---śāstrāṇi 外論 bāhyam 外 bāhyasya...rūpasya 外色 bāhyaḥ parvate 山外 bāhyaḥ samudraḥ 外海 bāhyaṃ vastu 外事 bāhyâdhyātmika 內外 bāhyâyatana 外處 bāhyāny āyatanāni 外塵 bāhyānāṃ-bhāvānām 外物 bāla-bhūmi 凡地 bāla-buddhi 凡愚, 小智, 無智 bāla-cārin 愚癡 bāla-dāraka 小兒 bāla-jana 凡夫, 無智人 bāla-jātika 愚癡 bāla-jātīya 小兒, 愚人, 愚癡 bāla-lāpana 誑惑愚夫 bāla-prajñā 童蒙 bāla-pṛthag-jana 凡夫, 婆羅必利他伽闍那, 婆羅必栗託仡那 bāla-pṛthagjana 凡愚, 毛道凡夫, 諸凡夫 bāla-pṛthagjana-bhūmi 凡夫地 bāla-pṛthagjana-gotra 凡夫性 bāla-sattva 愚癡有情 bāla-vihāra 凡住 bāla-vihāra-sthita 安住凡住 bāla-viśeṣa 力勝 bālajana 淺識, 闇夫 bālapṛthagjana 異生 bāliśa~ 闇冥 bālopacārikaṃ dhyānam 愚夫所行禪 bālukā 沙, 沙 bālâvaya 愚者 bāḍha-glāna 重病 bāḍhaglāna 困劣 bāḍham 剛, 可爾, 是, 爾, 著實 bāḷha 重 bāḷham 剛, 著實 bībhatsa-oṣṭha 可惡 bībhatsaka 疥癩 bīja-bhāva 種子 bīja-grāma 種子 bīja-grāma-pātana 斷種子 bīja-niyata 種子所生 bīja-saṃgraha 集種子 bīja-saṃtāna 種子相續 bīja-svabhāva 種體 bīja-svabhāvatva 種子性, 種體 bīja-upagata 種子之所隨逐 bīja-vijñāna 種子識 bīja-viropaṇa 下種 bījakam ālaya-vijñānam 種子阿賴耶識 bījapūra 倶緣果 bījapūraka 倶緣果, 微若布雷迦 bījâbhāva 無種 bījâstitva 有種子 bījôpanikṣepaṇasa 殖種 bījānubandha 種子隨逐 bījānugamyatva 種子之所隨逐 bījānuṣaṅgata 種子隨逐 bījāt 從種 bījāśraya 種子依 bṛhad-ṛju 洪直 bṛhad-ṛju-gātra 身分洪直 bṛhaspati 勿哩訶娑跛底, 歲星 bṛṃhayati 增, 增長, 長 bṛṣala 卑族 ca-śabda 亦言, 言等 cailaka-bhūta 出家 caitanaka 價, 直 caitasa 心所, 心所有法, 心法 caitasika upāyāsaḥ 心惱 caitasika-dharma 心數法 caitasika-duḥkha-daurmanasya 身心憂苦 caitasika-vedanā 心受 caitasikaḥ...dharmaḥ 心所法, 心法 caitasikaṃ gailānyam 心病 caitasikaṃ sukham 心樂 caitasiko dharmaḥ 心數法 caitasikā dharmāḥ 心所有法 caitasikī 心, 心作 caitasikī vedanā 心受 caitasikī...vedanā 心受 caitasā dharmāḥ 心所有法 caitasī 心, 心地 caittasikā-dharma 心所有法 caitya 塔院, 聖地 caitya-vandana 制底畔睇, 畔彈那 caiva 卽如前 cakra-bheda 破法輪僧, 破輪 cakra-caraṇatā 千輻輪相 cakra-pravartana 轉法輪 cakra-pravṛtti 轉法輪 cakra-ratna 輪寶, 金輪寶 cakra-vara 法輪 cakra-varti-rājya 王位 cakra-vartitva 轉輪王 cakra-vāḍa-parvata 金剛圍山, 鐵圍山 cakraratna 輪寶 cakravarti-nṛpa 轉輪王 cakravarti-rājya 轉輪王位 cakravartîśvara 轉輪王 cakravartī 遮迦越王 cakravartī-rāja 斫迦羅伐辣底, 轉輪聖王, 遮迦越羅 cakre---sahasrāre 千輻輪 cakrikā 巧 cakrâdi-sapta-ratna 七寶 cakrâkṣara 字輪 cakrâṅka 輻輪, 輻輪相 cakrâṅka-pādatā 足下千輻輪相 cakrâṅkita-hasta-pādatalaḥ 千輻輪相 cakrī-kṛta 輪圍 caksur-ādîndriya 六情 cakṣu-hata 盲, 盲冥 cakṣu-roga 盲 cakṣu-rūpa 眼色 cakṣu-viśodhana 淨眼 cakṣuh 眼 cakṣur-bhūta 眼目 cakṣur-dhātu 眼根, 眼界 cakṣur-indriyâviṣaya 非眼根境 cakṣur-vijñāna 眼識, 眼識身 cakṣur-vijñāna-dhātu 眼識, 眼識界 cakṣur-vijñāna-utpatti 眼識生 cakṣur-vijñānâdi 眼等五識 cakṣur-vikala 盲 cakṣur-ādi 根, 眼入, 眼等 cakṣur-ādîndriya 六根 cakṣur-āyatana 眼入, 眼根, 眼處, 眼處 cakṣuḥ-saṃjñā 眼想 cakṣuḥ-saṃsparśa 眼觸, 眼觸 cakṣuḥ-śrotra 眼耳 cakṣuḥ-śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-mano-vijñāna-dhātu 六識 cakṣuḥ-śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-vijñāna 眼等五識 cakṣuṣâbhāsam āgacchati 目睹, 目覩 cakṣuṣā cakṣur upanidhyāya prekṣante 顧眄 cakṣū-rūpa 眼及色 cala-sthāna 動處 calanatā 輕躁 calattha 圈 calâtmaka 無常 calā-cala 動搖, 輕躁 campaka 占匐, 瞻蔔, 薝蔔 candana-gandha 栴檀香 candra 旃達羅, 旃陀羅 candra-aṃśu 滿月 candra-bhāsa-maṇi-ratna 月光摩尼 candra-dīpa-samādhi 月燈三昧 candra-maṇi 月精摩尼 candra-sūrya-pradīpa 日月光 candra-upama 如月光 candra-vaṃśa 月種, 月統 candrama 月天子 candro---śukla-pakṣe 明分月 candrârka-tāra 日等 candrôdgata 月出, 滿月 candrôpama 猶如滿月 candrôttara 月上 capalam 疾, 速度 caraka 遮羅迦 carama-bhava 後身, 最後身 carama-bhaviko bodhisattvaḥ 後身菩薩 carama-bhāvika 最後身 carama-kṣaṇa 最後刹那 caramaś_parigraha 最後攝受 caramaṃ cittam 最後心, 最後念, 最後念心 carame bhave 最後有中 caramebhave 最後身 caramā---upapattiḥ 最後生 caramāṇa 奉行 caranty ākāśi 飛 carat 行住 caratas 行 caraṇa-tala 足 caraṇavat 行行 cari-jña 知行 carima-kāla 未來 carimaka 末代 carin 行, 騰 carita-kuśala-mūla 殖德本 carita-prabheda 行差別 carita-viśodhana 淨行 carita-viśodhanam ālambanam 淨行所緣, 淨行所緣, 淨行所緣境界 caritavat 修, 行 caritu-kāma 行 caritva caryāṃ 四事行 caritāvin 久已, 久行者, 修, 修行, 修行者, 勤行, 爲行, 行 cariyā 修行, 所行, 行 cariṣṇutā 便, 行 carpaṭaka 衣架 carva 嚼 carvayati 齧 caryā 志行 caryā śuddhi-gati-prajñā 色力 caryā-bala 行力 caryā-pratipanna 行正行 caryā-pratipatti 行正行, 行迹 caryā-pratipatti-bhūmi 行正行地 caryā-praṇidhāna 本願行, 行願 caryā-samudāgama 修諸行 carī 修, 慧行, 所作, 行, 道 catasraārūpya-samāpattayaḥ 四無色定 catasraś caryāḥ 四菩薩行 catasraḥ paryeṣaṇāḥ 四尋思, 四尋思, 四種尋思 catasraḥ parṣadaḥ 四衆 catasraḥ pratipadaḥ 四行 catasraḥ sarvākārāḥ pariśuddhayaḥ 四一切種淸淨 catasro duḥkhatāḥ 四苦 catasro dṛṣṭayaḥ 四見 catasro gatayaḥ 四趣, 四道 catasro mūlâpattayo gurvyaḥ 四重禁, 四重罪 catasro vidiśaḥ 四維 catasro yuktayaḥ 四種道理 catasro-yonayaḥ 四生 catasṛbhir vāta-maṇḍalikābhiḥ 四風輪 catasṛbhiḥ paryeṣaṇābhiḥ 四尋思, 四種求 catasṛbhiḥ pratisaṃvidbhiḥ 四無礙解 catasṛṣu vidikṣu 四維 catu-dhyāna 專達 catu-dhyāyin 專達 catu-skandha 四門, 四面 catu-skandhaka 四蘊, 四陰 catur-aniyata 四不定 catur-aśīti-sahasra 八萬四千 catur-aṅga-bala 兵 catur-aṅga-bala-kāya 四兵, 四種兵 catur-aṅgena bala-kāyena 四兵, 四種兵 catur-aṣītyā dharma-skandha-sahasraiḥ 八萬四千法門 catur-bhadrā 四河 catur-daśa-avyākṛta-vastūni 十四不可記, 十四無記 catur-daśīyām 十四日 catur-dhyāna 四定, 四禪, 第四禪 catur-dhyāna-bhūmi 四禪天 catur-dhyāna-bhūmika 四靜慮 catur-diś 四方, 四邊 catur-dravyaka 四物 catur-dvīpa 四洲 catur-dvīpaka 四大洲, 四洲 catur-dvīpika 四大洲 catur-dvīpādhipati 四洲王 catur-hastaka 四肘 catur-kalpāḥ 四劫 catur-lakṣaṇin 四相 catur-maharāja-kāyikas 四天王天 catur-mahā-rājakāyikāḥ 四天王 catur-mahābhūta 四大 catur-mahārāja-deva 四王天 catur-mahārāja-kāyikās 四王 catur-māra 四魔, 四魔怨 catur-ogha 四暴流 catur-parṣad 四輩, 淸信士女 catur-pāramitā 四波羅蜜 catur-pārājika 四棄 catur-saṃgraha-vastu 四事不護, 四攝行 catur-sukha-vihāra 四安樂行 catur-vaiśāradya 四無所畏, 四無所畏, 四無畏, 四種無畏 catur-vidha upāyaḥ 四種方便 catur-vidhacāra 四威儀 catur-vidhaṃ duḥkham 四苦 catur-vidhaṃ satyam 四諦 catur-vidhya 四義 catur-vidhā īryā-pathāḥ 四威儀 catur-viṃśati-citta-viprayukta-saṃskāra-dharma 二十四心不相應行法 catur-vāsanā 四住地 catur-yāna 四衍 catur-ākāra 四相, 四行相 catur-ārya-satya 四聖諦, 四諦, 四諦法 catur-ārya-vaṃśa 四依法, 四聖種 catur-ārūpya-dhātuḥ 無色界四天 catur-āyatana 四處 caturasīti-sahasra-dharma-skandha 八萬四千法蘊 caturaśīti-sahasra-dharma-skandha 八萬四千法聚 caturbhir ākāraiḥ 四事, 四相, 四種相, 四行相 caturbhir-yathābhūta-parijñānaiḥ 四如實智, 四如實知, 四種正智 caturbhiḥ dāraṇaiḥ 四緣 caturbhiḥ kāraṇaiḥ 四因, 四因緣 caturdhā vaśitā 四自在 caturdhā vyākaraṇam 四答, 四記 caturdiśaḥ 拓鬪提舍, 招提 caturdvīpaka 王四大洲 caturi jagati pālāḥ 護世四王 caturtha-dhyāna 第四禪, 第四靜慮, 第四靜慮 caturtha-dhyāna-bhūmika 四靜慮, 四靜慮地, 第四靜慮, 第四靜慮地 caturtha-prahara 夜半 caturthaṃ padam 第四句 caturthaṃ pārśvam 南邊, 東 caturthī vijñāna-sthitiḥ 第四識住 caturvidha-aviparyāsa 四種非顚倒 caturvidha-viparyāsa 四顚倒 caturvidham āvaraṇam 四種障 caturvidhaṃ phalam 四果 caturvidhe kṣetra-viśeṣe 四田 caturvidhā dharmāḥ 四法, 四種法 caturṇām anvaya-jñānānām 四類 caturṇāṃ karmaṇāṃ 四種業 caturṇāṃ mahā-rājānām 四大王 caturṇāṃ pramāṇyam 四量 caturṇāṃ samyak-prahāṇānām 四正斷 caturṇāṃ smṛty-upasthānānām 四念住, 四念處觀 caturṇāṃ varṇānām 四姓 caturṇāṃ ṛddhi-pādānām 四神足 caturṣaṣṭiśekhiyādharmāḥ 衆學法 caturṣu koṇeṣu 四隅 caturṣu pratisaraṇeṣu 四依 caturṣu pārśveṣu 四面 caturṣu---mahā-rājānām 四大天王 caturṣv artheṣu 四, 四事 catuś-pañcāśat 五十四 catuḥ-koṭi 四句 catuḥ-koṭika 四句 catuḥ-kāraṇa 四種法 catuḥ-parāmarśa 四取 catuḥ-prakāra 四 catuḥ-pratisaṃvid 四無礙 catuḥ-pārśva 四面 catuḥ-samyak-prahāṇa 四正勤 catuḥ-satya 四聖諦, 四諦 catuḥ-satya-sūtra* 四諦經 catuḥ-satyâlambana 緣四諦 catuḥ-saṃgaraha-vastu 四攝事 catuḥ-saṃgraha-vastu 四攝法 catuḥ-skandha 四蘊, 四陰 catuḥ-skandhaka 四蘊, 四陰 catuḥ-smṛty-upasthāna 四念住, 四念處 catuṣ-koti 四句分別 catuṣ-kotika-saṃbhava 應成四句 catuṣ-koṭi 四句 catuṣ-koṭika 四法, 四邊 catuṣ-koṭikā 四法 catuṣ-pada-gāthā 四句頌 catuṣ-padā 四足 catuṣ-pariṣad 四衆, 四部衆 catuṣ-prakāra 四部 catuṣ-pādikā gāthā 四句偈 catuṣ-pādikām-gāthām 一四句偈 catuṣ-pādikāṃ gāthām 四句偈 catuṣ-pādī-gāthā 四句偈 catuṣpada 四徼道 catuṣpratisaṃvid 四無礙智 catvara-bhiṣeka 四種灌頂 catvāra 四衢道 catvāra oghāḥ 四暴流 catvāra āhārāḥ 四種食, 四食 catvāra ārya-vaṃśāḥ 四聖種 catvāra ārūpyāḥ 無色定 catvāra ṛddhi-pādāh 四神足 catvāra ṛddhi-pādāḥ 四如意足 catvāra* 四衢 catvāra-utsadā 四園 catvāraārūpyāḥ 四無色定 catvāraḥ guṇa 四德 catvāraḥ kleśāḥ 四煩惱 catvāraḥ paripanthāḥ 四種障 catvāraḥ pratideśanīyāḥ 四波羅提提舍尼 catvāraḥ pratipannāḥ 四向 catvāraḥ pratyayāḥ 四緣 catvāraḥ pudgalāḥ 四人 catvāraḥ pārājikā dharmāḥ 四波羅夷 catvāraḥ pārājikāḥ 四事 catvāraḥ skandhāḥ 四蘊, 四陰 catvāraḥ sūryāḥ 四日 catvāraḥ-pratyayāḥ 四種緣 catvāraḥ...janāḥ 四人 catvāraḥ　pārājikāḥ 四重 catvāri arūpa 四無色 catvāri balāni 四力 catvāri cittāni 四心 catvāri dharma-padāni 四法印 catvāri dhyāna 四種禪 catvāri dhyānāni 四定, 四種靜慮, 四靜慮 catvāri dṛṣṭi-nimitta-mudra 四法印 catvāri jñānāni 四智 catvāri lakṣaṇāni 四相 catvāri mahā-bhūtāni 四大, 四大種 catvāri padāni 四句 catvāri paryavasthānāni 四惑 catvāri phalāni 四果 catvāri pratideśanīyāni 四提舍尼 catvāri pratisaraṇāni 四依 catvāri pratītya-samutpāda 四種緣起 catvāri praśna-vyākaraṇāni 四記答 catvāri puruṣa-yugāni 四雙 catvāri puruṣa-yugāny aṣṭau puruṣa-pudgalāḥ 四雙八輩 catvāri pārśvāni 四邊 catvāri samyak-prahāṇāni 四正勤, 四正斷 catvāri saṃgraha-vastūni 四攝事, 四種攝事 catvāri siddhânta 四悉檀 catvāri smṛty-upasthānāni 四念住 catvāri sthānāni 四處 catvāri sṃty-upasthānāni 四種念住 catvāri vaiśāradyāni 四無所畏, 四無所畏, 四無畏 catvāri vyākaraṇāni 四記問, 四記答 catvāri yathābhūta-parijñānāni 四如實智, 四如實遍智 catvāri śamathâlaṃbana 四種所緣 catvāri śrāmaṇya-phalāni 四沙門果 catvāri-apramānāṇi 四無量心 catvāri-jñāni 四智 catvāri-phalani 四向四果 catvāri-phalāni 四果, 四沙門果 catvāri-ārya-satyāni 四諦 catvāri...mahā-bhūtāni 大種 catvāri...saṃskṛta-lakṣaṇāni 四有爲相 catvāri...ārya-satyāni 四聖諦 catvāri..ṣatyāni 四諦 catvāri..ṣmṛty-upasthānāni 四念處 catvāriavyākṛta 四無記 catvāriśūnyatā 四空 catvāriṃśad-antāḥ 具四十齒相 catvāriṃśad-danta 四十齒 catvāriṃśad-dantatā 具四十齒皆悉齊平 catvāriṃśad-daśana 四十齒 catvāriṃśad-uttaram āveṇikaṃ buddha-dharma-śatam 百四十不共佛法 catvāriṃśat-sama-danta 具四十齒皆悉齊平, 四十齒, 四十齒皆悉齊平 catvāriṃśat-sama-dantatā 具四十齒皆悉齊平 catvāro 'vetya-prasādāḥ 四不壞信, 四不壞淨, 四證淨 catvāro bhavāḥ 四有 catvāro brahma-vihārāḥ 四梵住 catvāro deva-nikāyāḥ 四天 catvāro dharmāḥ 四法, 四種法 catvāro dvīpāḥ 四大部洲 catvāro loka-pālā mahā-rājānaḥ 護世四王 catvāro loka-pālā mahārājānaḥ 四天王 catvāro mahā-rājānaḥ 四大天王 catvāro mahā-rājāḥ 四大天王 catvāro mahārājāḥ 四天王 catvāro mārāḥ 四魔, 四魔怨 catvāro nikāyāḥ 四心, 四部 catvāro niśrayāḥ 四依 catvāro nāma-paryāyāḥ 四種名 catvāro varṇāḥ 四姓, 四姓 catvāro yogāḥ 四軛 catvāro yonayaḥ 四生 catvārodvīpāḥ 四大洲 catvāro’rūpinaḥ skandhāḥ 四無色蘊 catvāro’rūpâvacarā devāḥ 四無色界 catvāry adhiṣṭhānāni 四處 catvāry artha 四塵 catvāry aṅgāni 四分, 四支 catvāry udyānâdīni 四苑 catvāry upâdānāni 四取 catvāry āvaraṇāni 四種障 catvāry-apramāṇāni 四無量, 四等心 catvārāsravāḥ 四漏 catvārī dharma-samādānāni 四種法受 catvārīmāni-paryeṣanā-vastūni 四尋思 catū-ratna 四寶 catū-ratna-maya 四寶 caukṣa-samudācāra 淨行 cauryāṇi kṛtāni.... dravyâpahārāś ca kṛtās 抄劫 cavitvā 壽沒 cayacchanti 教授 cayaṃgacchati 增長 cayika 空 cayâbhāva 無增長 cayâpacaya 增減 cayâpacaya-yukta 應有增減, 有增減 cañca 聚集 cañcala 不定, 增減, 輕擧, 馳騁 cañcalatā 轉 cañcukā 嘴 caṃkrama 經行處 caṃkramitavya 所應行 caṅkrama 經行, 行 caṅkrama-sthāna 經行處 caṅkramana 經行 caṅkramati 經行 caṅkramaṇa 得行, 行, 遊處 caṅkramita 經行 caṅkramitavya 所應行 caṅkramitum 遊行 caṅkramya-yukta 經行 caṇḍasya goḥ 惡牛 caṇḍasyāśvasya 惡馬 caṇḍayā gavā 惡牛 caṇḍâyus 短壽 caṇḍāla 擔死人種 caṇḍāla-kumāraka 僕使 caṇḍālī 旃陀羅 caṇḍī-bhūta 恚, 瞋恚 caṭita-sphuṭitaka 破壞 cchatrapāṇi 捉蓋 cchattrâvalī 幢蓋 cchedaka 拔斷 cchorayati 超 cetanaka 價 cetanā 令心造作, 作意, 心, 志, 思, 思惟, 思覺, 所思, 故意, 覺, 誓願 cetanā karma 思業 cetanā-citta 心心 cetanā-dharma 思 cetanā-dharman 念法, 死法 cetanā-dharmâdi 思等 cetanā-viśeṣa 勝思 cetasaḥ paryāyaḥ 心差別 cetasaḥ prasādaḥ 心喜 cetasika 心 cetaso vikṣepaḥ 心亂 cetaso-adhiṣṭhāna 心依處 cetasā 運心 cetasā cittam abhisaṃskaroti 作是思惟, 發心思惟 cetayanti 思惟計 cetayate 所思 cetayati 思 cetayitvā 所思惟, 買 cetaḥ paryāya-jñāna 他心通 cetaḥ-parivitarka 心所念, 念 cetaḥ-paryāya 心差別 cetaḥ-paryāyâbhijñā 他心智, 他心通 cetaḥ-paryāyâbhijñāna 他心智通 cetaḥ-prajñā-vimukti 心慧解脫 cetaḥ-samādhi 心定 cetika 塔, 塔廟 cetita 思惟 cetitaṃ karma 思業 cetiya 佛塔, 塔, 天寺, 支提, 枝提 cetiya-pratisaṃyukta 枝提 ceto-jñāna 他心智 ceto-vaśi-prāpta 得心自在, 心得自在 ceto-vaśin 心得自在, 心自在 ceto-vaśitva 心自在 ceto-vaśitā 心自在 ceto-vimukti 心善解脫, 心得解脫, 心解脫 ceto-vinibandha 心縛 cetāpayitvā 買 ceḍī 支提 ceṣṭṭṛ 作 ceṭikā 使人, 侍從 ceṭī 使人, 侍從, 唧致, 女, 婇女, 婢僕 chambhita 怖 chambhitatva 怖畏, 怯弱, 恐懼, 驚疑 chanda-bala 欲力 chanda-dāna 與欲 chanda-gāmin 有愛 chanda-jananatā 欲生 chanda-jāta 生樂欲, 生樂欲心 chanda-kara 欲生 chanda-pariśuddhi 欲及淸淨, 欲淸淨 chanda-pariśuddhim ārocetha 說欲淸淨 chanda-rāga 愛欲, 欲貪, 貪愛, 貪欲 chanda-ṛddhi-pāda 欲神足 chandaṃ janayati 生欲 chandika 樂, 樂欲 chandâdi 欲等 chandāhāraka 取欲 chardayati 嘔, 歐 chatra 傘, 寶蓋, 幰蓋, 繒蓋, 蓋 chattra-pāṇi 捉蓋 chavi-varṇa 姿色, 肉色, 身色 cheditrakatā 能除 chidra-gṛha 孔隙 chidra-kārin 斷行 chidrayanti 穿 chidrayanti vyatibhindanti 斫截 chidrī-√kṛ 缺漏 chidya 所斷 chidyate 斬, 斷絕 chindana 斷 chinna-plotika 斷因, 顯現 chinna-prapañca-bhava-netrīka 滅戲論 choma 密印 chorayati 墮, 拂, 捨, 掃, 擲棄, 棄, 棄捨 chos bzangs 善法 chādanā 覆藏 chādayat 著 chādayati 垂, 掩, 暗蔽, 蓋, 覆, 覆藏, 遍覆, 遮, 障, 隱覆 chādeti 覆, 覆藏 chādāpayamāna 覆 chāya 車也 chāyikā 影 chāyātapa ālokāndhakāram 光影明闇 ci 質底 ci dgar 隨樂 cicca 心轉 ciccha 心轉 cikitsati 治 cikitsita-vidyā 醫師, 醫方 cikitsiti 醫師 cikitsā-vidyā 醫方明 cikka-senā 屑 cintanā 思, 思念, 思惟, 思量 cintanā---samartha 能思 cintayan-susamāhita 穢慮 cintayat 所思惟 cintayati 正思 cintayet 僥冀 cintayet-susamāhita 穢慮 cintayeta 僥冀 cintayitum 思惟 cintita-artha-samṛddhi 所欲皆得 cintitârtha 所思 cintā-bhūmi 心地 cintā-manaskāra 思惟 cintā-maya 思所成 cintā-mayi prajñā 思慧 cintā-mayī prajñā 思所成慧 cintā-maṇi 如意 cintā-maṇi-cakra 如意輪 cintā-paro vyavasthitaḥ 思念 cintā-rāja 心王 cintām anucintayanto 厄求, 燠惱 cintāmayaṃ jñānam 思慧, 思所成慧 cintāmayī bhūmiḥ 思所成地 cintāmayī prajñā 思慧 cintāmaṇi-ratna 如意寶珠, 如意珠, 釋迦毘楞伽摩尼寶 cintāna 思惟 cira-bhāṣita 久說 cira-carita 久修, 常修 cira-carita-brahmacarya 常修梵行 cira-kālam 久遠, 經久 cira-parirakṣita 久護 cira-ratra 夙夜 cira-sthitaka 久住 cira-sthitikatā 久住 cira-vyāvṛttatva 久已離 cira-yāna-saṃprasthita 發大乘心 ciram 多時, 極長 cirasyâdya 久乃 ciraṃ 久曩 cireṇa 久乃, 久後, 畢竟, 經久時 cireṇa kālena 經久時 cirâlpa 短長 cita-stha 積集, 聚集 cita-sthaṃ rūpam 積集色 citra-karma-likhita 畫 citra-kṛta 彩畫 citra-rūpa 種種色 citratôktā 略說 citratā 種種 citraya 彩, 彩畫, 畫像, 采畫 citraya (den.). 畫 citraṇā 畫 citri-kāra 供養, 恭敬 citritā 種種法, 種種 citrâcārya 畫師 citrôpacitra 莊嚴 citrā 角宿 citta-bala 心力 citta-bīja 心種子 citta-caitasa 心心所 citta-caitasika 心心所, 心心數 citta-caitasika dharmāḥ 心心法 citta-caitta 心及心法, 心心, 心心所, 心心數, 心心法, 心數法, 心法 citta-caitta dharmāḥ 心心所法 citta-caitta-kalâpa 心心所法, 心心數法 citta-caittârthin 心心所, 心心法 citta-carita 心之所行, 心念, 心所念, 心行 citta-damôpāya 調心方便 citta-darśana 見心, 見自心 citta-dauṣṭhulya 心麤重 citta-dharma 心法 citta-dharmatā 心性, 心法 citta-dhāra 心, 心所念 citta-dhāraṇa 安心 citta-dhārā-buddhi-saṃkusumitâbhyudgata 菩提華 citta-dhātu 心界, 識界 citta-dṛśya 心所見, 自心現, 見自心 citta-gatânusmṛti 心念住 citta-gocara 心境界, 心所行, 心行 citta-guhya 意密 citta-haya 心馬 citta-jñāna 心智, 知他心 citta-kalpa 心分別 citta-kalâpa 種種心 citta-karmaṇyatā 心輕安 citta-kauṭilya 諂曲 citta-kāya 身心 citta-kṛta 心所作 citta-kṣana 念念 citta-kṣaṇa 一心刹那, 刹那心, 心刹那, 念心, 念念 citta-kṣaṇe 於一一心刹那中, 於念念中 citta-kṣepa 心散, 心狂, 心狂亂, 癲狂 citta-kṣobha-kara 亂心 citta-laghutā 心輕安 citta-laya 心劣 citta-manas 心意 citta-mano-manovijñāna 心意意識 citta-mano-vijñāna 心意識 citta-mohana 妄分別 citta-mudrā 心印 citta-mārdava 心調柔 citta-mātra 唯心, 唯是心, 唯識, 心量, 惟心 citta-mātram idaṃ yad idaṃ traidhātukam 三界唯心 citta-nagara 心城 citta-nirantara 心無間 citta-parikarman 治心 citta-paritoṣa 稱意 citta-pariśuddhi 心淸淨, 心淸淨行 citta-parīkṣā 觀心 citta-pracāra 心行 citta-prakṛti 心, 性, 淨心, 自性心, 自性淸淨心 citta-prakṛti-prabhāsvaratā 自性淸淨心 citta-prakṛti-viśuddhi 自性淸淨心 citta-prasrabdhi 心安 citta-pravṛtti 心行 citta-pravṛtti-sthiti-nirodha 心行處滅 citta-pīḍā 懊惱 citta-riddhipāda 心如意足 citta-rājan 心王 citta-samādhi 心定 citta-saṃbhava 心起 citta-saṃgrahaṇa 攝心 citta-saṃjñin 心想 citta-saṃjñāpana 心定 citta-saṃkalpa 想 citta-saṃniviṣṭa 依心 citta-saṃprayukta 心相應 citta-saṃprayukta-saṃskāra 心相應行 citta-saṃpīḍana 惱心 citta-saṃskāra 心行 citta-saṃtati 心相續, 相續, 識相續 citta-saṃtāna 心器, 心相續 citta-saṃvega 心生厭離 citta-saṃyama 制心 citta-smṛty-upasthāna 心念住, 心念處 citta-smṛtyupasthāna 性念處 citta-srotas 心流 citta-sthiti 令心住, 住心, 安住其心, 心住 citta-svabhāva 心自性 citta-svabhāvatā 心自性 citta-sārathi 世尊 citta-tathatā 心眞如 citta-vajra 金剛心 citta-vara 大心 citta-vaśa 心自在 citta-vaśe prāptaḥ 心得自在 citta-vaśena 隨意 citta-vaśitā 心得自在 citta-vaśitāṃ---anuprāptaḥ 心得自在 citta-vicāraṇa 分別, 心行 citta-vijñāna 心意識 citta-vikalpa 分別心 citta-vināśa 心滅 citta-viparyāsa 心顚倒 citta-viprayukta 不相應行, 心不相應, 心不相應法, 心不相應行 citta-viprayukta-dharma 心不相應行法 citta-viprayukta-saṃskāra 心不相應行 citta-viprayukta-saṃskārāḥ 心不相應行法 citta-viprayuktaḥ saṃskāraḥ 不相應行蘊所攝 citta-viprayuktaḥsaṃskāraḥ 不相應行 citta-viprayuktāḥ saṃskāraḥ 心不相應行 citta-vistara 廣心 citta-viveka 心遠離 citta-viśeṣa 心差別 citta-viśodhana 治心 citta-viśuddhi 心淸淨 citta-viṣaya 心境界 citta-vyapakarṣa 心遠離 citta-vyavadāna 淸淨心 citta-vyavadāna-hetu 自性淸淨心 citta-vyādhi 心病 citta-āśraya 心所依 citta-śuddhi 淸淨心 citta-ṛddhi-pāda 念如意足 cittaikâgra 一心 cittaikâgratā 一心, 心一境性, 等持 cittaikâgrya 一心, 心一境性, 繋心一處 cittam anuparivartate 隨心 cittam upanibaddhaḥ 安住其心 cittam upanibadhnāti 安住其心 cittam utpadyate 發意 cittam utpādayitavyam 解念 cittam ārādhayati 令得歡喜, 令心喜, 稱順 cittamutpādayati 發心 cittamutpādya 發菩提心 cittamārādhayati 降伏 cittasthāpana 內住 cittasya sthitiḥ 心定 cittasya vyāpāraḥ 心作用 cittasyaikâgratā 令心專注, 心一境性 cittasyôpakleśaḥ 結使 cittatā 心 cittaḥ ṛiddhi-pāda 心神足 cittaṃ krāmati 其心趣入, 心趣入 cittaṃ kṣipyate 心狂, 心狂亂 cittaṃ mano vijñānam 心意識 cittaṃ nôtpādayati 不發心 cittaṃ pradūṣya 以惡心故 cittaṃ pragṛhṇāti 策心 cittaṃ praṇidhatte 心發正願 cittaṃ prerayeyuḥ 係念 cittaṃ saktaṃ bhavati saṃsaktam 令心染著 cittaṃ samādahati 勤劬 cittaṃ samādhīyate 心定 cittaṃ saṃlīyate 怖 cittaṃ √kram 愛樂 cittâdi 心等 cittâgraha 心執 cittâvaraṇa 罣礙 cittâśaya 心, 深心 cittâśaya-vicāra 心, 所念 cittâśraya 心依 cittôdadhi 心海 cittôpādena 隨念 cittôpāyāsa 心惱 cittôtpatti 心生 cittôtpāda 念, 發心, 發意, 發菩提心, 菩提心 cittôtpādena 發心之頃 cittādeśanā 記心 cittāikāntikatā 其心專注, 心專注 cittāny 發 cittāvarjana 引心 cittāvikṣepa 心不散 cittāḥ sattvāḥ 衆生心 citântarâṃsa 髆間充實, 髆間充實相 citântarâṃsaḥ 兩腋圓滿相 citâṅga 傴僂 civara 震越 codanā 誨責, 諫誨, 難 codanī 教令 codayati 作難, 訶責, 詰, 諫誨 codayiṣyanti 譏 codya-parihāra 釋難 cora-muṣitaka 被賊 corayanti 竊 cuccu-kāraka 作聲 cud 譏 cukka 醋 curna 碎末, 諄那 cutūpapâtañāṇa 生墮知 cuṇṇa 鑛 cyavamāna 沒, 臨命終時 cyavanatā 盡 cyavati 墮落 cyavitvā 壽沒 cyuta-pratijña 妄 cyuta-udbhava 死生 cyuti-citta 命終心 cyuti-deśa 死處 cyuti-dvaya 二種死 cyuti-kāla 命終時, 死時 cyutvā 命終之後, 壽終之後, 捨生, 沒失 cyuty-abhimukha 將死 cyuty-anutpāda 漸減 cyuty-upapatti 生死, 生滅 cyuty-upapatti-jñāna 死生智 cyuty-upapatti-jñāna-bala 天眼力, 死生智力 cyuty-upapatti-kāya 生死身 cyuty-upapâda 輪迴生死 cyuty-upapâda-jñāna-bala 死生智力 cyuty-upapâda-jñāna-sākṣāt-kriya-vidyā 天眼明 cyuty-utpatti 生死 cyutôpapatti 生死 cyutôpapâda 生死 cyāvayeyam 欲壞 cyāveya 壞 cyāveyam 破 câpi 尙, 雖, 雖則 cālita 動 cāmi-kara 金, 黃金 cānā 香 cāpala-cala 散動, 輕躁 cāra-karaṇīya 行所作 cārayati 行 cārikā 所修行, 正行, 行, 遊行 cārikā prakramitavyā 遊行 cārikāṃ 遊行 cārikāṃ carantī 道行 cārikāṃ prakrāmati 去 cārikāṃ viprakānte 往 cāritra-saṃpanna 威儀具足 cāritram āpadyeta 行至 cāritrâcāra 威儀 cāritrâcāra-samanvita 威儀具足 cāru-darśana 可愛 cāru-svara 妙音 cāryā buddhir gatiḥ prajñā 色力 cātur-anta 四邊 cātur-deśika 招提 cātur-dvīpa 四大洲, 四天下 cātur-mahā-dvīpa 四大洲 cātur-mahābhautika 四大種 cātur-mahārāja-kāyika 四大王, 四大王衆, 四天王衆 cātur-mahārāja-kāyikā devāḥ 四天王, 護世四天王 cāturdiśa 招提 cāturdiśya 四方 cāturdvīpaka 四大洲, 四天下 cāturdvīpika 四大洲, 四天下 cātuṣ-koṭika-vikalpa 四句分別 cātuṣkoṭika-bāhya 超過四句 cātuṣkoṭika-varjita 離四句 cātuṣpathika 四衆 cāṭaka 沙燕, 遮吒迦 cīna-sthāna 脂那 cīnaṣṭhāna 眞旦, 神旦 cīnānī 至那儞 cīrṇa-brahma-carya 修梵行 cīrṇa-carita 常修梵行 cīrṇa-caritāvin 盡行 cīvara-bṛsikā 三衣袋, 盛衣, 衣囊, 衣袋, 袈裟行李, 袈裟袋 cīvara-dāna 施衣 cīvara-grahaṇa 捉衣 cīvara-paribhoga 所著衣 cīvara-piṇḍapâta 衣食 cīvara-pratisaṃyukta 衣法 cīvara-pātra 衣鉢 cīvara-ratna 寶妙衣 cīvara-vaṃśa 衣架 cīvaraka 衣 cīvarakāṇi nikṣipya 脫衣 cīvaraṃ gṛhnāti 捉衣 cīvaraṃ pariśrāmaṇam 漉水囊 cīvarika 衣 cīvarācchādana 衣服 cīvarād vipravasitavyaḥ 離衣宿 cūrṇa-gandha 末香 cūrṇaya 磨 cūrṇika 長行 cūrṇī-√kṛ 破碎, 磨 cūr 細末 cūḍikâvabaddha 頂珠 cūḍā 頂髻 dGe chung 波利首訶天 da-kāra 多字 dadanti dānāni 奉授, 惠潤, 惠與 dadat 施時 dadata 惠施 dadatu 惠施 dadeya pūjârtha 崇進 dadhi-kṛtya 酪漿 dadhi-pradyotika 酥燈 dadrūla 瘡癬 dadrūya 瘡 dadyād 廣設 dadyāt 供足, 給與 dadāti 供足, 行布施, 行惠施, 行施 dagdha-kāṣṭha 燒木 daharmâkhyāna 所說法 dahati 能燒 dahrāvasthā 嬰孩 dahyamāna 所燒, 炙燎, 焦爛, 燒炙 dahyamānam 燒盡 dahyante pacyante tapyante paritapyante 燒炙 dahyat 燒炙 dahyate 所燒, 被燒 dahyati 燒 dairghyeṇa vaipulyena 縱廣 daka-candra 水中月 daka-śāṭikā 浴衣 dakôdara 水腫 dakṣinīya 福田 dakṣiṇa-dvāra 南門 dakṣiṇa-hasta 右手 dakṣiṇa-jānu-maṇḍala 右膝 dakṣiṇa-jānu-maṇḍalaṃ pṛthivyāṃ pratiṣṭhāpya 長跪 dakṣiṇa-patha 南道 dakṣiṇa-pāṇi 右手 dakṣiṇa-samudra 南海 dakṣiṇa-vartita 右旋 dakṣiṇasyāṃ 南 dakṣiṇaṃ jānu-maṇḍalam 右膝 dakṣiṇaṃ jānu-maṇḍalaṃ pṛthivyāṃ pratiṣṭhāpya 右膝著地 dakṣiṇaṃ pārśvam 南邊, 向南 dakṣiṇya 應供 dakṣiṇâvara 西南 dakṣiṇâvarta 右旋, 右旋 dakṣiṇôtthita 右旋 dakṣiṇā 特崎拏, 襯 dakṣiṇā-patha 南天竺 dakṣiṇāgāthā 施頌, 特欹拏伽陀, 陀那伽他 dakṣiṇāyana 南行 dakṣiṇīya-bhūta 應供養 dakṣiṇīyatā 大福田, 福田 dakṣiṇīyâparimārgaṇa 不簡福田 dalpanā 執, 妄想 damayati 化, 調伏, 調順 damesi 柔伏 dameti 柔伏 dametva 調定 damiyāna 調定 danta-kāṣṭha 楊枝, 牙杖 danta-mālā 牙齒, 齒鬘 danta-poṇa 楊枝 danta-yantra 牙齒 dantaiḥ kaṭakaṭāyat 齧 dantakāṣṭa 彈多抳瑟搋, 憚哆家瑟詫 dantakāṣṭha 憚啄家瑟多, 齒木 daradarāya 吐 daratha 劬勞 daraṇīya 所作 darbha-cīvara 草衣 daridra-bhūta 貧窮下賤, 貧窶 daridra-puruṣa 窮子 daridra-vīthī 貧里 daridraka 貧窮 daridrasya narasya 貧人 darpaṇa-biṃba 光影, 影 darpaṇântargata 鏡中 dartavya 所作 dartayati 破 darvikā 杓 darāanīya 端正 darśa-nīya 可觀 darśana-bhāvanâśaikṣa-mārga 見道修道及無學道 darśana-bhāvanâśaikṣya-mārga 見修無學道, 見道修道及無學道 darśana-bhāvanā 見修 darśana-bhāvanā-heya 見修所斷 darśana-bhāvanā-mārga 見道修道 darśana-bhāvanā-prahātavya 見修所斷, 見修斷 darśana-heya 見所斷, 見諦所滅, 見諦道, 見道斷 darśana-heya-kleśa 見所斷惑 darśana-heyā-dharmāḥ 見所斷法 darśana-kāma 欲見 darśana-mārga 見位, 見諦道, 見道, 見道位 darśana-mātra 唯見 darśana-mātreṇa 纔見 darśana-praheyatva 見所斷, 見諦所滅 darśana-prahātavya 見所斷, 見斷, 見諦所滅, 見道所斷, 見道斷 darśana-tulyatā 同執 darśana-śrava 見聞 darśanam avahīyate 不見 darśanatā 見 darśanaṃ √dā 爲現 darśanika 善能 darśaniya 善能 darśanâbhisamaya 見觀 darśanâkhya 見道 darśanīyāyo 端正 darśayati 呈, 演說, 現, 現見, 略示, 略顯, 示, 示現, 能示, 開示, 露現, 顯, 顯現, 顯示 darśayati sma 說此言 darśayitrī 能照 darśayitu-kāma 欲願 darśayitukāma 解現 darśayitum 爲顯 darśeti 暢現, 示 darśika 顯 darśitva 見 darśitā 見 darśāvī 黠了 dasa kasiṇa 十思 datta-phalatva 與果 dattâdāna 施, 與取 daurbalyam anāviṣkṛtvā 羸不出 daurdānta 難調 daurgandhyaṃ √kram 臭穢 daurmanasyita 憂慼 daurmanasyâyāsa 熱惱 daurmanasyêndriya 憂根 daurmanasyôpāyāsa 擾惱 daurmaṅasya 惱 daurvarya 羸 daurvarṇya 惡色 dauśśīlya 惡戒, 破戒 dauḥ-śīlya-mala 毀犯戒垢 dauḥśīlya 惡, 惡戒, 毀犯戒, 犯, 犯戒, 犯重, 犯重罪, 破戒, 罪, 邪戒 dauḥśīlya-mala 犯戒垢 dauḥśīlya-virati 遠離惡 dauḥśīlyâkaraṇa 不犯戒 dauṣprajña 惡慧, 愚癡, 無智 dauṣprajñya 愚癡 dauṣṭhulya 惡, 染汚, 習氣, 虛妄, 過, 過惡, 重, 障, 麁重, 麤, 麤惑, 麤行, 麤身, 麤重 dauṣṭulya-vikalpâbhiniveśa 妄執 dayā-citta 慈心, 憐愍 dayā-cittatā 憐愍心 daśa avenika buddha dharmah 十八不共法 daśa bodhisattva-balāni 菩薩十力 daśa bodhisattva-bhūmayaḥ 菩薩十地 daśa dharma-caryāḥ 十種法行 daśa dharmāḥ 十法 daśa hetavaḥ 十因 daśa jñānāni 十種智 daśa kriyante 分爲十 daśa kṛtsnâyatanāni 十一切處, 十遍入 daśa kṛtsnāni 十遍入 daśa mahā-bhūmikā dharmāḥ 十大地法 daśa mahā-bhūmikāḥ 十大地, 十大地法 daśa tathāgata-balāni 如來十力 daśa varṣāni 十年 daśa-aśubha 十不淨, 骸骨 daśa-balāni 十力 daśa-bhū 十地 daśa-bhūmi-bodhisattva 十住菩薩 daśa-bhūmi-sthita 十住 daśa-bhūmi-sthitā bodhisattvāḥ 十住菩薩 daśa-bhūmi-sthā bodhi-sattvāḥ 十地菩薩 daśa-bodhisattva-vihāra 菩薩十住, 菩薩十地 daśa-dharma 十法 daśa-dharma-caritam 十法行 daśa-dharma-dhātu 十法界 daśa-dharmaka 十法 daśa-dhātavah 十界 daśa-dig-buddha 十方佛, 十方諸佛 daśa-dig-loka-dhātu 十方世界 daśa-dik-śūnyatā 十方空 daśa-diśāni 十方 daśa-guṇa 十倍 daśa-jñāna 十智 daśa-kuśala 十善 daśa-kuśala-karma-patha 十善, 十善業, 十善業道, 十善道, 十戒 daśa-kuśalāḥ karma-pathāḥ 十善業道, 十善道 daśa-kāya 十身 daśa-mahā-vedāna 十大受 daśa-māsa 十月 daśa-mūla-kleśāḥ 十根本煩惱 daśa-nakha-kṛta-kara-puṭa 合掌 daśa-nakha-kṛta-kara-puṭâñjali 一心合掌, 合十指爪 daśa-nakha-kṛtvā 叉手, 合掌 daśa-nakham añjaliṃ pra-√grah 叉手, 合十指爪掌 daśa-nakhâñjali 合掌 daśa-nimittāpagatva 離十相 daśa-niṣṭhā-pada 十無盡 daśa-paryavasthānāni 十纏 daśa-prakṛti 十種 daśa-pāramitā 到彼岸, 十到彼岸, 十度, 十波羅蜜, 十波羅蜜多 daśa-ratna-giri 十寶山 daśa-saṃjñā 十想 daśa-tathāgata-bala 十力 daśa-tathāgata-bāla 佛十力 daśa-tattva 十眞實 daśa-upamāḥ 十喩 daśa-varṣâyus 十年 daśa-vaśitā 十自在 daśa-vidhaṃ balam 十種力 daśa-vidhaṃ jñānam 十種智 daśa-vidhāni dharma-caritāni 十法行, 十種法行 daśa-vihāra 十住 daśa-viparyāsa 十種無倒 daśa-ābhidhārmika 十大論師 daśa-śatâṃśu 千光 daśabala-kāsyapa 十力迦葉 daśabhir aṅgaiḥ 十分 daśabhiś cittôtpāda-parivartaiḥ 十念 daśabhūmi-prastiṣṭhite 荅攝蒲密卜羅牒瑟吒諦 daśalakṣa 度洛叉 daśama-bhūmi 十住 daśamī 十地, 第十地 daśamī-bhūmi 十地 daśapadârthāḥ 十句義 daśasu dikṣu 十方中, 十方界, 於十方 daśottara-śatākāraṃ duḥkham 百一十苦 daśâkuśala-karma 十不善業 daśâkuśala-karma-patha 十惡 daśâkuśalāni 十不善 daśânuśayāḥ 十惑, 十隨眠 daśânuśaṃsā 十利 daśârtha-vaśa 十利, 十句義 daśâvasthā 十住 daśâvasthāḥ 十位 daśâyatanāni 十入 daśâśubhāḥ 十惡 daśâṅga 十法 daśādhika 十增 daśāniṣṭhā-pada 十無盡 daśānāṃ kṛtsnâyatanānām 十遍處 daṃ-patī 夫妻, 夫婦 daṇḍa-dāna 執杖 daṇḍa-karma prajñaptam 制戒 daṇḍa-kaśa-hata 鞭打 daṇḍa-netṛ 將軍 daṇḍa-parihāra 抂橫 daṇḍa-udgūraṇāni 打擲 daṇḍaka-āranyaka 檀陁迦阿蘭若 daṇḍaka-āraṇyaka 檀陀阿蘭若迦, 阿蘭若 daṇḍâvaṣṭambhanatā 杖者 dedīpyate 照曜, 遠照 delights in 好樂 detayitva 思 deti 授 deva kula 天寺 deva-bhava 天有 deva-bhuvana 天, 天王宮 deva-gati 天趣, 天道 deva-janman 生天 deva-kumāra 童男 deva-kāya 天身 deva-manuja 人天 deva-manuṣya-sukha 人天樂 deva-manuṣyôpapatti 生人天 deva-mānuṣa 人天 deva-māra 天魔 deva-nāga 天龍 deva-nāga-yakṣa-gandharva-parivṛta 大衆圍遶 deva-purī 天宮 deva-putra-māra 天魔 deva-pātra 天子 deva-sabhā 天堂, 天衆 deva-samṛddhi 天樂, 富樂 deva-saṃgha 天人, 天衆 deva-sukha 天樂 deva-vimāna 天宮, 華土 deva-ṛṣi 天仙 devala 天羅國 devanāgarī 天迦 devaputrā 枝黨 devapuṣpa 弗波提 devasopāna 天道 devatva 生天 devatvāya 生天 devatânusmṛti 天隨念, 念天 devatāgāra 天祠 devatāgṛha 天祠 devânusmṛti 念天, 念天 devâpsarā 天女 devôpapatti 生天 devā nirmāṇa-ratayah 化樂天 devā nirmāṇa-ratayaḥ 化樂天, 樂變化天 devā unmattāḥ 狂者 devā ābhāsvarāḥ 極光淨天 devābrahma-kāyikāḥ 梵衆天 devālaya 天祠 devānāṃpriya 天愛 devās trayas-triṃśāḥ 三十三天 devāḥ 天衆, 諸天, 長壽天 devāḥ paranirmita-vaśavartinaḥ 他化自在天 devāḥ śubha-kṛtsnāḥ 遍淨天 deya-vastu 可施物, 所施物, 施物, 施物 deśa-antara 異方 deśa-antara-gamana 趣異方 deśa-sthaṃ 方處 deśa-vastu 境界事 deśana 懺悔, 懺悔法, 教, 經, 說, 邪教 deśanā-dharma 所說法, 說法 deśanā-gāmi-vinayâtikrama 越比尼罪 deśanā-karaṇa 懺悔 deśanā-karaṇīya 懺悔 deśanā-kṛtya-kuśala 於說所作方便善巧 deśanā-naya 說通 deśanā-pāṭha 言說, 說, 說法, 餘教 deśanā-pāṭha-naya 言說法, 說通 deśanā-vibhāga 說法差別 deśanīya 提舍那 deśayamāna 宣說開示 deśayanti 分別了, 班宣, 能說 deśayat 發露 deśayataḥ 宣說 deśayati 宣說, 廣宣, 廣說, 悔, 悔過, 懺悔, 演說, 發露悔滅, 示現, 說, 說法, 講化, 講陳, 開示 deśayatu 散吿 deśayitavya 悔過, 應懺, 當懺悔, 發露, 發露悔滅, 發露除 deśe-deśe 處處 deśehi 廣演 deśeṣu deśeṣu 處處 deśita-dharma 教法 deśitavat 說, 開闡 deśyamāna 宣說, 說 deśyate 講讚 deśyeta 發露悔除 deśântara-prasthita 往餘方 deśântara-sthāna-gamana 至方 deśântarin 他方 deśâpratiṣṭhitatva 無住處 deḥ 禰 deṣa 嗔 dge ba'i chos 善法 dhamaṃ śaraṇaṃ gacchāmi 南無歸依法 dhana-dhānya 財寶 dhana-ratna 財寶 dhana-saṃmata 多財 dhana-skandha 財物 dhana-vastu 財事, 錢財 dhana-vihīna 貧窮 dhana-ṛṇa 負財 dhanaṃ deya-dharmam 財寶 dhandha-abhijñā 遲通, 遲通行 dhandha-gatika 根鈍 dhandha-virāga 難捨 dhandham 難 dhandhatva 惛耄 dhandhêndriya 鈍根 dhandhāya (den.) 悔 dhandhāya (den.). 迷謬 dhandhāyitatva 闇鈍, 頑鈍 dhandhāyitatā 橫死 dhaniṣṭha 虛 dhaniṣṭhā 貪財 dhanutva 昏昧 dhanuḥ pūrayitvā 張弓 dhanuḥ-pañca-śatā 五百弓 dhanvāyitatva 頑鈍 dhanyâkara 福 dhanêśvara 財富 dhanāyati 護 dhanāyita 畜積, 財物 dharama 法 dharaṇ 地 dharaṇ -tala 地 dharaṇi-tale nirastaḥ 躃地 dharaṇī-bhūta 如大地 dharaṇī-rasa 地味 dharaṇī-talād abhyudgamya 從地涌出 dharma 有體 dharma viśuddha 甘露淨法 dharma-adharma 罪福 dharma-adhimukti 信法 dharma-alambana 所緣法 dharma-antara 餘法 dharma-antara-pradurbhāva 餘法生 dharma-anudharma-pratipanna 正修行法隨法行 dharma-artha 法境 dharma-bhaiṣajya 法藥 dharma-bherī 法鼓 dharma-bherī-saṃpratāḍana 擊大法鼓 dharma-bhāva 法有 dharma-bhāṇakatva 法師 dharma-bhāṇake pudgale 說法師 dharma-buddha 法佛 dharma-bāṇika 說法者 dharma-cakra-gata 轉法輪 dharma-cakra-mudrā 轉法輪印 dharma-cakra-pravartaka 轉法輪 dharma-cakra-pravartana 轉正法輪, 轉法輪 dharma-cakra-pravartanatā 轉於法輪 dharma-cakra-saṃgha 法輪僧 dharma-cakra-vartin 轉法 dharma-cakram anupravartayamānam 轉正法輪 dharma-cakṣur-viśuddha 法眼淨 dharma-cakṣur-viśuddhi 法眼淨 dharma-carana 法行 dharma-carita 正行 dharma-deśanākṛtā 說法 dharma-deśika 法語 dharma-dharā bhavanti 執翫 dharma-dhāraka 持法者 dharma-dhāraṇa 法陀羅尼 dharma-dhāraṇī 法陀羅尼 dharma-dhātau gambhīre 甚深法界 dharma-dhātu-garbha 法界藏 dharma-dhātu-kāya 法性身 dharma-dhātu-parama 極於法界, 法界 dharma-dhātu-svabhāva 法性 dharma-dhātu-vipula 周法界 dharma-dhātu-viśuddhi 淸淨法界 dharma-dhātuka 法界 dharma-dhī 法智 dharma-dundubhi 法鼓 dharma-dvaya 二法, 二義 dharma-dviṣ 謗法者 dharma-dāna-pati 施主, 法施 dharma-dāyâda 法等分 dharma-dūṣaka 破法者 dharma-garbha 妙法藏, 法界, 法藏 dharma-gati 法相 dharma-gaveṣin 求法者 dharma-grāha 法執, 法相 dharma-guhya-sthāna 奧藏, 祕密之藏 dharma-guptaka 曇無德 dharma-hetoḥ 宣教 dharma-hetu 能作因 dharma-jñāna-kṣānti 法忍 dharma-jñāna-pakṣa 法智品 dharma-jñāna-pakṣya 法品 dharma-jñānin 解法 dharma-jñānânvaya-jñāna 法類 dharma-kathana 說法 dharma-kathika 宣法, 法師, 法師, 說法人 dharma-kathāṃ kathayati 宣正法 dharma-kula 法家 dharma-kāmatā 愛法, 樂法 dharma-kāya-bodhisattva 法身大士, 法身菩薩 dharma-kāya-pariniṣpanna 法身圓滿 dharma-kṣama 曇無讖 dharma-kṣānti 法忍 dharma-lābha 法利 dharma-manasi-√kṛ 作念 dharma-manasikāra 念法 dharma-meghā 法雲地 dharma-meghā bhūmiḥ 法雲地 dharma-mudrā 法印 dharma-mukha 法門 dharma-mukha-srotas 法門流 dharma-mātsarya 慳法, 法慳 dharma-nagara 法城 dharma-nairātman 法無我 dharma-nairātmya 法無我, 法無我性, 諸法無我 dharma-nairātmya-jñāna 法無我智 dharma-nau 法船 dharma-naya 因緣法, 所說法, 法, 法門 dharma-naya-mukha 法門 dharma-netri 法眼 dharma-netrī 勝法, 正法, 正法眼, 法眼, 法義 dharma-nidhi 法藏 dharma-nidhyāna 見法, 觀法 dharma-nidhāna 法藏 dharma-nimitta 法相 dharma-nirandakhāra 明法 dharma-nirmita 法所化 dharma-niyāma 法位 dharma-niyāmatā 不變異性, 法位 dharma-niḥsvabhāvatvôpadeśa 法無自性 dharma-nāman 法名 dharma-pada 一句法, 出曜經, 句義, 法印, 法句 dharma-paribhoga 法樂 dharma-parigraha 攝法 dharma-paryeṣaka 求正法 dharma-paryeṣṭi 求法 dharma-paryménya 要經典 dharma-paryāpti 得法究竟 dharma-pañcaka 五法 dharma-piṭaka 法藏 dharma-prabheda 分別法 dharma-prajñapti-vyavasthāna 法假安立 dharma-prakāśana 開法 dharma-prakṛti 法, 法性 dharma-prakṛtiḥ-tādṛśī 法性自爾 dharma-prasāda 法殿 dharma-pratigha 謗法 dharma-pratipatti 修行, 行 dharma-pratisaraṇa 依法 dharma-pratisaraṇena bhavitavyaṃ napudgala-pratisaraṇena 依法不依人 dharma-pratisaṃvid 法辯, 法無礙, 法無礙智, 法無礙解, 法無礙解 dharma-pravicaya 分別法, 擇法 dharma-pravicaya-saṃbodhy-aṅga 擇法等覺支, 擇法覺支 dharma-prāpti 得法 dharma-prīti-rasa-prada 愛味 dharma-prīty-āhāra 法喜食 dharma-pudgala 人法, 我法 dharma-pudgala-nairātmya 人法無我 dharma-pūjā 法供養 dharma-rakṣa 曇無讖 dharma-rasa 法味 dharma-ratna-piṭaka 法寶藏 dharma-ratī-rata 樂法 dharma-rāja-putra 法子, 法王子 dharma-rājya 法國土 dharma-rājyatā 法王位 dharma-rāśi 法聚 dharma-salila 法雨 dharma-samatā 平等, 法平等, 法平等性, 法等 dharma-samudaya 集法 dharma-samādāna 法受, 法受 dharma-samāropa-anta 增益法邊 dharma-satya 曇諦 dharma-sauratya 法樂 dharma-saṃbhava 從法生 dharma-saṃbhoga 受用法, 法樂, 法財 dharma-saṃbhoga-rūpa-kāya 法報身 dharma-saṃbhogaṃ pratyanubhavati 受用法樂 dharma-saṃjñaka 法, 法界 dharma-saṃjñā 法想, 法相 dharma-saṃketa 法假, 法緣, 諸緣 dharma-saṃnicaya 法聚 dharma-saṃśraya 法依 dharma-smṛty-upasthāna 法念, 法念住, 法念處 dharma-smṛty-upasthānāna 觀法無我 dharma-srotas 法流 dharma-sthiti 法住, 法體 dharma-sthiti-jñāna 妙法住智, 法住智 dharma-sudharmatā 此說 dharma-sukha 法樂 dharma-svabhāva 一實相, 實相, 實相, 法, 法制, 法如實相, 法實性, 法性, 法眞實相, 法自性, 法體性, 自然, 諸法實性, 諸法實相, 諸法性, 諸法體, 體性 dharma-svabhāva-mudrā 實相印, 實相義, 自然 dharma-svabhāvatā 法性 dharma-svalakṣaṇa 法自相 dharma-svara 法音 dharma-svarūpa 法自相 dharma-svarūpa-viparīta-sādhana 法自相相違因 dharma-tathatā 法眞如, 諸法眞如 dharma-tulyatva 法同 dharma-tṛṣṇā 法愛 dharma-udaya 法現 dharma-uddāna 法要 dharma-varṣa 時法雨, 法雨 dharma-vaśitā 法自在, 自在 dharma-vaṃśa 法性, 法種 dharma-vibhaṅga 分別諸法 dharma-vibhāga 菩提分法 dharma-vicaya 擇法 dharma-vihita 說 dharma-vikrama 曇無竭 dharma-vikurvaṇa 法自在 dharma-vinaya 教, 法律, 法禁 dharma-vināśa 滅法 dharma-vipaśyanā 法觀 dharma-viraja 妙法 dharma-vivādaṃ karoti 諍竸 dharma-viśeṣa-viruddha 法差別相違 dharma-viśeṣa-viruddha-hetu 法差別相違因, 法差別相違過 dharma-vyasana 破法 dharma-vyavasthāna 立法 dharma-vāc 法言 dharma-vāda 正法輪 dharma-vādin 法語, 說正法 dharma-vāditā 法語 dharma-vṛkṣa 法樹 dharma-yauva-rājya 法王子 dharma-yauvarājya 法王位 dharma-ādhipateya 法增上 dharma-āraṇyaka 達磨阿蘭若迦, 阿蘭若 dharma-āyatana 法入, 法界 dharma-śabda 法, 法名 dharma-śarīratva 法體 dharma-śaṅkha 法蠡 dharma-śaṅkha-prapūraṇa 吹法螺 dharma-śrī 法勝 dharma-śāsana 法 dharma-śūnya 法空 dharma-śūnyatā 法空 dharma-śūnyatā-samanupaśyanā 法空觀 dharmacakra-gata 轉法輪 dharmacakra-mudrā 說法印 dharmacakra-pravartaka 轉法輪 dharmacakra-pravartana 初轉法輪, 轉法輪 dharmadhātu-adhiṣṭhāna 法界加持 dharmadhātu-ja-kāya 法性生身 dharmadhātu-naya-mukha 法界法門 dharmadhātu-pradeśa 法界一分 dharmadhātu-prativedha 通達法界 dharmadhātu-uddāna 法界印 dharmadhātu-vipula 遍法界 dharmadhātv-eka-deśa 法界一分 dharmaiśvarya 法 dharmaiśvarya-bala 自在力 dharmakathika 法講, 法都講 dharmakāya mahāsattva 法身菩薩 dharmam...deśayati 說微妙法 dharmamayam...cakram 法輪 dharmamayam...dundubhim 法鼓 dharmaparyāya sūtra 要典 dharmapravicaya 擇 dharmasamatā 法平等 dharmatayā 以法, 法爾, 由法爾 dharmato jāta 法所生 dharmatvadharma-dhātu-kriyā 法性 dharmatā 實相 dharmatā-buddha 法佛, 法性佛 dharmatā-kāya 法性身 dharmatā-niṣyanda-buddha 法佛報佛 dharmatā-pratihata 謗法 dharmatā-pratilambha 性得 dharmatā-sthiti 法性住 dharmatā-tathāgata 法性眞如 dharmatā-yukti 法爾道理 dharmavirāja 淸淨法 dharmaśabda 法聲 dharmaḥ 非法 dharmaḥ śrotavyaḥ 聽聞正法 dharmaṃ bhāṣiṣyate 言誨 dharmaṃ bhāṣiṣyati 綜練 dharmaṃ deśayati 宣說正法, 爲說法, 說法要 dharmaṃ deśayiṣyati 綜練 dharmaṃ pratyākhyāti 捨法 dharmaṃ śaraṇaṃ gacchati 法歸依 dharmaṃ śaraṇaṃ √gam 歸依法 dharmaṃ śṛṇbanti 聽法 dharmaṃ śṛṇoti 聽聞正法 dharmaṃ √kṛ 修法 dharmaṃ-deśayataḥ 宣說正法 dharme 現世 dharme vit 法解 dharmeṇa 以正法, 以法, 如法, 說正法 dharmeṇa śamena 以法正治 dharmeṣu 無生法忍 dharmeṣu dharma-cakṣur viśuddham 得法眼淨 dharmeṣu dharmânupaśyanā-smṛty-upasthāna 法念住 dharmeṣucakṣurviśuddham 法眼淨 dharmi-svarūpa-viparīta-sādhana 有法自相相違, 有法自相相違因 dharmi-viśeṣa-viparīta-sādhana 有法差別相違, 有法差別相違因, 有法差別相違因過, 有法差別相違過, 法差別相違因過 dharmo pratideśaniko 悔過法 dharmogha 法雨 dharmyatva 攝受正法 dharmyāṃ kathām 法教, 說法 dharmyāṃ---kathām 法論 dharmâanupratipatti 隨法行 dharmâbhiniveśa 著法 dharmâbhirati 樂法 dharmâbhisamaya 大法利, 得法, 諸法現觀 dharmâbhisamaye 大法利 dharmâbhāsa 法明 dharmâcchāda 法供 dharmâcchādam anuprayacchati 貢 dharmâdhimukti 信, 淨信, 淨心 dharmâdi 法等 dharmâkhya 名法, 法, 法智 dharmâkhyāna-kṛtya 說法所作 dharmâlambana 法緣, 緣法 dharmâloka 法光明 dharmâloka-mukha 法明門 dharmâloka-praveśa 法明入 dharmâmatsaritva 於法無慳 dharmâmbhas 法雨 dharmâmbu 法雨 dharmâmiṣa 法財 dharmântara 別物, 別有實體, 別法 dharmântaram...caitasikam 別心法 dharmânudharma 法隨法行, 法集 dharmânudharma-pratipanna 法隨法行, 法隨法行, 法集 dharmânudharma-pratipatti 法隨法行, 法集 dharmânudharma-pratipatti-caryā 法隨法行 dharmânupaśyanā 法觀, 觀法 dharmânurakṣin 護正法 dharmânusmaraṇa 念法 dharmânusārin 隨法行 dharmânvaya-dhī-pakṣya 法類 dharmânvaya-jñāna 法類 dharmârambaṇa 法緣 dharmârtha-cintaka 思惟法義 dharmârtha-nirvacana 法義釋詞 dharmârtha-vāda 說法 dharmârthaṃ 爲於 dharmârthika 好道, 愛法, 法義 dharmârāma 法樂 dharmârāma-rati 法樂 dharmâsana 妙法座, 法床 dharmâvaraṇa 法障 dharmâyatana-parya-apanna 法處所攝 dharmâyatana-paryāpanna 法處所攝色 dharmâyatana-paryāpannam...rūpam 法處所攝色 dharmêśvara 法自在 dharmôccaya 法集 dharmôdaka 法水 dharmôdaya 法益 dharmôddāna 法印 dharmôdgata 法上, 法涌 dharmôpasaṃhāra 法攝受 dharmôpavicāra 法 dharmôttara 法勝 dharmôupasaṃhita 能引法 dharmā 達摩 dharmā hāna-bhāgīyāḥ 順退法 dharmābhipraya 爲法 dharmābhiṣeka 法灌頂 dharmālokâvabhāsa 正法光明 dharmān āntarāyikān 障法 dharmānāṃ dharmatā 諸法實相 dharmānāṃ pravicayaḥ 擇法 dharmārthin 求法 dharmāt 於諸法 dharmāḥ 現在, 諸法 dharmāṇāṃ dharmatā 性相, 諸法實性 dharmāṇāṃ prakārāḥ 種種法門 dharmāṇāṃ pravicayaḥ 簡擇諸法 dharmāṇāṃ trayo rāśayaḥ 三聚法 dharmāṇāṃdharmatā 諸法實相 dharmāṇāṃ　bhūta-nayah 諸法實相 dharmāṇāṃ　dharma-lakṣaṇam 諸法實相 dharṣayati 壞, 摧伏, 破, 降伏 dharṣiya 呵罵, 呵責 dhaṃ 曇 dhigama 成道 dhovana 盪 dhovanika 拭 dhovanā 洗 dhovati 浣 dhoveti 洗 dhovāpayet 洗 dhovāpeti 浣 dhovāyitvā 洗 dhrauvyeṇa 恆常 dhrdha-sāra 堅固 dhriyate 住, 持 dhruvam 定, 必, 必定, 決定, 畢竟 dhruvaṃ 得無, 必當 dhruvaṃ dhruva-kālena 於恆恆時 dhruya 堅固 dhunīta 降伏 dhuri kṛtaḥ 重擔 dhuta-vādin 行頭陀 dhutâbhiyukta 行頭陀 dhvaja-patāka 幢幡 dhvaja-vaijayantī 勝幡 dhvajâgra-keyūra 妙幢相 dhvajâgra-keyūra-samādhi 尊幢三昧, 尊重三味 dhvajâgrakeyūra 妙幢相三昧 dhvasyate 壞, 斷, 滅, 破, 破壞 dhvāṅkṣa 兇暴 dhyāmī-√kṛ 映蔽, 隱蔽不現 dhyāna pāramitā 禪定波羅蜜 dhyāna-bala 定力 dhyāna-bhadra 指空 dhyāna-bhūmi 定地, 靜慮地 dhyāna-cari 修諸定者 dhyāna-catuṣṭaya 四定, 四靜慮 dhyāna-citta 定心 dhyāna-ja 靜慮 dhyāna-kārya 定事 dhyāna-prajñā 定慧 dhyāna-praviṣṭa 入禪 dhyāna-prīti 禪悅 dhyāna-prīty-āhāra 禪悅食 dhyāna-pārami 禪定 dhyāna-pāramitā 禪滿, 靜慮波羅蜜多 dhyāna-samādhi 禪三昧 dhyāna-samāpatti-sukha 定樂, 禪定樂 dhyāna-saṃgṛhīta 定相應 dhyāna-saṃvara 定律儀, 定具戒, 定戒, 定共戒, 禪戒, 靜慮律儀 dhyāna-sukha 禪樂 dhyāna-traya 三定, 三靜慮 dhyāna-utpādāna 起靜慮 dhyāna-vihāra 住定 dhyāna-vimokṣa-samādhi-samāpatti-jñāna-bala 靜慮解脫等持等至智力 dhyāna-vāri 禪定 dhyānam antaram 中間定 dhyānamayāc chubhāt 禪福 dhyāne vyavakīrṇe 雜修 dhyānâdy-akṣa 定根 dhyānântara 中間, 中間定, 中間靜慮, 定 dhyānântarikā 中間定, 中間靜慮 dhyānârūpya 等至 dhyānôpapatti 定, 生得定 dhyānā 靜慮 dhyānāt...maulāt 根本定 dhyāpeti 蛇維 dhyāpita 荼毘, 蛇維 dhyāyasi 修靜慮 dhyāyi-tritva 三定 dhyāyitva 消 dhāmatā 一實相 dhārayanti 能任持 dhārayati 任持, 受, 受持, 堅持, 守護, 安, 持, 結, 繫, 能持, 護持, 貯畜 dhārayati-svâdhyāya 受持讀誦 dhārayaṃto 奉持 dhārayes 奉持 dhārayeta 奉持 dhārayiṣyanti 宣持 dhārayiṣyanti vācayiṣyanti 誦持 dhārayāhi 奉持 dhāraṇatā 受持, 持, 能持 dhāraṇaṃ kṛtvā 護持 dhāraṇy āvartā 旋陀羅尼 dhāraṇâvartā...dhāraṇī 囘轉總持 dhāraṇā vācanā deśanā 欽尙 dhāraṇī 偈頌, 密語 dhāraṇī- 總持法 dhāraṇī-bhūta 爲地 dhāraṇī-dvāra 陀羅尼門 dhāraṇī-mantra-pada 陀羅尼呪 dhāraṇī-mudrā 總持印 dhāraṇī-mukha 總持門, 陀羅尼門 dhāraṇī-pada 總持句, 辭呪, 陀羅尼呪, 陀羅尼神咒 dhāraṇī-pratilambha 得陀羅尼 dhāraṇī-pratilābha 得陀羅尼 dhāraṇīpada 神呪 dhāraṇīpiṭaka 禁呪藏 dhāreti 讀持 dhārikā 持, 能持 dhārin 具 dhāritavat 持 dhāriṣyanti 呵教 dhārma-kathika 說法者 dhārmakathika 法師, 說法人, 說法 dhārmaśravaṇika 聽法者 dhārmika-caryā 善行 dhārmika-mitra 善知識 dhārmikaiḥ 以法 dhārmikī 如法, 正法 dhārmī-kathā 說法 dhāryate 生育 dhātu 性界 dhātu-bheda 界差別 dhātu-catuṣṭaya 四界 dhātu-dvaya 二界 dhātu-maṇḍala 大壇 dhātu-prabheda 界差別 dhātu-saṃkṣobha 不調, 四大不調 dhātu-tantra 醫方明 dhātu-traya 三界 dhātu-vaiṣamya 四大增損, 四大不調, 於界互違, 界互違, 諸界錯亂 dhātu-vaiṣamyatā 諸界錯亂 dhātu-vigraha 聖體, 身 dhātu-śarīra 舍利 dhātuṃ prakṛtiṃ ca 根性 dhātv-avaratā 下界 dhātv-āpta 界繫 dhātv-āyatana 界入 dhāvati 宛轉 dhāvatā 洗浣, 浣 dhāvayate 浣 dhī-bheda 分別慧 dhīmattva 有慧, 有慧性, 有智 dhīmattā 有智 dhīr nirodhe 滅智 dhīra 慧人 dhīro bodhi-sattvaḥ 堅固菩薩 dhītā-saṃjñā 女想 dhītṛ 女 dhīḥ 堤 dhūmikā 彗星 dhūmāya (den.) 出煙 dhūpa-gandha 燒香, 香 dhūpa-kaṭacchu 香爐 dhūpa-pūjā 香供養 dhūta-vāha 行頭陀者 dhūta-vṛtta 頭陀行 dhūtâbhiyukta 行頭陀 dhṛ 持 dhṛta-pradīpa 醍醐燈 dhṛti-bala 堅力 dhṛti-balâdhānatā 勇健, 堅力持性 dhṛti-bāla-ādāna 堅力持 dhṛti-kāraṇa 持因 dhṛtimat prajñāya 志懷 di 提 dig-vidikṣu yaśaḥ 名稱普聞 dig-virocana 遍照十方 dikṣu 於四方, 諸方 dinakara-kiraṇa 日光 dinakara-raśmi 日光 dine dine 日日中 dine dine traikālyam 日日三時 dirghâyuṣo 長壽天 disputing position 異論 dissati 見 divasa-catuṣṭaya 四日 divasa-mudrā 妙印 divasam 竟日 divasasyātyayena 晝夜 divaśas 日常 divaṃ-rātra 長夜 divya kāya 天身 divya mahārasa 上味 divya rasa 天饌 divya ratna-rāśi 天寶 divya-cakṣur-abhijñā 天眼, 天眼通 divya-cakṣur-jñāna-sākṣātkriyâbhijñā 天眼通 divya-cakṣur-vidyā 天眼明 divya-cakṣuḥ-śrotrâbhijñā 天眼天耳 divya-carya 天行 divya-cīvara 天衣 divya-dūṣya 妙衣 divya-gandha-dhūpana- 大寶香 divya-locana 天眼者 divya-manuṣya 天人 divya-mānuṣyaka 人天, 天人 divya-nayana 天眼者 divya-sukha 天樂, 天福 divya-tūrya 天伎樂, 天樂 divya-vihāra 天住 divya-śrotra-abhijñā 天耳智通 divya-śrotra-jñāna 天耳智 divya-śrotra-jñāna-sākṣātkriyâbhijñā 天耳通 divya-śrotrâbhijñā 天耳智, 天耳通 divya-śrotrâkṣi 天眼耳 divya... kāya 妙身 divya... ratna 天寶 divyasya śrotrasya 天耳通 divyaṃ cakṣu-jñāna 天眼智證通 divyaṃ cakṣuḥ 天眼 divyaṃ cakṣuḥ-śrotram 天眼天耳, 天眼耳 divyaṃ dṛk 天眼 divyaṃ śrotra-jñānam 天耳智 divyaṃ śrotram 天耳, 天耳通 divyaṃ śrotram abhijñā 天耳智證通 divye sthāne 天處 divyena cakṣuṣā 淨天眼 divyena cakṣuṣā viśuddheṇa 淸淨天眼 divyena---śrotreṇa 淨天耳 divyo manomayaḥ 意成天 divyo vihāraḥ 天住 divyâkṣi 天眼 divyāni 天食 divyāni māndāravāṇi puṣpāṇi 天曼陀羅華 divyāni tūryāni 天樂 divyāni vāsāṃsi 天衣 divā-rātrau 晝夜 divīra 吏 diśatā 方 diśaṭā 諸方 diśi 南 diśi diśi 四方, 方, 處處 diśânuga 無量 diśāmukha-catuṣka 方口食 diśāmukhâhārā 方口食 diṅ-mātra 方, 方隅 diṭṭha 見 dollika 輦 don 義 dosa 咎 doṣa-carita 瞋行者 doṣa-darśana 見過失 doṣa-karman 穢業 doṣa-kṛta 起過 doṣa-varjita 離過 doṣa-śalya 瞋惱 doṣa-śama 除瞋恚 doṣam utpādayati 生過, 起瞋 doṣayiṣu 恚罵 doṣaṇīya 瞋 doṣâbhāva 離過 doṣântara 過咎 doṣâśaya 深見過失意樂 drakṣyati 奉覲, 見, 覩衆色像 drakṣyāmi 應見, 當見 drauhilya 惡 draviṇaṃ pariṣkāram 資財 dravya-bhāva 體 dravya-bhūta 事實, 實物, 實體 dravya-dharma 實 dravya-dāna 物施 dravya-dānaṃ 財施 dravya-sat 實, 實有, 實物 dravya-siddhi 實質存在 dravya-svalakṣaṇa 事自相 dravya-sāmānya 物等 dravya-yukta 有實, 有物 dravyam asti 實有 dravyato 'sti 實有 dravyato nâsti 非實有 dravyato'sti 有 dravyântaratva 別物 draṣṭṛ 能現, 能見, 見, 見者 draṣṭṛtva 見者 droṇa-mukhyā 聚落 druma-gulma-latā-vitāna 林樹 druma-kiṃnara-rāja-paripṛcchā 大樹緊那羅王所問經 druma-pravara 叢樹 druma-rāja 菩提樹 druma-śākhā 枝葉 drumêndra 尊樹 drumôttama 尊樹 drākṣā-phala 蒲桃 drṣti 了 dubbaca-jātika 惡性 duhkha-dharma-jñāna 苦法智 duhkha-doṣa 苦惱 duhkha-hetu 苦集 duhkha-prajñapti 說苦 duhkha-samudaya 苦集 duhkha-samudaya-satyatva 苦集 duhkhasyântah 苦際 duhśraddadha 不能信 dukha 苦, 苦惱 dukhita 苦, 苦惱, 難 dundubhi-svarā 鼓音 dundubhi-śabda 鼓聲 dundura 惡人 dur-adhigama 難證 dur-vijñeya 難可了知, 難解 durabhisaṃbhava 難得, 難生 duradhigama 難得 duravatara 難入 duravâpya 難得 duraṇubodha 難悟 durbala-kula 不信家 durbala-kṣīṇa 羸瘦 durbala... kṣudhâbhibhūta 飢羸 durbalatva 力劣, 羸劣 durbalâśaya 疲懈 durbalī-karaṇa 羸 durbhi-kṣāntara kalpa 饑饉災 durbhikṣa-kāntāra 飢饉 durbhikṣā 儉 durbhāṣita-bhāṣin 惡說所說 durbuddhin 邪智, 難可了 durdarśa 難見 durdāntatā 難調 durdṛśaṃ 難解難入 durdṛṣṭi 惡見, 惡見者, 邪見 durga-praveśa 嶮難 durgandha-pūty-ambara 弊衣 durgandha-vastra 弊衣 durgandhatā 臭穢 durgandhi-(kāya) 敕穢 durgandhi-kāya 身體臭穢 durgati-bhaya 惡趣畏, 惡道畏 durgati-gama 墮惡趣 durgati-gamana 入惡道, 墮惡趣 durgati-gata-patha 惡趣, 惡道 durgati-gāmin 往惡趣 durgati-prapâta-bhaya 惡道畏 durgṛhīta 偏執, 僻執, 惡取, 顚倒 durgṛhītā śūnyatā 惡取空, 惡取空者 durlabha-saṃjñā 難遭之想 durlabhatva 難得 durlabhôtpāda 世希有 durmana 憂惱 durmanaskatā 憂 durmanasvin 憂 durmanasvinī 悲顏, 憂色 durmaṅku 惡, 破戒 durmedha 愚 durnirikṣa 難見 durukta-vacana 惡言 durupalakṣita 不善觀察 duruttaratva 難可出 durvacasa 麤言 durvarṇatā 惡色, 醜陋 durvineya 難化 durvyupaśama 難斷 durvācatā 毀訾 durājñeya 難可知 durājñāna 不能測, 難可知 durākhyāta 不好, 惡說 durāsadatā 難得 duskara 難行 dussamatikramatva 難出離 dustyaja 難捨 dutatā 過失 duścarita-cārin 惡行, 行惡行 duścarita-cāriṇ 行惡行 duścarita-cāriṇaḥ sattvāḥ 惡行有情 duścarita-vacana 經說是身惡行 duścaritaṃ trayam 三惡行 duścikitsya 不治 duścintita-cintin 惡思 duḥ 毀犯 duḥ-saṃsparśa 苦觸 duḥ-śīla 毀犯淨戒 duḥkara 苦行 duḥkha- 患惱 duḥkha-abhibhuta 窮苦 duḥkha-ardita 驅迫 duḥkha-bhājana 苦器 duḥkha-bhājana-bhūta 苦器 duḥkha-buddhi 苦想, 苦覺 duḥkha-bīja 苦種子 duḥkha-cāritā 苦行 duḥkha-darśana 見苦, 見苦諦 duḥkha-darśana-heya 見苦所斷 duḥkha-darśana-heya-kleśa 見苦所斷煩惱 duḥkha-daurmanasya 憂惱, 憂苦 duḥkha-doṣa 苦果 duḥkha-duḥkhatā 苦, 苦苦 duḥkha-dṛś 見苦 duḥkha-garbha 苦胎藏 duḥkha-hetu 苦因 duḥkha-janma-hetuka 未來苦 duḥkha-janman 生苦, 苦生 duḥkha-jñāna 知苦, 苦智 duḥkha-kṣaya 苦盡 duḥkha-kṣaya-mārga 盡苦道 duḥkha-nimitta 苦因 duḥkha-nirodha 苦滅, 苦盡 duḥkha-nirodha-gāminī pratipat 苦滅道 duḥkha-nirodha-satya 滅諦, 苦滅諦 duḥkha-nirvid 厭苦 duḥkha-nirviṇṇa 厭離世間生死苦 duḥkha-nivṛtti 滅苦 duḥkha-paraṃparā 驅迫 duḥkha-paryanta 苦盡 duḥkha-parīkṣā 觀苦 duḥkha-pañjara 牢獄 duḥkha-prakṛti 苦自性 duḥkha-pratipīḍanā 苦逼 duḥkha-pratyaya 苦諦 duḥkha-samatikrama 超過衆苦 duḥkha-samudaya-nirodha-mārga 四諦, 苦集滅道 duḥkha-samudaya-nirodha-satya 三諦 duḥkha-samudaya-satya 苦集諦 duḥkha-samudaya-ālambana 緣苦集 duḥkha-samudra 苦海 duḥkha-samutpāda 苦集 duḥkha-satya 苦, 苦聖諦, 苦諦 duḥkha-saṃjñā 苦想 duḥkha-saṃsparśa 苦觸 duḥkha-saṃsparśatva 苦觸 duḥkha-skandha 大苦蘊, 苦蘊, 苦陰 duḥkha-sthānīya 苦具 duḥkha-traya 三苦 duḥkha-vahni 苦火 duḥkha-vartama 苦道 duḥkha-vedanā 苦受 duḥkha-vedanā-hetu 苦因 duḥkha-vedanīya 順苦受業 duḥkha-vedanīyaṃ karma 順苦受業 duḥkha-vighāta 離苦 duḥkha-vimokṣa 脫苦, 苦解脫 duḥkha-vimokṣôpāya 脫苦方便 duḥkha-vipāka 受苦異熟, 苦報, 苦異熟 duḥkha-śalya 苦毒箭 duḥkha-śastra 苦器 duḥkha-śata 衆苦 duḥkhamārya-satyam 苦聖諦 duḥkhana 令他受苦, 困苦, 苦, 苦果 duḥkhasya anto 困惱, 貧劇 duḥkhasya hetu 苦緣 duḥkhasya mūlam 苦本 duḥkhatas 爲苦, 苦 duḥkhatva 苦 duḥkhaya (den.). 患 duḥkhayā-dhandhābhijñayā 苦遲通行 duḥkhaṃ tat-samudaya-nirodha-pratipakṣāś ca 四諦 duḥkhe 'nvaya-jñāna-kṣāntiḥ 苦類智忍 duḥkhe 'nvaya-jñānam 苦類智 duḥkhe dharma-jñānam 苦法智 duḥkhena saṃpīḍitaḥ 遭苦 duḥkhe’nvaya-jñāna-kṣāntau 苦類忍 duḥkhilatas 苦, 逼惱 duḥkhilatā 邪見 duḥkhitāḥ sattvāḥ 有苦有情 duḥkhyate 苦 duḥkhâbhyupeta 欲苦 duḥkhâkrānta 苦逼 duḥkhâkāra 苦想, 苦相, 苦諦 duḥkhânta-gāmin 苦盡 duḥkhânvaya-jñāna 苦類智 duḥkhâpagamâśaya 拔苦 duḥkhâpaha 除苦 duḥkhârdita 苦 duḥkhârta~ 苦惱患 duḥkhârya-satya 苦聖諦 duḥkhêndriya 苦, 苦根 duḥkhôtpatti 生苦 duḥkhôtpīḍita 苦逼 duḥkhā dhandhābhijñā 苦遲通 duḥkhābhir 苦惱患 duḥkhābhir vedanābhir abhitūrṇa 悶愊 duḥkhābhir vedanābhir abhitūrṇās 悶亂 duḥkhādhivāsanā-kṣānti 安受衆苦忍 duḥkhāni 衆苦 duḥkhāpanaya 離衆苦 duḥkhāpanayana 除苦 duḥkhāpratipat 苦行 duḥkhātmaka 苦性 duḥkhāya 苦 duḥpariccheda 難可分別 duḥprajña 無慧 duḥpratiniḥsaraṇa 難捨 duḥsamatikrāmatva 難出離 duḥsaṃsparśa 惡觸 duḥsādha 難成 duḥśraddheya 難信 duṣaṇa 能破 duṣkara-cari 苦行 duṣkara-carya 難行 duṣkara-caryā 修行, 苦行, 難行, 難行苦行 duṣkara-caryā- 遵習 duṣkara-kāraka 作難, 能爲難事, 難行能行 duṣkara-kārika 苦行 duṣkara-kṛta 苦行 duṣkara-parityāga 難捨 duṣkara-vrata 苦行 duṣkaratva 難 duṣkarī 苦行 duṣkhita 窮乏, 貧苦 duṣkhârṇava 苦海 duṣkulīnatva 卑賤 duṣkṛita 如法治 duṣkṛta 五衆罪, 別衆, 惡作罪, 越毘尼, 越罪 duṣkṛta-karman 惡業 duṣkṛta-karmânta 惡業 duṣkṛta-saṃavara-śila 律儀戒 duṣkṛtam 式叉迦羅尼 duṣkṛtya 惡作 duṣprajña-jātīya 無智 duṣprajñā 無慧 duṣprajñā-jātīya 無智 duṣprasādhita 不善 duṣpraveśatva 難入 duṣya-paṭṭa 氍毹 duṣyavara 天繒 duṣṭa-citta 害意, 惡心, 惡鬼 duṣṭa-citta-rudhirôtpāda 惡心出佛身血 duṣṭa-citta-rudhirôtpādana 惡心出佛身血 duṣṭa-jana 惡怨人 duṣṭa-jana-vāsa 惡者共住 duṣṭa-māra 惡魔 duṣṭa-sattva 惡有情 duṣṭa-śvāpada 惡獸 duṣṭacitta 瞋濁 duṣṭa~ 毒心 duṣṭhula 麤, 麤惡, 麤罪, 麤重 duṣṭhullâpatti 重說 duṣṭhulâpatti 重說, 麤罪 duṣṭhulām āpattim 麤罪 dva-viṃśati 二十二 dvaidhī-kāra 二分, 別 dvaitīyakam 重 dvaitīyakam api 復重 dvandva 相違釋 dvau bhāgau 二分 dvau buddhau 二佛 dvau dharmau 二法 dvau dvau 各二, 雙 dvau jānu-maṇḍalau pṛthivī-tale nikṣipya 長跪 dvau nirodhau 二滅 dvau vā trīṇi vā 若二若三 dvaya-abhāva 二無, 無二 dvaya-dhātu 二界 dvaya-dvaya 遞相 dvaya-grāha 二執, 二見 dvaya-grāha-visaṃyukta 遠離彼二執 dvaya-grāha-vivarjita 遠離彼二執 dvaya-pakṣa 二分 dvaya-rahita 離二 dvayaṃ kṛtvā 分爲二 dvayaṃ pratītya 具二緣 dvayoḥ kṣaye 二滅 dvayoḥ...kālayoḥ 二時 dvayâbhāva 二空, 無二, 離二 dvayârtha 二法, 二義 dvayêndriya 二處 dvayī-kṛtya 分爲二 dvaṃ-dva 敵, 相違, 諍 dve apekṣe 二觀 dve avidye 二無明, 二種無明 dve dve 各二 dve dṛṣṭī 二取, 二見 dve karmaṇī 二種業 dve parāmarśa-dṛṣṭī 二取 dve śaraṇe 二寶 dvedhā saṃkleśaḥ 二雜染 dveṣa-carita 多瞋恚, 瞋恚, 瞋行, 瞋行者 dveṣa-ja 瞋 dveṣitva 厭, 憎背, 背捨 dveṣâgni 瞋火 dveṣânuśaya-lakṣaṇa 瞋使 dvi 再 dvi-artha 二事, 二利 dvi-bhikṣu 二種比丘 dvi-bhūmaka 重閣 dvi-citta 二種心, 二心 dvi-gati 二道 dvi-jihvaka 兩舌 dvi-jñāna 二智 dvi-kāla 二時 dvi-liṅga 二形, 二根 dvi-mano-vijñāna 二識 dvi-mukhin 二門 dvi-nairātmya 二無我 dvi-nirvāṇa 二涅槃 dvi-paṅkti 二重 dvi-pramāṇa 二量 dvi-pādaka 兩足 dvi-samāpatti 二種定 dvi-saṃbhāra 二資糧 dvi-sāhasra-madhyama-loka-dhātu 中千世界 dvi-sāhasro madhyaḥ 中千世界, 中千界 dvi-triktvam 若二若三 dvi-vajra-ge 金剛笑 dvi-vijñāna 二種識 dvi-vimokṣāḥ 二解脫 dvi-vyañjana 二形, 二根, 女男根 dvi-ālaya-vijñāna 二識 dvianta 二邊 dvidhâgama 二證 dvidhâkṛti 二形, 二根 dvidhā dvidhā 各有二 dvidhā kṛtvā 分爲二, 開爲二 dvidhā-dauṣṭhulya 二障, 二麤重 dvidhā-vṛtti 二取, 二種生 dvidhā-vṛttin 二處, 二邊 dviguḥ 帶數釋 dviguṇa-vṛddhi 倍增 dviguṇôttara 倍增 dvikarma 二業 dvikkhutto trikkhutto 第二第三 dvipada-pradhāna 兩足尊 dvipadâgra 兩足尊 dvipadêndra 兩足尊 dvipadôttama 兩足上, 兩足之尊, 兩足尊, 如來 dvipadôttama jina 兩足之尊 dvipadāna uttama 兩足之尊, 兩足聖尊 dvipadānam uttama 兩足之尊 dvipadānam-uttama 兩足聖尊 dvir api trir api 第二第三 dvir-abhidhāna 重罪, 重說 dvis triś 第二第三 dvisatya 二諦 dvisāhasrika 二千 dvitīya---dhyāneṣu 第二靜慮 dvitīya-bodhisattva-bhūmi 第二住 dvitīya-dhyāna 二定, 二禪, 第二禪, 第二靜慮, 第二靜慮 dvitīya-dhyāna-bhūmi 二定 dvitīya-dhyāna-bhūmika 二定 dvitīya-dhyāna-phala 第二禪, 第二靜慮 dvitīya-dhyāna-samāpatti 第二禪, 第二靜慮 dvitīya-pakṣa 後半 dvitīya-yāna 二乘 dvitīyaṃ pi tṛtīyaṃ pi 第二第三 dvitīye kṣaṇe 第二刹那 dvitīyena kalpena 第二釋 dvitīyâdi 上三 dvitīyā kotiḥ 第二句 dvitīyā vijñāna-sthitiḥ 第二識住 dvividha-kārya 二種業 dvividha-maraṇa 二種死 dvividha-mārga 二道 dvividhaḥ...dharmakāyaḥ 二種法身 dvividhaḥ...kleśaḥ 煩惱有二 dvividhaṃ prahāṇam 二斷 dviyāna 二乘 dvy-āyatana 二處 dvîndriya 二形, 二根 dvā 二 dvā-para-yuga 二時 dvābhyām akuśala-mūlābhyām 二根 dvābhyām ābhyāṃ tiraskṛtah 非常非無常 dvācatvāriṃśad-akṣaramukha 四十二字門 dvācatvāriṃśat-prajñāpāramitā-mukha 四十二字門 dvādaśa cittāni 十二心 dvādaśa dhūta-guṇāḥ 十二頭陀行 dvādaśa māsāḥ 十二月 dvādaśa-anga 十二部經 dvādaśa-astanga pratītyasamutpāda 十二因緣 dvādaśa-bhavâṅga 十二有支 dvādaśa-kāla 十二時 dvādaśa-māsaka 十二月 dvādaśa-nidāna 十二因緣 dvādaśa-pratītya-samutpāda 十二因緣 dvādaśa-vidhasya vijñānasya 十二心 dvādaśaṅgapratītyasamudpāda 十二緣起 dvādaśâyatana 十二處 dvādaśâyatanāni 十二入, 十二處 dvādaśâṅga 十二分, 十二支, 十二部 dvādaśâṅga-buddha-vacana 十二部經 dvādaśâṅga-dharma-pravacana 十二分教, 十二部經 dvādaśâṅga-parīkṣā 觀十二因緣 dvādaśâṅga-sūtra 十二部經 dvādaśâṅgaḥ pratītya-samutpādaḥ 十二因緣 dvādaśâṅgaḥpratītya-samutpādaḥ 十二緣起 dvādaśâṅgādvaco-gatāt 十二分教 dvāra-bhūtāni 方便門 dvāra-catuṣṭaya 四門 dvāra-koṣa 窗牖 dvāra-koṣṭhaka 窗牖, 門前, 門屋 dvāra-madhya 門中 dvāra-niryūha 門戶 dvārasmi 孚務 dvārākhyā 言門 dvātriṃśa 三十二 dvātriṃśad-vara-lakṣaṇa 三十二大丈夫相, 三十二大人相 dvātriṃśadvaralakṣaṇa 三十二相 dvātriṃśal-lakṣaṇa 三十二大丈夫相, 三十二大人相 dvātriṃśan mahā-puruṣa-lakṣaṇāni 三十二大丈夫相, 三十二相 dvātriṃśan-mahā-puruṣa-lakṣaṇa 三十二大人之相, 三十二種大丈夫相 dvātriṃśanmahā-puruṣa-lakṣaṇāni 三十二大人相 dvātriṃśat-mahāpuruṣa-lakṣaṇa 三十二表 dvāv aniyatau 二不定法 dvāv aniyatau dharmau 二不定 dvāviṃśatîndriyāṇi 二十二根 dvīpa-catur 四洲 dvīpaka 大洲, 天下, 洲 dvīpika 天下 dyaus 天上 dyotanârtham 爲顯 dyotayati 能說, 能顯, 顯, 顯示 dyotayitu-kāma 顯 dyoti 輝 dyotika 說 dyotyate 所顯義, 明了 dyuti 光明 dā 給 dāhaka 然, 能燒 dāho vigacchati 無熱 dāhya 可燒, 可然, 所燒 dākṣiṇeya 羅漢 dākṣiṇeya-bhūmi 福田 dāmaka 調, 調伏 dāna 施法, 施惠 dāna-bhūta 實德 dāna-citta 施心 dāna-dātṛ 施主 dāna-kṛta 行惠施 dāna-maya 施性 dāna-paṭala 施品 dāna-phala 施果 dāna-prada 布施, 施他 dāna-pratibandha 施障 dāna-puṇya 施福 dāna-puṇya-kriyā-saṃkrānti-vādin 施福移轉種種諍論 dāna-saṃvibhāga 乞者 dāna-saṃvibhāga-rata 於惠施中樂分布 dāna-vibandha 施障 dāna-vipakṣa 捨所對治 dāna-vipratibandha 施障 dānadātṛ 大施主 dānagāthā 陀那伽他 dānam anu-pra-√yam 惠施 dānamayaṃ śubham 施福 dānasya dātā 行布施 dānaṃ dadāti 物施, 行惠施 dānaṃ dattam 布施 dānaṃ dattvā 施已 dānaṃ √dā 施物, 行善 dāni 便, 時, 爾時 dāniidānīm 時 dānta-bhūmi 寂定地, 淳善地, 調定地, 調柔地 dānâdi 施等 dānādāna 取與 dānāni dadāti 行施 dāraka; kumāratva 童子 dārakācārya 博士 dāridrya-duḥkha 貧苦 dārikā 女, 婦女, 童女 dāru-skandha 木 dārumayair ayomayair haḍi-nigaḍair... baddha bandhanaiḥ 枷鎖 dāruṇa-raudra 暴弊 dāsa-bhūta 僮僕 dāsa-bhūtān sattvān 僮僕 dāsa-dāsī-karmakara-preṣya-paricāraka 臣佐 dāsa-preṣya 僕使 dāsikā 馱索迦 dāsitā 罵 dāsyāmaḥ 當與 dāsyāmi 懷致, 行施 dāsyāmy 燒盡 dāsādi-parijana 僮僕 dāsāḥ 奴婢等 dāsī-dāsa-karmakara-pauruṣeya 奴婢作使, 臣佐 dāsī-dāsaṃ karmakara-pauruṣeyam 奴婢僕使 dātu-kāma 樂施 dāvī 曠野 dāyakena svāminā 物主 dāyakānāṃdāna-patīnām 施主 dīnatva 怯 dīpa-bhūta 如燈 dīpa-kārin 然燈 dīpa-kṛt 然燈, 燃燈 dīpa-mālām akārṣīt 然燈 dīpa-prabha 燈明 dīpa-prabhā 燈明 dīpanā 開示 dīpapradīpa 燈火 dīpayamāna 增益 dīpayati 然 dīpta-kāñcana-maya 明淨 dīpyamāna 猛盛 dīrgha-aṅguli 長指相 dīrgha-hrasva 長短 dīrgha-kāla-paricaya 長時數習 dīrgha-kālika 久遠, 永, 長久 dīrgha-kālika-parigraha 長時攝受 dīrgha-kālâbhyāsa 長時修 dīrgha-mukha 狹長 dīrgha-rārtram 於長夜中 dīrgha-rātra 長夜 dīrgham adhvānam 久住 dīrgham adhvānaṃ tiṣṭhanti 久住 dīrghaśas 長 dīrghaṃ hrasvaṃ vṛttaṃ parimaṇḍalam 長短方圓 dīrghâdhva 久遠 dīrghâyus 壽, 壽命長, 長壽 dīrghâyuṣka 長壽 dīrghâyuṣka-deva 長壽天 dīrghâyuṣkatā 壽命長 dīrghâyuṣo devāḥ 無想天, 長壽諸天, 長壽天 dīrghāṅguli 纖長指 dīrghāṅgulitva 纖長指, 纖長指相 dīyantām 持去 dīyate 所捨, 所施, 捨, 施, 爲作 dīḥ 儞 dūram 遙, 遠 dūratara 最遠, 遠 dūrataḥ sthitaḥ 遠住 dūraṃ-gama 玄妙, 遠行 dūraṃ-gama-cārin 遠行 dūraṃ-gamā 深入, 遠行地 dūraṃ-gamā bhūmiḥ 遠行地 dūraṃ-gamāyāṃ bhūmau 遠行地 dūre ātmānaṃ pratyeti 自謂爲遠 dūre---antike 遠近 dūrgha 地珂 dūrânugata 久遠, 深, 深入 dūrânupraviṣṭa 深入, 深心 dūrāt 遠, 遠處 dūrī-bhāva 遠性, 遠分, 遠離 dūrī-bhāva-pratipakṣa 遠分對治 dūrī-bhūta 深遠, 遠, 遠離 dūrī-√kṛ 遠 dūsana 厭 dūta-saṃpreṣaṇa 遣使 dūtasya haste 遣使 dūtaṃ preṣayati 遣信 dūtena preṣeya 遣使 dūto'nupreṣitaḥ 遣信 dūtī 女使, 杜底, 訥帝 dūṣana 能破 dūṣana-samyak 能破 dūṣaya 毀, 謗 dūṣaṇâbhāsa 似能破 dūṣaṇā 厭壞 dūṣaṇāni 能破 dūṣya-paṭa- 氍毹 dūṣya-vastra 繒 dṛg-bhāvanâśaikṣa-patha 見修無學道 dṛg-bhāvanā 見修 dṛg-bhāvanā-kṣaya 見修斷 dṛg-gheya 見滅, 見所斷, 見斷 dṛśya-kāla 所見 dṛśyamāna 見 dṛśyante 覩衆色像 dṛśyanti 來現 dṛśyate 可知, 可見, 得見, 應知, 所見, 有, 現, 現前, 現見, 現見世間, 相見, 知, 見, 覩衆色像, 覩遇, 觀, 顯 dṛḍha-bandha 緊 dṛḍha-grāhitā 堅執 dṛḍha-parākrama 堅固, 堅猛 dṛḍha-pratipakṣa 堅固對治 dṛḍha-sthāma 強猛 dṛḍha-sthāmâbhinirhāra 嚴肅 dṛḍha-sāra 堅固 dṛḍha-sūra 堅猛 dṛḍha-vyavasāyatā 堅固勇猛 dṛḍha-vīrya 堅固精進 dṛḍham 堅牢 dṛḍhâdhyāśayatā 志意堅固 dṛḍhâtma-bhāva 堅固 dṛḍhāśaya 堅固意樂 dṛḍhī-kāraṇa 堅牢 dṛḍhī-√kṛ 令堅固 dṛṅ-mārga 見道 dṛṣty-āpta 見到, 見至 dṛṣṭa 見 dṛṣṭa eva dharme 於今世, 現世 dṛṣṭa-bhūmi 觀地 dṛṣṭa-dharma-nirvāṇa 現世涅槃 dṛṣṭa-dharma-nirvāṇa-prāpti 現法得涅槃 dṛṣṭa-dharma-parinirvāyin 現般涅槃 dṛṣṭa-dharma-phala 現報, 順現, 順現受 dṛṣṭa-dharma-sukha-vihāra 法現法樂住, 現法喜樂住, 現法安樂住, 現法樂, 現法樂住 dṛṣṭa-dharma-sukha-vihāratā 現法樂住 dṛṣṭa-dharma-sukha-vihārin 現法樂住 dṛṣṭa-dharma-sāṃparāyika 現法當來 dṛṣṭa-dharma-sāṃparāyikam avadyam 現法後法罪 dṛṣṭa-dharma-vedanīya 現報, 順現, 順現受, 順現法受 dṛṣṭa-dharma-vedanīya karma 順現法受業 dṛṣṭa-dharma-vedanīyam karma 現受 dṛṣṭa-dharma-vedanīyaṃ karma 現報, 順現受業, 順現法受業 dṛṣṭa-dharma-vedya 順現 dṛṣṭa-dharmakam avadyaṃ prasavati 生現法罪 dṛṣṭa-dharme 於現法中 dṛṣṭa-dharmâdi-vedanīya 現報 dṛṣṭa-dhārmika 現, 現世, 現在, 現法, 現法中, 見法 dṛṣṭa-dhārmikam avadyam 現法罪 dṛṣṭa-dhārmiko saṃbhāraḥ 現法資糧 dṛṣṭa-mātre 纔見 dṛṣṭa-pada 見跡 dṛṣṭa-satya 見諦, 見諦者 dṛṣṭa-sāṃparāyika 現法後法 dṛṣṭa-śruta-mata-jñāta 見聞覺知 dṛṣṭa-śruta-mata-vijñāta 見聞覺知 dṛṣṭapūrvāṇi.... bhaviṣyanti 必應 dṛṣṭavya 能見 dṛṣṭaṃ---śrutaṃ---mataṃ---vijñānam 見聞覺知 dṛṣṭe 現世 dṛṣṭe dharme 今生, 於現法, 於現法中, 現法 dṛṣṭe dharme nirvāṇa-prāpty-āśayaḥ 於現法得涅槃意樂 dṛṣṭe-dharme sukham 現法樂 dṛṣṭi-carita 習見, 見行 dṛṣṭi-dvaya 二見 dṛṣṭi-gahana 邪見 dṛṣṭi-heya 見滅, 見斷 dṛṣṭi-jāla 見網 dṛṣṭi-kasāya 邪見 dṛṣṭi-kaṣāya 見濁 dṛṣṭi-kṛta-bandhana 見縛 dṛṣṭi-kṛta-bandhanāni prahīṇāni 斷見縛 dṛṣṭi-namitta-mudra 一法印 dṛṣṭi-parāmarśa 見取, 見取見 dṛṣṭi-parāmarśa-dṛṣṭi 見取見 dṛṣṭi-parāmarśaka 見取 dṛṣṭi-prāpta 有學位, 見得, 見至 dṛṣṭi-sampanna 見諦者 dṛṣṭi-samuttha 見生 dṛṣṭi-samutthita 見生 dṛṣṭi-saṃkara 邪見 dṛṣṭi-saṃniśrita 依見 dṛṣṭi-saṃpanna 正見 dṛṣṭi-saṃprayojana 見結 dṛṣṭi-saṃyoga 見結 dṛṣṭi-saṃyojana 見結 dṛṣṭi-sthira 堅固相續 dṛṣṭi-sthāna 惡見處 dṛṣṭi-sthānīya 見處 dṛṣṭi-svabhāva 有見, 見性 dṛṣṭi-traya 三見 dṛṣṭi-vipanna 壞見, 邪見 dṛṣṭi-viparyāsa 見倒, 見顚倒 dṛṣṭi-vipatti 壞見, 妄見 dṛṣṭi-vivecana 分見 dṛṣṭi-yukta 見相應 dṛṣṭv 覩見 dṛṣṭvāna 觀覩 dṛṣṭy-antara 別執, 別見 dṛṣṭy-ogha 見暴流 dṛṣṭy-upādāna 見取 dṛṣṭy-utpāda 起見 dṛṣṭy-ākṛṣṭi 見聞 dṛṣṭy-āmarśa 見取 dṛṣṭy-āptatā 學, 見至 dṛṣṭyā su-pratividdhāḥ 見善通達 dṛṣṭyā vinā 無見 dṛṣṭânta 同喩, 喩, 現喩, 覩察 dṛṣṭânta-dharma 喩法, 譬喩 dṛṣṭânta-doṣa 喩過 dṛṣṭântaḥ...sādharmyeṇa 同喩 dṛṣṭāntābhāsa 似喩 ebhir eva 由前所說 ebhiḥ sârdham 與彼 edânta 重 edṛśa 如是色像, 如此像 ehi svāgata 善來 ehi svāgataḥ 善來 eka āhāraḥ 一食 eka-abhisamaya 一觀 eka-agra 一心 eka-agratā 一境性 eka-alambana 同緣 eka-anta 一處 eka-artha 一義, 體, 體一 eka-ayana 一路 eka-aṃsa 一向 eka-bhikṣā 一食 eka-bhūmi 一地 eka-bindu 一渧 eka-buddha-kṣetra 一佛世界 eka-buddha-loka-dhātu 一佛世界 eka-buddha-yāna 一佛乘 eka-buddhatā 一佛 eka-carī 同一行 eka-catuṣ-pada 一四句 eka-catuṣ-padāyā-gāthāyāḥ 一四句頌 eka-cchid 割截 eka-citta-kṣaṇa 一念, 一念心, 心刹那 eka-citta-kṣaṇa-saṃāyukta 心刹那相應 eka-cittena 一心 eka-cittôtpāda 一念 eka-cittôtpādikā 發意之頃 eka-cittôtpātikā 發意頃 eka-cārika 獨行 eka-dharma-svabhāva-mudrā 一實相印 eka-dhātutā 一界 eka-diṅ-mukha 一方, 一面 eka-dvīpādhipati 一洲王 eka-ghana 一體, 全身, 同, 純一 eka-go-doha-mātram 須臾頃 eka-gāthā 一偈 eka-hetu 一因 eka-jvālī-bhūta 如大火聚 eka-jñāna 一智 eka-jāti-baddha 一生補處 eka-jāti-pratibaddha 一生所繫, 一生補處, 最後身, 繫屬一生 eka-jāti-pratibaddhā bodhisattvāḥ 一生補處菩薩, 最後身菩薩 eka-jātiya 一種 eka-karman 一業 eka-kaṇṭhena 異口同音 eka-kula 一家 eka-kula-gotra 胄紹 eka-kālikā 一世, 一時 eka-kānta-rājan 獨妙 eka-kāryatva 同事 eka-kṛtya 一事 eka-kṣaṇa 一刹那, 一念, 一念心, 刹那 eka-kṣaṇa-lava-muhūrtena 一念頃 eka-kṣaṇam 於刹那頃 eka-kṣaṇika 一刹那, 一刹那頃, 一念 eka-lakṣaṇa 一性, 一相, 同一相 eka-lakṣaṇa-jñāna 一相智 eka-mañcâstaraṇa 一床一敷 eka-muhūrtena 一念頃 eka-mānasa 同意 eka-mānasaṃ √kṛ 同意 eka-mūrti 同一相 eka-naikāyika 一部 eka-nāda 同聲 eka-padenaika-vācaika-svara-nirghoṣeṇa 異口同音 eka-palāsika 一重 eka-palāśika 一重 eka-pañcāśat 五十一 eka-pañcāśat-caittasikā-dharma 五十一心所有法 eka-phala 一果 eka-piṇḍa-pāta 一搏之食, 一搏食, 一食 eka-piṇḍapāta 一摶食 eka-pradeśa 一分 eka-pratyaya-janita 一樹下 eka-pudgala 一人 eka-puro-bhaktena 一食之頃, 晨朝 eka-purobhakta 一食頃 eka-puṭa 單 eka-pādenaika-vācaika-svara-nirghoṣeṇa 異口同音 eka-rajâgra 一塵, 一微塵 eka-rasa-skandha 一味蘊 eka-rasatā 一味 eka-ravena 異口同音 eka-rūpa 一色 eka-rūpâpta 一色 eka-samādhi-samāpanna 一心不亂 eka-sattva 一有情, 有情 eka-saṃtāna 一身 eka-skandhaka 一蘊 eka-sthāna-nivāsin 共宿 eka-svara 一音 eka-svara-nirghoṣeṇa 異口同音 eka-svābhāvika 有法 eka-sīmā 一界 eka-tilaika-taṇḍula 一麻一米 eka-vacana 一言聲 eka-vihāra 獨住 eka-vihārin 獨居 eka-vihāritva 唯一住 eka-vindu 水 eka-vyañjana 一形, 一根 eka-vyūha 一莊嚴, 一行 eka-vyūho nāma samādhiḥ 一莊嚴三昧 eka-vācaika-svara-nirghoṣeṇa 異口同音 eka-vācā 一稱 eka-vāla 一毛 eka-vāla-patha 一毛孔 eka-vārṣika 一年 eka-yojana 一由旬 eka-yāna 一乘 eka-āśraya 一依 eka-śikṣā 一戒 eka-śūra 唯我獨尊, 獨尊 ekabījin 一種 ekacittôtpāda 心一反 ekadhya 一 ekadhyam 一, 妬, 爲一, 略有二種 ekadhyam abhisaṃkṣipya 略爲一 ekadhyī-bhūtvā 爲一聚 ekaika-pada 一一句 ekaika-romatā 一一毛生, 身諸毛孔一一毛生 ekaikam 各 ekaikasyāṃ diśi 一一界中 ekaiva vimuktiḥ 一解脫 ekaka 獨己 ekalakṣaṇo yadutâlakṣaṇaḥ 一相無相 ekalakṣaṇâlakṣaṇa 一相無相 ekam phalam 一果 ekam sthāpayitvā 唯除 ekam udaka-vindum abhyutkṣipet 沾取一渧 ekam ātmānam 一身 ekam...nirmitam 一物 ekam...yānam 佛道 ekam...yānam...buddha-yānam 一佛乘 ekasmin janmani 初生 ekasmin kṣaṇe 倶時 ekasmin samaye 一時 ekasminkāle 一時 ekasmāt 於一處 ekasvareṇa... samākrandadhvam 倶同 ekasya nirodha-jñānasya 滅智 ekasya tattvasya lakṣaṇam 一實相 ekasya vastunaḥ 一事 ekasyāṃ gatau 一道 ekata eva 便 ekatra citte 一心中, 於一心 ekatra dharme 一法 ekatra dhyānântye 一坐 ekatra kāla-samaye 同一時 ekatra viṣaye 一塵 ekatra...āsane 一坐 ekatracitte 一心 ekatrakāle 一時 ekatva-grāha 持一 ekatva-kāyā nānātva-saṃjñinaḥ tad yathâbhāsvarāḥ 定生喜樂地 ekatvânyatva 一異 ekatya 一, 一分, 一類, 同位, 妬, 有一, 有一隨感, 有一類, 有人, 略有二種 ekatya-śāśvatika 一分常論 ekavyūha-samādhi 一行三昧 ekavīcika 一間, 翳迦鼻至迦 ekayāna 一乘道 ekayāna-deśanā 一乘 ekaḥ prakāraḥ 一品 ekaḥ pudgalaḥ 一人, 人一 ekaṃ 獨 ekaṃ kāraṇam 一因 ekaṃ loka-dhātum 一世界, 一界 ekaṃ pārśvam 一邊 ekaṃ vyañjanam 一形, 一根 ekaṃ-samayam 一時 ekaṃcittam 一心 eke 有說, 有餘師, 有餘師說, 諸匠, 諸師, 餘師說, 餘部 ekena 以一 ekena jñānena 一念智 ekena skandhena 一蘊 ekena...cittôtpādena 發意之頃 ekeṣām 一類 eko dharmaḥ 一法 eko vīciḥ 一間 eko'rthaḥ 義 eko---anukrama-paryāyaḥ 一門次第 ekoti-bhāva 一, 妬, 略有二種 ekotī-bhāva 同一體性 ekotī-karoti 專注一趣 eko’rthaḥ 一義 ekâ akṣa 一目 ekâ tala-śaktikā 擧一手 ekâ vartikā 一畫 ekâdaśa jñānāni 十一智 ekâdaśa-bhūmi 十一地 ekâdaśa-kuśala 十一善 ekâdaśa-mukha 十一面觀音 ekâdaśa-vihāra 十一住 ekâdhvan 一世 ekâdhvika 一世 ekâgra-citta 一心, 一心念, 專一趣心 ekâgratā 一, 一緣住, 妬, 略有二種 ekâgrāṃ smṛtim 一境念 ekâham 一日 ekâika 一一 ekâikaśaḥ 一一 ekâkāra 一相, 一行相 ekâkṣara-uṣṇīṣa-cakra 一字金輪 ekâlambana 同一所緣, 同一所緣 ekân-na-viṃśati 十九 ekânta 一向 ekânta-akuśala 唯不善 ekânta-kuśala 純善 ekânta-para-pīḍa-pravṛttia 專行逼惱 ekânta-sthāyin 閑居 ekânta-sukha 一向樂 ekânta-sāsrava 一向有漏 ekânta-viśuddha 一向淸淨 ekânta-vyākaraṇa 一向記 ekântam 純一 ekânte 一向, 唯, 專, 屛處, 純一, 至 ekântena 唯, 決定 ekântena śūnyam 一向空 ekântena-aśūnyam 一向不空 ekântikatva 一向定 ekântikatā 專注 ekântānavadya 一向無罪 ekântānāsrava 無漏 ekântī-bhāva 一向, 決了 ekârthatā 一義 ekâsana 一坐 ekâstaraṇa-pravaraṇa-śayyā 一床一敷 ekâstaraṇa-pravaraṇā 同敷床褥 ekâtmaka 各自 ekâvacārā 箏笛 ekâya 一人 ekâyana-mārga 一乘 ekâyana-patha 一道 ekâyāna 一行, 獨行 ekâāra 同相 ekâṃ diśam 一方 ekâṃsa 右肩 ekâṃsam uttarâsaṅgaṃ kṛtvā 被袈裟 ekâṃsam uttarâsaṅgaṃ kṛtvā* 偏袒 ekâṃsaṃcīvaraṃpravṛtya 偏袒右肩 ekâṃsenacīvarāṇipravṛtya 偏袒右肩 ekâṃśa 應一向 ekâṃśa-kṛta 偏袒右肩 ekâṃśa-vyākaraṇa 一向記 ekâṃśam uttarâsaṅgaṃ kṛtvā 偏露右肩 ekâṃśato vyākaraṇam 一向記 ekâṃśika 一向 ekâṅka 一, 妬, 略有二種 ekôna-viṃśati 十九 ekôti-bhāva 一性 ekôtpāda 一時生 ekôttara 增一 ekôtī-karoti 一趣 ekī-bhavitvā 共 ekī-kriyate 合爲一 ekī-kṛta 合一 ekī-kṛtya 合和 ekī-√kṛ 合和 ekūna-viṃśati 十九 em-eva 亦然 emeva 是, 若斯 erāvaṇa 伊蘭 etad avocat 白 etad eva pratyaya kṛtvā 以此爲緣 etad yad uta 是 etad īdṛśam 如是比者 etad īdṛśaṃ 如此像 etan-nāman 某名 etarhi saṃbuddhaḥ 現在諸佛 etarhi tiṣṭhati 今現在 etarhi-nirdiṣṭāḥ 如上所說 etarhyādye 今 etat 斯之 etat prakaraṇam 以是因緣 etat sthānam 此事 etat sthānaṃ durvijñeyam 此事難知 etaṃ prakaraṇam 以是因緣, 此事 etaṃ-prakaraṇam 卽以是事 ete 之 etena paraṃparôdāhāreṇa 若斯之比 etena prakāreṇa 如是 eti karṣitaḥ 鉤召 ettaka 如是, 爾許 etā-dṛśaka 斯 etādṛśaka 如是像 etāvad eva 唯有爾所 eva ca 亦復然, 還同 eva kevalaḥ 但唯 eva na 尙不 eva-kārârtha 決 eva-rūpa 如斯, 如斯像, 如斯色像, 如是, 如是比像, 如此, 如此比像, 是 evaikyam 卽 evam etad dhārayāmi 如是持, 是事如是持 evam etad dhārayāmi, evam evāhaṃ dhārayāmi 我今如是持 evam etat 如是 evam etaṃ dhārayati 如是持 evam eva 如是, 是, 若斯 evam eva pratyayaṃ kṛtvā 由此因緣 evam ukte 作是語已 evam āha 作如是言 evam- 如此 evam-rūpa 斯 evam-āhāra 如是食 evam...dṛśyatām 亦復然 evam...kṛtvā 依如是義 evarūpa 爾所 evaṃ 是則 evaṃ bhavati 作是念, 生如是心, 起此想 evaṃ bhūta 如是生 evaṃ ca 故復 evaṃ cittam abhisaṃskaroti 發是心 evaṃ cittam utpādayitavyam 當作是念, 當發如是心 evaṃ cāivañ ca 如是如是 evaṃ dvir api trir api 如是三說 evaṃ etat 實爾 evaṃ eva 亦復如是 evaṃ hi 如此時, 如此 evaṃ jātya 如是生 evaṃ krameṇa yāvat 漸次乃至 evaṃ kṛtvā 如是 evaṃ mayā śrutam 如是我聞, 我聞如是 evaṃ mayā śrutaṃ 聞如是 evaṃ mayā śrutâdibhyaḥ 如是我聞 evaṃ prasaṅgaḥ 應然 evaṃ tarhi 若爾 evaṃ trikkhatto yācitavyam 如是三說 evaṃ vadet 作如是語 evaṃ vadeya 作如是語, 作是語 evaṃ yāvat 如是廣說乃至 evaṃ-bhāgīya 如是等類 evaṃ-bhāvin 如是 evaṃ-bhūta 如是 evaṃ-cetas 如心, 此心 evaṃ-cira-sthitika 如是久住 evaṃ-darśana 如實知見 evaṃ-dīrghâyus 如是長壽 evaṃ-dṛṣṭi 如是見 evaṃ-gotra 如是種姓, 如是種性 evaṃ-jñāna 如實知見 evaṃ-jātika 如是 evaṃ-jātya 如是生類 evaṃ-jātīyaka 此類 evaṃ-kāma 願 evaṃ-lakṣaṇa 此相, 相 evaṃ-prakāra 如此相 evaṃ-pramukha 彼等 evaṃ-rūpaś cetasaḥ parivitarka utpannaḥ 作是思惟 evaṃ-sukha-duḥkha-pratisaṃvedin 如是領受苦樂 evaṃ-vidhaṃ karma 如是業 evaṃ-vācaka 說如此 evaṃ-vādin 如是說, 立如是論, 說如此 evaṃ-āhāra 如是飮食 evaṃ-āyuṣ-paryanta 如是所有壽量邊際 evaṃbhavati 念 evaṃrūpa- 如是像 evaṃvistareṇa 乃至 evaṃśrūyate 聞 eñjya 動 eḍa-mūka-saṃgha 啞羊僧, 羊僧 eṇeya 瑿泥耶, 鹿, 鹿王 eṇeya-jaṅgha 瑿泥耶踹 eṇī 伊尼延, 黳尼延 eṣaka 勤求, 求 eṣaṇā 乞求, 尋, 求, 追求 eṣaṇā-gata 尋思所引 eṣita 求 eṣitva 樂, 樂求 eṣā jñaptiḥ 如是白, 白如是 eṣām 此 eṣīya 求 gabhiru 甚深 gabhīra-boddhṛ 解深 gacchanti diśā anantato 邊方 gacchanti diśā samantataḥ 邊方 gacchatas 隨所行 gacchati 伽車提, 去, 往, 往來, 遊行 gacchati nāvāya 渡河 gacchati pratiṣevate 習近 gacchatu 令去 gacchaṃti diśā anatato 邊方 gagana-gata 散空 gagana-sama 如空 gaganaprekṣaṇa 伽伽那卑麗叉那 gaganânta 虛空 gagaṇa-kalpa 與虛空等 gagaṇa-tala 虛空 gahanatā-dṛṣṭi 邊見 gahanôpavicāra 近稠林行 gailānya 患, 病 gaja-bhuja 象王鼻 gaja-pota 象 gamana-agamana 若往若來 gamana-pratyāgamana 往來 gamana-samaya 行時 gamana-āgamana 去來 gamanâgamana 來往, 往來, 往來 gamanârambha 發 gamanābhilāṣa 趣欲 gambhīra-carita 深行 gambhīra-citta 深心 gambhīra-dharma 深法, 深法門, 甚深法 gambhīra-dharma-kṣānti 法忍, 深法忍, 甚深法忍 gambhīra-dharmā sukhumā 甚深微妙法 gambhīra-manasikāra 深思惟 gambhīra-prajña 深慧 gambhīra-prajñā 深智慧 gambhīra-samādhi 深禪定 gambhīra-sthāna 妙力 gambhīra-susanniviṣṭa-prasāda 甚深牢固淨信 gambhīra-tama 深極 gambhīratama 深極 gambhīraṃ-vihāram 甚深住 gambhīryatā 深, 甚深 gambhīrârtha-saṃdhi-nirmocanatā 能解甚深義理密意 gameṣamāṇa 變訟 gamika 令解, 去者, 行人 gamiṣyat 當行 gamiṣyati 欲去, 當發 gamyate 令知, 分別, 可知, 得, 應知, 爲證, 知, 立, 許, 證知, 起, 辯了, 顯現 gamyeta 許 gandha manojña 美香 gandha-cūrṇa 香油 gandha-dhātu 香界 gandha-dhūpa-paṭala 燒香 gandha-ghaṭikā 香爐 gandha-grahaṇa 能持香 gandha-gulikā 丸香 gandha-mālya-lepana 塗香 gandha-mālya-vilepana 塗飾香鬘 gandha-pradhūpita 焚香 gandha-pūjā 塗香 gandha-rasa-spraṣṭavya 香味觸 gandha-saṃpanna 芬馥 gandha-sugandha 衆香 gandha-sugandhā 香積 gandha-taila-pradīpa 香油燈 gandha-tanmātra 香唯 gandha-vajra 金剛香 gandha-vikṛti- 和香 gandha-viṣaya 香境 gandha-vyuha 健拏驃訶 gandha-vāri 香水 gandha-vṛkṣa 香樹 gandhakutī 蘖馱矩吒 gandharva 執樂神, 揵達縛, 揵陀羅 gandharva-nagara-ākāra 皆如幻 gandharva-nagarâkāra 如幻 gandharva-pānīya 泉水 gandharva-sama 如泉 gandharvaḥ 健達縛 gandharvaṇa 香食 gandhavatī 衆香, 香潔, 香風 gandhaṃ 聞香 gandhinika 熏 gandho vāti 能熏, 能薰 gandhâyatana 香入 gandhôdaka 香水 gandhānāṃ vāteritānām 芬馥 gandhārī 健馱梨 gangā-nadī-vālukā 恆河沙 garbha-avakrānti 入胎 garbha-dhātu 胎藏界 garbha-gata 處胎 garbha-gatasyātmabhāva 處胎身 garbha-saṃsthāna 藏處 garbhadhātu-maṇḍala 胎藏界曼荼羅 garbhasyâvakrāntir bhavati 入母胎 garbhântara-stha 懷妊 garbhâvakramaṇa 入胎 garbhâvāsa 住胎, 胎生, 胞胎 garhaṇā 責 garu¬a-ka 迦留勒 garuḍa 迦樓羅鬼神, 迦留勒, 金翅 garuḍa-dhvaja-rājan 金翅鳥 garuḍa-dvija-rājan 金翅鳥 garuḍa-ka 迦留勒 garuḍaḥ 揭路荼 garuḍêndra 金翅鳥王 gata-buddha 過去佛 gata-pratyāgatikatā 往返, 往還 gata-sthita-niṣaṇṇa-śayita 行住坐卧, 行住坐臥 gata-āgata-parīkṣā 去來 gatayaḥ 哦哆也 gate 揭帝 gati 六道生死 gati-bhūmi 行處 gati-bodhana 達解 gati-deśa 彼生處 gati-dvaya 二趣, 二道 gati-hetu 趣因 gati-jñā 能通達 gati-pañcaka 五趣, 五道 gati-prabheda 趣差別 gati-pravara 勝行 gati-saṃdhi 道 gati-saṃkaṭa 諸趣 gati-saṃvartanī 趣壞 gati-viṣaya 所行處, 行處 gati-śānta 趣寂靜 gati-ṣaṭ 六塹 gatiṃ-gata 到, 善達, 得, 念, 知, 究竟, 能究竟, 能集, 通曉, 通達 gatiṃgata 了, 開達 gatvâgamya 順逆 gaty-abhāva 無行處, 無行動 gaty-āgata 往來 gauna 假說 gauravatā 恭敬, 敬 gauravaṃ karoti 生敬心 gauraveṇôpasthānam 敬事 gauraveṇôpasthānasya 敬事 gauravyataṃ-janeta 順造 gaurīmahā-vidya-sattva 大明白身菩薩 gaus 牛 gautamo dharma-prajñaḥ 瞿曇法智 gauṣṭika 長者 gav-eḍaka 牛羊 gaveṣaka 求 gaveṣat 志慕求 gaveṣaṇā 求 gaveṣāmatha 趣求 gavāṃ-pati 牛呞 gañja 庫, 藏 gaḍita 隤毀 gaḥ 虐 gaṃ 含 gaṃbhīrāṃ dharma-deśanām 深法 gaṅa-pati 歡喜天 gaṅga-devā 恆伽提婆 gaṅga-vālikā 恆沙 gaṅgâṇu 恆沙 gaṅgôdaka 恆河水 gaṅgā-nadī 殑伽, 殑伽河 gaṅgā-nadī-vālika-vyatikrānta 過恆沙 gaṅgā-nadī-vālikā 恆沙, 恆河沙 gaṅgā-nadī-vālikā-sama 恆河沙數 gaṅgā-nadī-vālikā-vyativṛtta 過恆沙 gaṅgā-nadī-vālukā 恆伽沙, 恆沙, 殑伽沙, 殑伽沙數 gaṅgā-nadī-vālukā-sama 恆河沙數 gaṅgā-nadī-vālukā-vyativṛtta 過恆沙 gaṅgā-rajas 恆沙, 恆河沙 gaṅgā-sikatā 恆沙 gaṅgā-vālikā-vyativṛtta 過恆沙 gaṇa-karṣa 攝衆 gaṇa-parikarṣaka 化御衆 gaṇa-parikarṣakatva 攝衆 gaṇa-parikarṣaṇa 御徒衆, 御衆 gaṇa-saṃgraha 攝衆 gaṇakamahāmātra 算師 gaṇana-nyasana 算 gaṇanā-yoga 算數方便 gaṇanādi 數等 gaṇanām adhigacchati 知其數, 知數 gaṇanāmadhigacchet 數 gaṇanāṃ √kṛ 算 gaṇaya 數 gaṇaya (den.) 計數 gaṇaya (den.). 算 gaṇayitavya 數 gaṇenti 計捨羅 gaṇgā-nadī-vālukā-sama 恆河沙等 gaṇitaṃbhavet 數 gaṇitra 曆數 gaṇitva 數知 gaṇyamānasya... api 假使 gaṇârya 僧 gaṇāna vidyate 稱計 gaṇḍa-bhūta 如癰 gaṇḍa-gaṇḍam 分分, 節節 gaṇḍa-praticchādana 覆肩衣 gaṇḍa-vyūha-sūtra 華嚴經 gaṇḍatas 如癰 gaṇḍhā 熊 gaṇḍā 頰 gaṇḍī 揵稚 geya 重誦 ghana 凝厚 ghana-rasaṃ---prasādam 淳淨上妙法味 ghana-rasena cchandena 淳淨一味欲樂 ghana-tara 深厚 ghanatara 大 ghanāḥ śabdāḥ 大聲 ghanī-karaṇa 極重 ghanī-√bhū 堅實 ghara 家 ghasmai 惛醉 ghataya 破 ghaṇṭikā 鈴 ghaṇṭâvaghoṣaṇa 敕 ghaṇṭāṃ raṇāpayati 振鈴 ghaṭa 鍵瓷 ghaṭanā 勤 ghaṭī 健支, 犍茨, 鍵瓷 ghaṭṭayati 和合 ghee 蘇油 ghora-kāla 惡世 ghora-viṣa 大毒 ghosa 音聲 ghoṣa-mātra 聲 ghoṣatva 音聲 ghoṣavatī 妙音 ghoṣânuga 隨音聲 ghoṣânuga-kṣānti 音響忍 ghoṣânugām...kṣāntim 音響忍 ghoṭaka-mṛga 野馬 ghrāna-indriya 鼻根 ghrāyate 聞知 ghrāyati 別知, 聞知 ghrāṇa-bala 鼻力 ghrāṇa-jihvā-kāya 鼻舌身 ghrāṇa-saṃsparśa 鼻觸 ghrāṇa-vijñāna 鼻識 ghrāṇavijñāna 鼻識 ghrāṇâyatana 鼻入 ghrāṇêndriya 鼻根 ghātanârtham 欲殺 ghātaya (den-) 殺害 ghātayat 所殺 ghātayati 制, 開 ghātīka 殺, 殺 ghṛta-pradīpa 酥燈 gilāna 病, 病時 gilānabhaiṣajya 藥療 gilānaka 病 gilānakatva 病痛 giri-daivata 山神 giri-gahana 深山 giri-kuñja 山林 giry-agra 山頂 gita-pāṭha 歌咏, 歌唄, 歌嘆, 歌頌, 讚頌 glāna-pratyaya 病痩醫藥 glāna-samaya 病時 glāna-upasthāna 瞻侍 glānaka 病, 病 glānika 病 glānôpasthāna 看病, 瞻病, 瞻療 glānôpasthānaṃ karoti 能瞻療 glānôpasthāyaka 看病人 glāpayati 衰 go-cara 行 go-lomaka 牛毛 go-pakṣman 睫如牛王 go-pakṣmā-lakṣaṇa 牛王睫相 go-pāṭikāya 宗親 go-vrauka 牛狗外道 gocara-grāma 聚落, 聚落 gocara-sāmānya 同境 gocara-viṣaya 境界, 行境界 gocaratva 境界 gocaraṃ praviṣṭam 入聚落 gocaro nāyakānām 諸佛境界 gocarāṇāṃviṣayaḥ 緣 gocāra 所行境 godānīya 牛貨 gomūtra 瞿摸怛羅 gopaya(den.) 勤加守護 gopitavya 護持 gopitṛ 護持 gopāya (den.) 瞻視 goravyatā-janeta 順造 gotra-adhikāra 種性品 gotra-bhū 性人, 種姓人 gotra-bhūmi 性地, 種性地 gotra-kṛta 由種姓力 gotra-liṅga 種姓相 gotra-niyata 性定 gotra-nāman 姓字 gotra-saṃpad 種性具足 gotra-stha 住種姓, 住種性, 安住種姓, 性位, 種性位, 種性住, 菩薩種性住 gotra-sthasya pudgalasya 種性者 gotra-svabhāva 如來性 gotra-vaidhurya 闕種性 gotra-vihāra 種性住 gotra-viśeṣa 性差別 gotrasya prakṛtiḥ 眞如性 gotrasya tathâgamaḥ 眞如性 gotratas 性 gotratva 性 gotre 'sati 無種姓 gotrântara 別性 gotrāgotra 性非性 gotva-lakṣaṇa 牛相 gośīrṣa-candana 牛檀栴檀, 牛檀香, 牛頭栴檀 goṇa-mukha 牛頭 goṇa-vara 大牛 goṇamukha 鐵喙鳥 goṇā 牸牛 graha-carita 星宿 graha-nakṣatra 宿曜 graha-roga 疫病 grahaṇa-prasaṅga 應攝 grahaṇaka-vākya 略說 grahya-viksepa 所執亂 grahāṇa 執著 granthayati 結 grasita 苦 grasp 攀 graṇthi 綱 gredha 貪 grhāṇa-jihvā 鼻舌 grāha-dvaya 二取, 二執 grāhaka upāyaḥ 能攝方便 grāhaka-bīja 能取種子 grāhaka-citta-abhāva 不思議 grāhakārtha) 能取義 grāhayati 染著 grāhaṇa 幷, 捉, 收, 稱呼, 能授 grāhikā 取, 正受 grāhitā 取 grāhya-artha 所取義 grāhya-bhūta 所取 grāhya-grāhaka 所取能取, 能取所取 grāhya-lakṣaṇa 所取相 grāhya-vikalpa 所取分別 grāhyate 堅持 grāma-catvara 四衢道 grāma-kṣetra 國土城邑, 國邑 grāma-praveśa 入聚落 grāma-vāsaka 聚落 grāmacatvara 四衢道 grāmaṃ piṇḍāya praviśiṣyāmaḥ 入聚落 grāmaṃ pra-√viś 入聚落 grāme caret 入聚落 grāmya-dharman 世法 grāmântaka 聚落中 grāmântara-kalpa 聚落間淨 grāsâcchāda 衣食 grīvâsthi 頂骨 grīṣma-varṣā 春夏 grīṣmaka 春, 熱際 gtzug lag khang 所住 guhmita 莊嚴 guhya 內 guhya-mantra 密語 guhyakādhipatiḥ 祕密主 guhyam 祕密 guhyapâda vajra 密迹力士, 密迹金剛 guhyâbhiṣeka 密灌 guhânuvāsin 捿持 guhā-nivāsin 捿持 gulmika 群 gupta-pada 密語 gupta-pradeśa 屛處 guptêndriyatā 調伏諸根 guptā 藏 guru 上師, 喇嘛, 金剛上師 guru yoga 喇嘛瑜伽, 拉瑪瑜伽 guru-bhūta 尊重 guru-dharma 敬法 guru-dravya 重物 guru-karaṇa 可重 guru-karman 尤重業 guru-karoti 供養, 尊重 guru-kṛtya 殷重 guru-pariṣkāra 重物 guru-vara-bhāvanīya 所尊重 guru-śraddhā 敦 gurubhyas 從師 gurugauravaṃ-janeta 順造 guruku 貫 gurutaraṃ √bhū 尙重 gurutarâpatti 重說 gurutva-laghutva 輕重 gurvin 重 gurviṇakā 懷軀 guḍa- 沙糖 guḍikā 丸 guṇa 品德, 聖德 guṇa---yukta 具德 guṇa-anvita 具功德 guṇa-bheda 功德差別 guṇa-bhājana 功德 guṇa-darśin 見勝功德 guṇa-dharmatva 功德 guṇa-jñāna-sāgara 功德海 guṇa-kṣetra 功德田, 德田, 福田 guṇa-nidhāna 功德藏 guṇa-nirdeśa 功德名號 guṇa-niṣpatti 功德成就 guṇa-paryanta 功德利益 guṇa-paṭala 功德品 guṇa-prabheda 功德差別 guṇa-pratirūpaka 似功德, 相似功德 guṇa-pāramitā 功德 guṇa-ratnatva 功德寶 guṇa-rūpa 妙德 guṇa-samanvāgata 功德 guṇa-sarvatā 一切功德 guṇa-saṃbhāvanā 有德 guṇa-saṃskṛta 作功德 guṇa-vaiṣamya-vimardāt 不平 guṇa-varṇa 功德 guṇa-vibhāga 功德 guṇa-vyūha 功德, 功德莊嚴, 淸淨莊嚴 guṇa-vyūhâlaṃkāra 淸淨莊嚴, 莊嚴 guṇabhūta 福聚海 guṇakṣetra 塵刹 guṇavattva 諸功德 guṇaṃ svalpam 少德 guṇâbhinna-lakṣaṇa 功德 guṇâdhikāra 功德品 guṇâlaṃkāra-vyūha 功德莊嚴, 嚴淨, 莊嚴 guṇânvita 具諸功德 guṇârṇava 功德海 guṇâśraya-viśeṣa 德異 guṇôpeta 具德, 功德 guṇābhidhāna 功德名號 gāmitvāt 到故 gāmitā 趣向, 進趣 gārdha 愛 gārha-stha 居家 gāthâbhidhāna 偈言 gāthā-vacana 偈言 gāvī-sarpis 牛酥 gāḍham 極重, 重 gāḍhâliṅgana-cumbana 適悅 gāḍhī-√kṛ 堅牢, 牢固 gāḍhīkṛta-saṃjñino bhaveyur 厭怠 gīta-śabda 歌聲 gītaṃ sugītaṃ 歌唄頌 gīte---vādite 音樂 gītisvaraṃ yebhi sugītam āsi 歌唄頌 gītā 音韻 gūha 窟 gūhita 藏攝 gūthôḍilla 穢惡 gūthôḍilla-kathalya 穢惡 gūḍhe pradeśe 林中 gṛddhatā 愛樂 gṛddhi 愛樂, 慳吝, 樂著, 耽嗜, 請求, 貪著 gṛh tvā 執 gṛha-bhavanôdyāna-prasāda 宮殿園林 gṛha-kalatra 家屬 gṛha-maṇḍapa 屋宇 gṛha-patika 居士 gṛha-sthaṃ √kṛ 還俗 gṛha-svāmin 長 gṛha-tantra 家屬 gṛha-vastu 宅舍, 邸店 gṛha-vimāna 宮室 gṛhaka 筒 gṛhapati 揭利呵跋底, 迦羅越 gṛhi-liṅga 俗務, 俗服 gṛhi-pakṣa 在家分, 在家品 gṛhi-pakṣa-gata 在家分, 在家品 gṛhi-pravrajita 在家出家 gṛhi-vyañjana 俗相 gṛhyate 取, 可著, 可取, 可見, 引, 所取, 所得, 所緣, 所見, 觀, 說, 顯 gṛhâvāsa 住家, 俗緣, 在家, 居家 gṛhâvāsān niṣkrāmati 捨家 gṛhâṅgaṇa 家庭 gṛhṇitvā 寂室 gṛhṇāti 正照取 gṛhṇītavya 得取 gṛhṇīyāt 得受, 應, 應名 gṛñjana 葱, 薤, 蔥 gṛñjanaka 薤 ha-kāra 訶字 halahala 訶羅訶羅 haniṣyāmi 我當殺 hante 大德 hantum 遮 hanyuḥ 能殺 hanāyeti 苦惱 harali 褐剌縭, 褐賴縭 harita-lakta 雄黃 harita-śādvala 塘, 生草 haritāla-kanaka 閻浮檀金, 黃金 haritālamaya 雄黃 harmika 軒闥 harṣa-jāta 心喜, 歡喜, 生喜 harṣaya 令歡喜 harṣayati 歡喜 harṣaṃ ca prrāmaudya janehi 亙 harṣaṃ paramam 大歡喜 harṣaṇā 慶 hasita 戲笑, 笑 hasta 一肘 hasta-aṅguli 手指 hasta-catuṣṭaya 四肘 hasta-grahaṇa 捉手 hasta-kaukṛtyaṃ pāda-kaukṛtyam 動手足 hasta-nirdhūtaka 振手 hasta-pāda-ccheda 斷手足 hasta-pāśa 捉手 hasta-saṃdhunaka 振手 hasta-saṃdhūnaka 振手 hasta-saṃsarga 手觸 hasta-saṃsparśa 摸 hastam upanâmayati 授手 hastanidhūnakaṃ 振手 hastaṃ prasphoṭayati 振手 haste saṃtiṣṭhate 在手, 在手 hasti-garbha 龍藏 hasti-grīvā 乘象 hasti-kāya 象兵, 象軍 hasti-ratna 象寶, 象寶 hasti-śayya 白象 hasti-śuṇḍaka 象鼻 hastigarta 象墮阬 hastā 軫 hastāvadhūnaka 振手 hastāvadhūnakaṃ 振手 hata-viṣa 伏毒 hatatva 害, 滅除 hatândhakāra 除無明 haḍi-nigaḍa 杻械, 枷鎖 haḍi-nigaḍa-bandhanair baddho bhaved 檢繫 haṃ 唅, 憾 haṃ bho 咄 haṃsa-raja 鵝王 haṃsêndra 鵝王 haṭhena 勉勵 hema-dāman 金帶 hema-jāla- 交露帳 hemanta-grīṣma 寒熱 hemantaka 寒際 hendhu 月 hethâpahatva 障斷 hetoś ca pratyayānāṃ ca sāmagryā 衆緣和合 hetoḥ 因 hetu-bala 因力 hetu-bhāva 因, 因事, 因分, 因義, 爲因 hetu-bhūta 因 hetu-duḥkha 因苦 hetu-dvaya 雙因 hetu-dāyikā 因 hetu-hetumat 因果 hetu-hīna 無因 hetu-karma-bala 因業 hetu-karman 因業 hetu-kāraṇa 因 hetu-pariṇāma 因能變 hetu-phala 因果 hetu-phala-bhāva 因果, 因果性 hetu-phala-bhūta 因果性 hetu-phala-prabandha 因果相續 hetu-phala-prabheda 因果差別 hetu-prabhava 因果 hetu-pratyaya 因緣, 因緣力, 緣 hetu-pratyaya-bala 因緣力 hetu-pratyaya-yukti 緣合 hetu-samutpannatva 因所生 hetu-saṃpanna 因圓滿 hetu-sukha 因樂 hetu-svabhāva 因性 hetu-vastu 因類 hetu-vidyā 醯都費陀 hetu-viruddha 因異品 hetu-viṣaya 因緣 hetu-vyavasthāna 建立因 hetukatva 因 hetum upâdāya 爲因 hetumattva 因, 因生 hetupratyaya 醯都鉢羅底也 hetupratyaya-samutpanna 因緣所生, 因緣生 hetupratyaya-saṃgṛhīta 因緣和合 hetupratyaya-saṃnipāta 因緣和合 hetupratyaya-sāmagry-apekṣa 因緣和合生 hetupratyaya-sāmagrya 因緣和合 hetupratyaya-sāmagrī 和合因緣, 因緣和合 hetupratyaya-yukti 因緣和合 hetupratyayān pratītyôtpannam 因緣所生, 因緣生 hetutas 因差別 hetv-adhīnatva 依因 hetv-artha 因, 因義 hetv-avasthā 因位 hetv-ākhya 因緣 hetûpacāra 立因 hetûpalabdhi 知因 heṣṭha 下者 heṣṭhe 下 heṣṭhi 下方 heṣṭima 下 heṣṭā 下, 下 heṣṭā-paribhāga 下方 heṭhanā 惱亂, 擾 hi-śabda 唯言 himavat-parvata 雪山 himavān parvataḥ 雪山 hina 減 hinayānâdhimukta 樂小法者 hindhu 賢豆 hiraññavatī 希連河 hiraṇya-suvarṇa 金錢 hiraṇya-suvarṇa-dhana-dhānya-kośa-koṣṭhâgāra 室藏 hirimantatā 有慚 hirimat 慚 hiruka 利益 hita-citta 利益心, 饒益之心 hita-cittatā 利益心 hita-sukha 利樂, 利益安樂 hitatva 好 hitaṃ-kara 利益 hite saṃniyojayitavyaḥ 勸善 hitânukampin 導利 hitâśaya 利益心, 利益意, 利益意樂 hiyas 昨日 hiṃsyatī 滅 hiṅgu-gandha 興渠 hlādayati 能令悅豫 homa 呼魔 homa-maṇḍala 護摩壇 hrasva-dīrghata 長短 hrasvī-karaṇa 令乏短 hry-apatrapā 慚愧 hry-apatrāpya 慚愧 hrāsa-vṛddhi 增減 hrī-apatrapâ, kṣama 慚愧懺悔 hrī-dhana 慚財 hrī-dhṛti-rahita 無慚愧 hrī-r-apatrāpya 慚羞 hrī-viraha 無慚 hrī-vyapatrāpya 修慚愧, 慚羞 hrī-vyapatrāpya-vipakṣa 慚愧所對治 hrīmattva 具慚羞, 慚羞 hrīmān apatrāpī 修習慚愧, 生慚愧 hrīḥ 係, 紇利, 紇利倶, 紇哩, 纈唎 huhuva 虎虎婆 huluka 明見 huru 呼嚧 hāna-bhāgīya 退分 hāni-vṛddhi 減增 hānāya-āvṛtta 還俗 hāpayati 損壞 hāra-kūṭa 白鑞 hārītī bhūta-mātā 鬼子母神 hāsya-prekṣya 戲笑 hāsya-saṃlāpa 謿話 hāsyârtham 戲笑 hātum 退, 退墮 hāva 火夜, 訶婆 hāṃ 唅, 悍, 憾 hīna-abhirata 樂小法 hīna-bhūmi 下地 hīna-bhūmika 下地 hīna-cittatva 心下劣, 心下劣性 hīna-daridra 貧賤 hīna-dhātu 小界 hīna-jātika 下生, 貧窮, 貧賤 hīna-kāya 諸根不具 hīna-madhya 下中 hīna-madhya-praṇīta 劣中妙 hīna-madhya-viśiṣṭa 劣中勝, 有下中上 hīna-prakṛta 不肖 hīna-praṇīta 優劣 hīna-praṇītatā 勝劣 hīna-ruci 樂著小乘法 hīna-sattva 下劣有情 hīna-tulya 下中 hīna-tulya-viśiṣṭa 上中下 hīnâdhimukta 底極, 懈廢, 狹劣, 脆劣 hīnâdhimuktika 劣解 hīnâśaya 下心 hīnôtkṛṣṭa-madhyama 上中下 hīvāya-dharmo 惡法 hīyate 散壞, 斷, 減, 漸減 hīḥ 係 hūṃ 吽 hṛdaya-grahaṇa 攝心 hṛdaya-pradeśa 心處 hṛdaya-saṃtuṣṭi-karī 心喜 hṛdi khaḍgā 心劍 hṛdi sthāpya 安心 hṛn-mudrā 心印 i-kara 伊字 iccha 意 icchantika 一闡底柯, 一闡底迦, 一闡提, 一闡提伽, 一闡提迦, 一顚迦, 斷善根者, 焦種, 燋種, 闡底, 闡提, 阿闡底迦, 顚迦 icchat 志慕, 欲知 icchati 說 icchati pravrajitum 欲出家 icchatā 欲 icchatām 若人信 iccheyam 願 icchâbhilāṣā 求 icchā-mātra 隨其所欲 icchā-paripūraka 滿願 icchā-vighāta 所欲衰損 icchā-vighātikaṃ---duḥkham 求不得苦 icchāmaḥ 汝欲 icchātas 如意 idam evaṃ-bhāgīyam 如是等類 idam evaṃ-rūpam 是名 idam uktvā 作是說已, 作是言已 idaṃ pratyayatā 緣性 idaṃ pratyayatā-pratītya-samutpāda-smṛti 因緣觀 idaṃ pratyayatā-pratītyasamutpāda-smṛti 緣起觀 idaṃ sarvam 此處 idaṃ syād vacanīyaḥ 作是言, 應作是言 idaṃ-pratyayatā-pratītya-samutpāda 緣性緣起 idaṃsarvam 諸法 iha janmani 今生 iha saṃti 孫息 iha-dhārmika 於佛法中 iha...janmani 住於此 ihaikatya 一類 ihaiva janmani 現生 ihâmutra 二不定法, 此世他世 ihôpapanna 來生此 ihā 今 ijaya 導師 ijyā 供養 ikṣaṇa 伊刹尼 ikṣaṇi 伊刹尼 ikṣuvāku 甘蔗 imaṃ lokaṃ 此世, 此世間 imena.... kāraṇa-hetunā 是以之故 incarnate 託生 indra-rāja 帝王 indriya-bheda 根 indriya-gocara 根原 indriya-gotra 根性 indriya-gupta-dvāratā 密護根門 indriya-hina 根缺 indriya-hīna 根缺者 indriya-kṛta 根勝 indriya-paripāka 根成熟 indriya-parâpara-jñāna-bala 根上下智力, 根勝劣智力 indriya-parâparatā 諸根勝劣 indriya-saṃcāra 增進根, 轉入, 轉根 indriya-vijñāna 諸根 indriya-vikalatā 諸根不具 indriya-āśrita 所依根 indriyagaṇa 根 indriyair gupta-dvāraḥ 密護根門 indriyatas 依根 indriyeṣu 護根門 indriyeṣu gupta-dvāraḥ 密護根門 indriyârtha-manaskāra 根境等 indriyôparodha 根壞 indriyôtpatti 根起 indriyādhiṣṭhāna 根所依處 indriyādhiṣṭhāna-sthāna 根所依處 indriyāṇi 生死根 indriyāṇi-rūpīṇi 色根 indriyāṇi...saṃcaran 轉根 indriyāṇāṃ-gupta-dvāratayā 守護根門 indu-deśa 天竺國 indu-pratibimba 月像 indu-samīkṣaṇa 見月 ingataḥ 因揭陀 inścāraka 出 irṣyāpaṇḍaka 妬不男 istri 女, 女色, 婦人, 采女 istri-bhāva 女人身, 女身 istri-gaṇa 婇女 istri-pāśa 女色 istri-saṃjñā 女想 istrī 女 ita upâdāya 已往 ita ūrdhvam 次 itarêtara 別別, 彼彼, 更互, 更相, 迭 itas tatas 東西 itas tataḥ 彼此 itaś câmutaś ca 處處 itaḥ 今世 itaḥ pūrveṇa pūrvataram 未曾 itaḥ...upâdāya 以來 iti bhavati 作是念言 iti hi 以, 是故, 爾時 iti kim 何謂 iti kṛtvā 作是言已 iti smṛtam 此名 iti vartate 流, 流至, 通 iti vistaraḥ 乃至廣說, 云, 廣說乃至, 廣說如前 iti vistareṇa 廣說 iti-hāsa 如是所說, 戲笑 iti-karaṇīya 所作, 所作事 iti-karaṇīyâdhiṣṭhāna 營事 itihi 時 itivartate 成, 有, 相應 itivṛttaka 一曰多伽, 一目多伽, 伊帝日多伽, 伊帝目多伽, 伊帝越多伽, 伊諦佛多伽, 如是語, 昔事, 本事, 本事經 itivṛttaka). 伊提目多伽 ito bāhyakaḥ 外道 ito bāhyakeṣu tīrthikeṣu 外道 ittaka-kāla 少時 itthaṃ-nāman 某甲 itthaṃtva 此類 itvara-kālīnaḥ 暫時 itvare 少時 ity artham 是故 ity arthaḥ 顯 ity ayam 是名 ity evam 是名 ity evam ādi 如是等類, 等種種 ity evaṃ bhāgīyaṃ 等事 ity evaṃ bhāgīyāḥ 如是等輩 ity evaṃ-bhāgīya 如是等, 如是等類 ity ucyate 名, 號, 說名 ity uktaṃ bhagavatā 佛世尊說 ity uparamyate 且止斯事 ity āryāḥ 偈言 ity-uktaka 本事 ityarthah 謂 ityukta 本事經 itîyam 如是一切 iyam evaṃ-bhāgīyā 如是等類 iyatā 如是, 爾所, 爾時, 齊, 齊此 iyatā kālena 爾所時 iñjana 動 iñjanā 動, 動搖, 壞, 悔, 驚動 iñjita 動, 動亂 iñjitatva 動, 有動 iṣ 欲 iṣubhiḥ kṣipyamāṇaiḥ 放箭 iṣyamāṇa 若執 iṣyata 許 iṣyate 佛說, 信受, 可言, 可許, 名, 執, 應成, 成, 所許, 稱爲, 立, 許, 說 iṣyeta 許 iṣāṇa 進求 iṣṭa-hetu 愛因 iṣṭa-mata 愛樂 iṣṭa-phala 愛果 iṣṭa-phala-parigraha 取愛果 iṣṭa-phala-viśeṣa 可愛殊勝異熟果 iṣṭam 隨意 iṣṭika 女 iṣṭâniṣṭa 愛非愛 iṣṭâniṣṭa-phala 愛非愛果 iṣṭā 可欣, 塼瓦 jaga-artham 爲衆生 jagac-citta 世間心, 衆生心 jagad-upajīvya 饒益衆生 jagad-vimokṣa 衆生解脫 jagat 時俗 jagat sṛjati 生世間 jagat-pāra-gata 度衆生 jagataḥ...artha-caryayā 利他 jagatīṃ-dhara 持有情 jaghanya-nārī 貧賤醜陋女 jagêśvara 人王, 自在 jagāda 名 jahitva 棄離, 除棄 jaina 耆那派 jala-cala 水生 jala-dhara-garjita 海潮音 jala-maṇḍala 水輪 jala-midhi 大海 jala-nidhi 大洪, 海 jala-sthala 水陸 jala-sthala-gata 水陸 jala-valākā 水白鷺 jalaukā 蛭 jalpa-bhāvita 言熏, 言熏習 jalpitu-kāma 樂說 jambhīra 苫婆羅 jambu-dvīpa 此國土, 閻浮利 jambu-khaṇḍa 閻浮提 jambu-mūle 閻浮樹下 jambū-nada 紫金, 閻浮檀 jambū-nada-kanaka 閻浮檀金 jambū-nada-suvarṇa 贍部捺陀金, 閻浮檀金 jambū-vṛkṣa 閻浮樹 jambūdvīpaka 此洲 jambūnada 贍部金 jambūnada-suvarṇa 閻浮檀金 jana-kāya 大會, 大衆, 衆, 衆生, 諸有 jana-manuṣya 人物 jana-pada-kalyāṇī 衆善 jana-pada-pradeśa 人間 jana-padān praśāsti 教化衆生 jana-padī 聚落 jana-pāpaka 惡衆生 janakaḥ pratyayaḥ 生緣, 能生緣 janako 能生因 janana-marana 生死 jananī 出生, 惹那, 母 janapada-kalyāṇin 衆善 janapada-kalyāṇyā striyā 婇女 janapada-nirukti 方言 janapada-pradeśa 國, 國土, 聚落 janaugha 衆 janayatiprītim 歡喜 janayitrī 出生 janayitvā 令生 janenti prīt 解說 janetha vīryaṃ 精志 jani-tam 延命法 janiṣyate 託胎 janma bhavet 當往生 janma-citraka 好生 janma-gati 趣生 janma-hīna 卑賤 janma-ja 生貴 janma-kāya 生身 janma-kāya-buddha 生身佛 janma-maraṇa 生死, 繕摩末剌諵 janma-mṛtyu-jarā-vyādhi 生老病死 janma-niśraya 生所依 janma-prabandha 多生相續 janma-saṃbhava 生 janma-saṃkleśa 生染, 生雜染, 生難 janma-saṃtāna 生生相續, 生相續 janmani janmani 生生 janmâbhāva 不受生, 不起, 無生 janmântardhi 沒 janmāni √kṛ 往返生 janmāntara-gata 易多生 jantu-praṇi-bhūta 有命 janyatā 衆會 japa-māla 數珠, 鉢塞莫 jara-ja 胎 jarayati 消化, 衰, 變異 jarjaratā 敗壞 jarā gaccheya 消 jarā-dharmaka 老法 jarā-durbala 老 jarā-duḥkha 老苦 jarā-duḥkhata 老苦 jarā-jarjara 老 jarā-jarā 異異 jarā-jīrṇa 疲憊 jarā-marana 生死 jarā-maraṇa 尼陀那, 生老病死, 老死 jarā-maraṇa-vastu 老死 jarā-maraṇīya 老死 jarā-vyādhi 老病 jarām upasthita 老朽耄 jarāmaraṇa 老死支 jarāyu-jā yoniḥ 胎生 jarāyujā yoniḥ 胎生 jautti 毒火 jaya-vijaya 最勝 jayanti 闍演帝 jayôttama 善勝, 最勝 jayôṣṇīṣa 最勝 jaḍatā 茶闍他 jaḍātmabhāva 瘖瘂 jaḍī-√bhū 蒙昧 jaṃ-patī 夫妻 jaṅglī 常瞿利 jaṭā-makuṭa 寶冠 jehrīyate vyapatrapate 生慚愧 jentī 禪頭 jeta-vane’nāthapiṇḍadasyârāme 祇園精舍 jhalla-malla 兇險, 相撲 jhāna 坐禪 jhāpita 火葬, 焚燒, 耶旬, 耶維, 荼毘, 邪旬, 閣維, 闍毘, 闍維, 闍鼻多 ji lta ba bzhin du 如理 jigatsā-duḥkha 飢苦 jighatsita 飢 jighatsā-daurbalya 飢羸 jighāṃsati 害意, 殺, 殺 jighṛkṣati 求 jihmi-kṛta 蔽 jihmī-bhūta 隱蔽不現 jihmī-√kṛ 映蔽 jihvêndriya 舌根, 舌神根 jihvā-indriya 舌根 jihvā-niścāraka 吐舌 jihvā-vijñāna 舌識 jimūta 雲, 龍 jina-bimba 佛形像, 尊像 jina-buddha 諸佛 jina-cetika 佛塔 jina-dhātu 佛舍利, 如來藏 jina-dhātu-stūpa 佛塔 jina-dhūta 佛使 jina-garbha 如來藏 jina-jñāna 慧 jina-kara 最勝子 jina-kriyā 佛事 jina-kula 佛家, 如來家 jina-kāya 佛身 jina-kāyatā 如來之身, 如來法身 jina-maṇḍala 佛會, 佛衆會 jina-puṃgava 最勝 jina-pūja 供養佛 jina-pūjā* 供養佛 jina-rāja-putra 佛子 jina-stūpa 佛塔 jina-suta 最勝子, 菩薩 jina-svara-ghoṣa 佛音 jina-sūrya 佛日 jina-vigraha 佛像, 佛身 jina-vihāra 導師行 jina-viṣaya 諸佛境界 jina-yana 最上乘 jina-yāna 此乘 jinasya lena 佛室 jinatva 如來性 jinauras 佛子, 最勝子 jinaurasa 佛子, 最勝子 jino bhaviṣyati 作佛 jinâbhimukha 對諸佛 jinâbhisamaya 佛證, 諸佛證 jinâdiṣṭa 佛記 jinâgra 勝上 jinâjñā 佛教敕 jinâtma-bhāva 眞金像 jinâtma-ja 菩薩 jinâtmaja 佛子 jinâtmaja-gaṇa 佛子 jinêndra 世尊, 聖明日 jinêndra-putra 佛子 jinānam uttama 上慧 jirṇa 耄 jirṇa-durbala 羸瘦 jita-kleśa 除一切煩惱 jita-pāśa 降魔 jugupsin 呵 jugupsitavat 忿恨 jugupsu 生臭 jvala-cīvara 法服 jvalana-prakāśa 晃耀 jvalitânala 火焰, 猛火 jvalitā tejasā 猛火 jvara-paridāha 熱惱 jvālita 燃 jvālā 光明 jvālā-madhye 火焰中 jvālā-sthānīya 如焰, 焰 jyeṣṭha-bhaginī 姊 jyeṣṭha-bhrātṛ 兄 jyeṣṭha-bhūtva 最高 jyeṣṭha-pitrya 伯 jyeṣṭha-putra 尊子, 長子 jyeṣṭhaka 上, 長子 jyeṣṭham ākhyāyate 爲尊 jyeṣṭhaṃ cīvaram 大衣 jyoti 毒火 jyotir-jyotiṣ-parâyaṇa 從明入明 jyotiḥ-parâyaṇa 趣明白 jyotiḥ-pratisaṃyukta 自然火 jyotiṣ-parâyaṇa 趣明白者 jyotiṣ-prabha 光明 jyotsnayā rātryā 晴明夜 jñapita 知 jñapti-caturtha-karman 白四羯磨 jñapti-caturthena karmaṇā 白四羯磨 jñapti-karman 白羯磨 jñapticaturtha-karmavacanā 一白三羯磨 jñaptidvitīyā karma-vācanā 白一羯磨, 白二羯磨 jñeya 所知 jñeya-bhūmi 境界 jñeya-jñāna 境智 jñeya-paryanta 一切境界, 所知邊際 jñeya-paryanta-gata 所知邊際 jñeya-vastu 事, 境, 所知事, 所知境界 jñeyaṃ jānanti 實知 jñeyaṃ vastu 所知事 jñeyâvaraṇa 所知障 jñeyâvaraṇa-pakṣya 所知障品 jñeyâvaraṇa-prahāṇa 所知障斷, 所知障永斷 jñeyâvaraṇa-visaṃyoga 所知障離繫 jñeyâvaraṇa-viśuddhi 所知障淨 jñeyâvaraṇa-viśuddhi-jñāna-gocaras tattvam 所知障淨智所行眞實 jñeyāvaraṇa 智障 jñeyāvṛti 智障 jñā 了知, 得悟 jñāna 若南 jñāna-anuttara 上道 jñāna-bala 心力, 智力 jñāna-darśana-viśodhaka 淨智見 jñāna-darśana-viśodhana 淨智見 jñāna-darśanâvatāraṇa 寶決 jñāna-darśin 知見 jñāna-dhātu 智 jñāna-divākara 慧日 jñāna-gati 智境界 jñāna-gocara 慧境界, 智境界, 智所行, 智行 jñāna-guṇa 智慧功德 jñāna-jñeya 智所知 jñāna-karman 智所作, 智業 jñāna-karuṇā 智悲, 智慧慈悲 jñāna-khaḍga 智慧劍 jñāna-kovida 有智人 jñāna-kāruṇyānugata 智悲隨逐 jñāna-kṣānti 忍 jñāna-lakṣaṇa 知相 jñāna-mudrâdhiṣṭhāna 慧印 jñāna-mudrā 慧印, 智印 jñāna-mudrā-samādhi 慧印三昧 jñāna-mudrādhiṣṭhāna 智印 jñāna-mukha 智門 jñāna-mārga 智道 jñāna-mātra 少智, 少智慧 jñāna-nidarśana 知見 jñāna-nirdeśa 智品 jñāna-pakṣa 智分 jñāna-parama 究竟智 jñāna-phala 智果 jñāna-prabhāsa 智慧光 jñāna-pracāra 智行 jñāna-pratisaraṇena bhavitavyam navijñāna-pratisaraṇena 依智不依識 jñāna-prativedha 了知通達 jñāna-pāramitā 智到彼岸, 智波羅蜜, 智波羅蜜多 jñāna-pūrvaṃgama 先知 jñāna-raśmi 慧光明, 智光, 智光明 jñāna-sambhāra 智慧莊嚴 jñāna-sattva 根本智 jñāna-saṃbhāra 智慧資糧, 智資糧 jñāna-saṃdarśana 知見 jñāna-saṃniśraya 智 jñāna-saṃprayukta 依智 jñāna-skandha 慧, 慧蘊 jñāna-svabhāva 智所攝 jñāna-sākṣāt-kriyā 智證 jñāna-sākṣīkriyā 通 jñāna-vaipulya-sūtra 般若 jñāna-vaśitā 智自在 jñāna-viśuddhi 智得淸淨, 智淸淨, 智淸淨 jñāna-viṣaya 智境 jñāna-vāri 智慧水 jñāna-śarīra 智身, 智體 jñāna-śūnyatā 空智 jñānakośa 慧寶 jñānakāya 智身 jñānam avivartyam 無礙解 jñānamdhīmat 大智 jñānenānarthin 不求勝智 jñānâbhijñā 神通智 jñānâbhijñā-caryā 妙智神通行 jñānâdhiṣṭhāna-sādhita 方便智慧 jñānâgra 最上智 jñānâjāti 無生智 jñānâloka 妙智 jñānâpraṇihita 無願智 jñānâpti 有智 jñānâtmaka 以智爲體 jñānâvatāra 得智 jñānêndriya 知根 jñānôlka 智炬 jñānôlkā 慧光, 慧炬 jñānôlkā-samādhi 慧光三昧 jñānôpāya 智方便 jñānāloka 智光, 智慧光, 智慧光明, 智炬 jñānānimitta 無相智 jñānātmaka 智身 jñānāvabhāsa 智光 jñāpaka-hetu 了因 jñāpana-artham 爲難 jñāpanârtham 爲顯 jñāpayiṣyāmaḥ 當廣說 jñāpitaṃ bhavati 已顯 jñāpti-caturtha-karman 一白三羯磨 jñāpticaturthakarma 白三羯磨 jñāsyati 應知 jñāti-bāndhava 親愛 jñāti-gṛha 親里家 jñāti-kula 家, 親里家 jñāti-madhya-gata 近住 jñāti-saṃgha 諸眷屬 jñāti-sālohita 親屬, 親里 jñātika 親里 jñātu-kāma 欲知, 隨所欲知 jñātvā 知已 jñāyate 可知, 應知, 所知 jāgarikā 覺寤, 離睡眠 jāgṛta 覺寤, 警悟 jāla-niryūha 羅網 jāla-pāṇi-pāda 手足網縵 jāla-pāṇi-pādatā 手足網縵相 jāla-samalṃ 珓珞 jāla-saṃchanna 網羅覆其上 jāla-vātâyana 羅網 jālagrāhaka satva 漁捕 jālinī 羅網 jālinī-prabha 明網, 網光 jālâṅguli-hasta-pāda 手足指縵網相 jālāvanaddha-hasta-pāda 手足指縵網相, 指網縵相 jāmbu-nada-kāñcana 閻浮檀金 jāmbū 閻浮 jāmbū-dvīpaka 閻浮提 jāmbū-nada-prabhāsa 閻浮那提金光 jāmbū-nada-suvarṇa 紫金, 閻浮檀金, 閻浮那陀金 jānakaḥ 知者 jānanti vā vedayanti vā budhyanti vā 識省 jānati 覩知, 識了 jāneya 智 jānika 生, 起 jānmika 生 jānu-maṇḍalaṃ pratiṣṭhāpya 長跪 jānu-pratiṣṭhita 膝著地 jānu-pāta 跪 jānussoṇī 生聞 jānâpita 作 jānāmi 解了知 jānāpeti 買 jānāti 能解了, 遍了知, 遍知 jānīmaḥ...paśyāmaḥ 覺知 jānīyāt 應知, 應知, 斷析, 緣 jāpanā 活命, 調, 調息 jārtana 私通 jārāyu-jā 卵生 jārītva 私通 jāta-kāṅkṣa 竸 jāta-rūpya 金 jāta-śunyatā 生空 jātaka 佛界 jātaka-mālā 菩薩本生鬘論 jātakamālā 本生鬘, 社得迦摩羅 jātarūpa 像色 jātarūpa-rajata 金銀, 金銀錢 jātarūpa-rajata-pratigrahaṇād vaira maṇī (virati) 不捉持生像金銀寶物 jātarūpa-rajata-sparśana 捉金銀 jāte dharme 已生法 jāti 世, 仡那, 出生, 初生, 同類, 性, 惹多, 本生, 生, 生支, 生相, 生類, 眞, 種, 種姓, 種性, 種類, 自性, 道, 闍提, 類 jāti-....daurmanasyôpāyāsānāṃ 入近 jāti-bheda 種種差別 jāti-dravya 物類 jāti-duḥkha 生苦 jāti-duḥkhatā 生苦 jāti-gandha 生香 jāti-janman 生生 jāti-jarā 闍提闍羅 jāti-jarā-vyādhi 生老病 jāti-jarā-vyādhi-maraṇa 生老病死 jāti-jāti 生生 jāti-maraṇa 生死 jāti-nirodha 生滅 jāti-parivarta 死, 轉生 jāti-prabheda 種類差別 jāti-pratyaya 生緣, 緣生 jāti-sahasra 千生 jāti-saṃbandha-nāma 同類相應名 jāti-saṃsāra 煩惱海 jāti-smaratā 識宿命 jāti-sāmānya 類同 jāti-vyativṛtta 卒, 死, 轉身 jāti-vyativṛttāḥ samānāḥ 壽終之後 jātika-gandha 生香 jātima 生 jātir duḥkham 生苦 jātivat 如生 jātiya 類 jātiḥ jarā-maraṇam 生老死 jāty-abheda 無差別 jāty-andha-bhāva 生盲 jāty-andha-bhūta 生盲, 盲人, 盲冥 jāty-antara 異類 jāty-uttara 斷之 jāty-ādi 生住異滅 jātāvasthā 生位 jātīrṣuka 嫉恚 jātīyatā 爲性 jātīyā 生 jāuman 仡那, 繕摩 jāva 勢速, 速疾 jāvita 顚 jāyate 可生, 寄生 jāyattana 娶婦 jīhva-vijñāna-dhātu 舌識界 jīrṇa-puṣpa 萎花 jīrṇa-skandha 受陰 jīrṇaka-vṛddha 老年 jīrṇaśāṭī 老弊 jīva-dṛṣṭika 壽者見 jīva-samjñā 壽者相 jīvajīva 共命鳥 jīvajīvaka 時婆時婆迦, 耆婆耆婆迦 jīvakajīvaka 命命 jīvantīyo mucciṣyāmo 得脫 jīvati 活命, 自活 jīvañjīva 共命鳥 jīvika 活, 活命 jīvikāṃ kalpayanti 自活 jīvikāṃ kalpayati 活命 jīvikāṃ kalpeti 活命 jīvita-hetoḥ 命難因緣 jīvita-pariṣkāra 命緣, 資具 jīvita-saṃskāra 命行, 壽命 jīvitvā 活 jīvitântarāya 命難, 奪命 jīvitêndriya 命, 命根, 壽命 jīvitôparodha 殺害, 殺生 jīvitād 殺, 殺 jīvitād vyaparopayati 奪命 jīvitād vyaparopayet 斷命 jīvitād vyavaropayati 奪命 jīvitākāra 食壽命 jīviṭa-nirapekṣa 不惜身命 jīvâkhyā 命者 kabaḍa 團飯 kabaḍaṃ-kāra 搏食, 段 kabaḍiṃ-kāra āhāraḥ 段食 kacchapa-loma 龜毛 kacchulatā 疑難 kacchūla 疑難 kaccid icchasi 汝意云何 kaccit 不 kaccit sthātra pariśuddhāḥ 是中淸淨不 kaccittha pariśuddhā 是中淸淨不 kadalī-nibha 如芭蕉 kadā tu 幾時 kadāci kahiṃci 懸遠 kadācid 何時, 或, 有時 kadācit 或時, 曾 kadācit kadācit 於時時間 kadācit karhicit 或時, 於時時間, 時時, 時時間 kah vadah 况 kah vādah 況 kahim 何處 kahin 誰 kaivalyārtha 獨一有義 kakkhaṭatva 堅者 kakṣya 脇 kakṣyā 鎧 kakṣā 腋 kala-kala-svara 妙言 kalaha-bhaṇḍana 鬥訟, 鬪訟 kalaha-jāta 諍訟 kalaha-vivāda 鬪諍 kalahaya (den.). 爭 kalahe ca vivādavigrahe 官處 kalahu 羯臘婆 kalahāya(den.) 鬪 kalamā 筆 kalanda 迦蘭陀長者 kalatra-bhāva 眷屬 kalatra-varga 妻子眷屬 kalaviṅka 伽陵頻伽, 好聲鳥, 妙音鳥, 歌羅頻迦, 瞿枳羅, 羯毘, 羯羅頻迦, 迦毘, 迦毘頻伽, 迦蘭伽, 迦陵伽, 迦陵頻, 迦陵頻伽, 迦陵頻伽鳥, 迦陸頻伽鳥, 頻伽, 頻伽缾 kalaśâṅga 寶甁, 甁 kalaṣa 羯攞賖, 羯羅舍, 迦羅舍 kalin 惡世 kalpa 儀軌, 所至 kalpa-anta 劫盡 kalpa-dāha 劫燒, 火焚 kalpa-kalpāyati 劫跛劫跛夜帝 kalpa-kaṣāya 劫濁 kalpa-koṭi 百千劫 kalpa-nāman 劫名 kalpa-rahasya 祕密儀軌 kalpa-saṃkṣobha 濁劫 kalpa-saṃkṣobha- 劫亂 kalpa-stha 一劫住 kalpa-sthita 經劫數 kalpa-śatânvaya 百劫 kalpakoṭī 久已 kalpam 朝 kalpam upâdāya 應念 kalpanatā 分別 kalpanâpoḍha 無分別 kalpanā 執持, 妄分別, 妄計, 察, 想, 所釋, 現, 義, 虛妄, 解釋, 計 kalpanā-jñāna 分別智 kalpanā-mātra 虛妄 kalpanāṃ kalpayati 計度 kalpayat 發起 kalpayati 作, 分別, 執, 宿, 想, 期願, 現, 現作, 計度, 謂 kalpayitvā 橫計, 立 kalpi-kāra 奴婢 kalpi-kāraka 淨人 kalpiya 淨 kalpiya-kuṭikā 食廚 kalpiya-kāra 淨人 kalpiya-kāraka 淨人 kalpyamāna 分別 kalpyate 了別, 分別, 得成, 言, 許 kalpâgra 劫初 kalpâsaṃkhyeya 大阿僧祇劫, 無數劫, 無數大劫, 阿僧祇, 阿僧祇劫 kalpôddāhâgni 劫火 kalpā 分別, 妄計 kalpāvaśeṣa 過一劫 kalya-citta 實心, 心調善, 智者 kalyam 晨旦, 晨朝, 朝 kalyanamitra-vaidhurya 闕善友 kalyatas 晨朝 kalyāṇa-caryā 調柔行 kalyāṇa-citta 眞實心 kalyāṇa-dharma 善法 kalyāṇa-mitra-pratisaraṇa 依善知識 kalyāṇa-mitra-saṃsevā 親近善友 kalyāṇa-mitra-sevā 親近善友 kalyāṇa-mitratā 善友 kalyāṇa-suvarṇa 眞金 kalyāṇam 善 kalyāṇatā 善, 純善 kalyāṇaṃ vā akalyānaṃ vā 好醜 kalyāṇâśaya 善意樂, 意樂, 慈仁 kalâpa 束, 聚 kalā-vidyā 巧明 kalām...ṣoḍaśīm 十六分之一 kalāma 筆 kalāntara 時間 kalāpântara 後品 kalāpī 束 kama-rūpârūpyâvacarin 三界 kamaladala-vimala-nakṣatra-rāja-saṃkusumita 淨華宿王智 kamaladala-vimala-nakṣatra-rāja-saṃkusumitâbhijña 淨華宿王智 kambhā-kṛta 叉腰, 扠腰 kamp 動轉 kampayati 動, 動搖, 振動, 能動, 震動 kampyamāna 吹 kanaka-bharadvāja 迦諾迦跋釐墮闍 kanaka-bimba 摸像, 金像 kanakā 金色 kanakāya (den.) 如金色 kandalī-cchinna 負債者 kandaraka 山林 kanduka 嚴飾 kani-krodha 金剛童子 kanika 迦尼迦 kaniṣṭhikā 拳 kantā 可樂 kanyakā 女 kanyasaka 下 kanyā-ratna 寶女 kanīyasa-bhrātṛ 弟 kanīyo---cīvaram 下衣 kanīyo-bhaginī 妹 kapardikā 貝子 kaphalikā 鍋 kapita 恚 kapiñjala 迦迦婆迦頻闍邏, 迦頻闍羅, 雉, 鷓鴣 kapyāri 僕, 奴婢 kapôddāha 劫火 kapālaśas 瓦 kara-pratyāya 稅 kara-sahasra 千手 kara-saṃpuṭa 合掌 karanâdhīna 依於因 karaviṅka 迦陵頻伽 karavīra 羊躑躅, 迦羅毘囉 karaṅka 髑髏 karaṇa-prasiddhi 成辦 karaṇa-vaikalya 具不具 karaṇârha 應作 karaṇīyatā 應作 kardama-syanda-nikāya 淤泥 karhicid 有處 kariṇ 能施 kariṣyanti 令 kariṣyate 當 kariṣyāmi 欲作 kariṣyāmo-sukṛtaṃ karṣāma 興修 karma karoti 所作業 karma kṛṣṇa-śuklam 黑白業 karma kṛṣṇam 黑業 karma niyatam 定受業 karma śuklam 白業 karma-abhisaṃskāra 行業 karma-adhīnatva 依業 karma-añjana 業相 karma-bala 業力 karma-bhava 業有 karma-bheda 業差別, 破羯磨, 破羯磨僧 karma-bīja 業種, 業種子 karma-dāna 維那 karma-jñāna 事智 karma-jāti 業生 karma-kara-pauruṣeya 作使 karma-kleśa 業煩惱 karma-kriyā 作業, 業用, 造業 karma-kriyā-rahita 無業無報 karma-kāra-pauruṣeya 僕使, 給使 karma-kṛta 業 karma-lakṣaṇa 業相 karma-mārga 業道 karma-padârtha 業句義 karma-pariśuddhi 業淸淨 karma-ploti 業緣 karma-prabhāva 業力 karma-pratyaya 業緣 karma-pūrva 先業 karma-samudra 業海 karma-samutthāna 役使, 發業 karma-samutthāpika 發業 karma-samādāna 作務 karma-saṃbandha 所起業 karma-saṃgha 羯磨僧 karma-saṃkleśa 業染, 業染汚, 業雜染 karma-svabhāva 自業 karma-svaka 自作業, 自業 karma-svaka-jñāna-bala 業異熟智力, 自業智力 karma-svaka-jñāna-bāla 業智力 karma-svakatā 自業, 自業, 自業所作 karma-svakatā-jñāna-bala 自業智力 karma-svarūpatva 業性 karma-traya 三業, 諸業 karma-vajra 十字金剛, 羯磨金剛, 輪羯磨 karma-vartman 業道 karma-vaṃśa 業性, 業種 karma-viprayukta 業不相應 karma-vipāka-jñāna-bala 業異熟智力, 自業智力 karma-vipāka-pattīyanatā 信於因果 karma-viśeṣa-ja 業所成 karma-vāc-ācāryaḥ 羯磨師 karma-vācana 羯磨 karma-vācanā 白羯磨, 羯磨, 誦念 karma-vādin 業論者 karma-vāsanā 業熏習, 業種子, 業習氣 karma-vāyu 業風 karma-āvaraṇa 業障, 罪業 karma-ṛddhi 業通 karmaak.sepa 引業 karmadhārayaḥ 同依釋, 同依釋, 持業釋 karmadāna 悅衆, 授事, 綱維, 羯磨陀那 karmakārakam 侍使, 役業 karmanaḥ karmaṇaḥ 二種業 karmanya 調柔 karmanyatva 調柔 karmatas 事, 業 karmavâcā 七羯磨 karmaṃ ca kārāpayi 執作, 資身什物 karmaṇa ākṣepaḥ 引業義, 造業 karmaṇaḥ...kuśalasyâkuśalasya vā 善不善業 karmaṇo vipākaḥ karmâbhisaṃskāraḥ 行業果報 karmaṇya-cetas 心調善 karmaṇya-cetasa 心有堪能 karmaṇya-citta 心調柔 karmaṇyata 堪能性 karmaṇyatva 隨事 karmaṇām adhimātratā 業增上 karmaṇāṃ paryāyaḥ 業差別 karmâbhisaṃskāra 造作 karmâcārya 羯摩師, 羯磨阿闍梨, 羯磨阿闍棃 karmâdhipati 業增上 karmâdhipatya 增上業, 業增上 karmânta 作業 karmântatā 諸業障 karmânusārin 業行 karmârtha 業 karmâvaraṇa 罪業 karmôpaga 隨業 karmôpagama 隨業 karonti 修立 karonti bhaiṣajaṃ 醫道 karoti 作, 能修, 能爲 karpaṭaka 聚落, 聚落 karpāsa-picu 氎 karpāsika 劫波育, 劫貝 karpūra-gandha 龍腦香 karpūrānulepana 龍腦香 karti 刀 karttima 作 kartu-kāmatā 欲作饒益, 欲饒益 kartum 施作, 正作 kartum nôtsaheran 不能行 kartum samarthaḥ 能成辦 kartṛ-kriyā 作者作用 kartṛ-lakṣaṇa 相 kartṛkaraṇa 具格 kartṛkaraṇaṃ 具聲 kartṛtva-grāha 作持 karuṇatā 悲 karuṇaṃ 慈哀 karuṇyā 悲 karuṇâśaya 哀愍愛樂, 大悲心, 悲心, 悲愍意樂, 悲意樂 karuṇā 哀, 哀愍, 大悲, 大悲心, 大慈大悲, 大慈悲, 悲, 悲愍, 慈, 慈心, 慈悲, 慈悲心, 慈愍, 憐愍, 迦樓那, 迦盧拏 karuṇā-apramāṇa-cittāni 悲無量心 karuṇā-bhāvanā 修悲 karuṇā-citta 悲心, 憐愍心 karuṇā-cittatā 大悲心 karuṇā-dāna 憐愍施 karuṇā-vipakṣa 悲所對治 karuṇā-vāyu 慈悲風 karuṇāya 悲 karuṇāya (den.) 生憐愍 karuṇāyamāna 哀愍, 哀護, 起悲愍 karuṇāṃ saṃpuraskṛtya 起悲心 karuṣa 濁亂 karvaṭa-pradeśa 山面 karṇa-nāsā-ccheda 截耳鼻 karṇa-puṭe saṃ-pra-√viś 得聞 karṇe 耳聞 karṇêndriya 耳根 karṣana 迦利沙 karṣanīya 滅罪, 迦梨沙舍尼 kasiṇa 迦私那 kasmin pravacane 何道 kasmād dhetoḥ 何以故 kasturikā 麝香 kasya 誰 kasyârthāya 何故 katame catvāraḥ 何謂爲四 katame daśa 何謂爲十 katame dve 何等爲二 katamena paryāyeṇa 以何因緣 katamo’tra bahutaraḥ 何所爲多 katha 言詞 katham-krtvā 云何 katham...bhaviṣyatah 寧有 katham...bhaviṣyataḥ 云何得有 katham...gamyate 云何知, 寧知 kathaya 名爲, 報 kathaya (den.) 白言, 言 kathaya (den.). 宣, 談 kathayati 散吿, 爲說 kathaṃ 何因 kathaṃ bhaviṣyati 無有 kathaṃ ca punaḥ 云何而 kathaṃ gamyate 云何得知 kathaṃ kṛtvā 云何作, 云何有, 何以故, 此義云何 kathaṃ nāma 何以故 kathaṃ nīyate 當云何通 kathaṃ √nī 如何說 kathaṃ-kathā 猶豫, 疑惑 kathaṃ-kṛtvā 云何名 kathaṃci 懸遠 kathaṃcid 雖他 kathaṃcit 時時 kathikatva 說, 辯說 kathina 堅 kathā-paryavasāna 說法已 kathā-sāṃkathya 論議 kathā-sāṃkathya-viniścaya 論議決擇 kathā-vastu 言依 kathāṃ karoti 爲宣說, 爲說 kathāṃ kathayati 應說 kathāṃkathayati 說法 kati-bhūmika 何地 kaukṛtya- 沈吟 kaurmasya...romṇaḥ 龜毛 kaurṇā 大慈大悲 kauseya 憍世耶, 憍舍耶, 蠶, 高世耶 kausīdyâpagata 無懈, 離懈怠, 離懈怠 kautuka-jāta 希奇 kautūhala-prāpta 欲知, 欽羨 kautūhalaṃ hy apanaya 欽羨 kauśalya-kṛto viśeṣaḥ 善巧勝 kauśalyajñāna 權慧 kauśalyâlambana 善巧所緣境界 kauśīdya 諛諂 kavacaya 被甲 kavacaya (den-) 被 kavala 團飯 kavalī-kārâhāra 揣食 kavaḍa 團飯 kavaḍa-cchedaka 偏刳, 囓半, 齧半 kavaḍaṃ-kārâhāra 段食 kavaḍi-kārâhāra 團食, 揣食 kavaḍotkṣepaka 挑團 kavaḍotkṣepakaṃ 擲團 kavaḍôtkṣepaka 遙擲 kavaḍī-kāra 分段, 段, 段食 kavaḍī-kāra āhāraḥ 段食 kavaḍī-kāra-bhakṣa 段食 kavaḍī-kārâhāra 段食 kavaḍī-kārâhāra-bhakṣa 段食 kaya 身界 kayendriya 身界 kañcikā 衣 kañcuka 衣 kaśa-prahāra 鞭打 kaśambaka-jāta 水生蝸螺 kaśaṃba 蝸牛 kaścid 一切處, 有, 有人, 有餘人, 諸 kaścit 有人, 若 kaścit...kvacit 一切處 kaścit...puruṣah 有丈夫 kaścit...puruṣaḥ 有人 kaśā-cchāyā 鞭影 kaḍatra-bhāva 親眷 kaḍebara 身 kaḍevara 身, 體 kaḍhalya 瓦礫 kaḥ 何人, 孰, 誰 kaḥ punar vādaḥ 何況, 況, 況乎 kaḥ punar vādo 加復, 復加, 況復 kaṃcid dharmam 少法 kaṃcid eva pradeśam 何處 kaṃkara 甄迦羅, 薑羯羅 kaṅka 雕 kaṅkara 千萬億, 恆迦羅, 甄迦羅, 矜羯羅, 薑羯羅 kaṅkaṇa 鈴 kaṅkāla 骨人 kaṇā 屑 kaṇḍaka 傷爛 kaṇḍu-praticchādana 覆瘡衣 kaṇḍāka 半擇迦 kaṇḍūka 痒, 癢 kaṇṭha-nālikā 咽 kaṇṭha-nālī 咽喉 kaṇṭha-nāḍi 咽喉 kaṇṭha-nāḍyā 咽喉 kaṇṭha-praticchādana 覆肩衣 kaṇṭhôkti 經, 說 kaṣaṭa 糟糠 kaṣāya-karman 濁業 kaṣāya-kāla 濁惡世 kaṣṭam 哉 kaṭacchuka 爐 kaṭaka-keyūra 環釧 kaṭasi 貪愛 kaṭhaṇṇa 瓦礫 kaṭhina-bhāva 堅實, 堅持 kaṭhinâstārika 迦絺那 kaṭhinī-kurvanti 令堅 kaṭhinī-√kṛ 令堅, 令堅 kaṭhitvā 煮 kaṭuka-prāyoga 辛楚加行 kaṭukena---prāyogeṇa 辛楚加行 kaṭā 鎖 ke 枳 kecana 有, 餘說 kecid 或, 或有, 有餘, 有餘人, 有餘師, 有餘師說, 餘說 kelāyita 護持 kelāyitavya 改 kena kāraṇena 何以故, 何故, 何緣 ketr 相 kettika 爾許 kettāvatā antareṇa 幾時 kevalam 一切時, 一向, 唯, 單, 獨, 純一, 耳, 能 kevalaṃ---duḥkha-skandha-samudāgamam 證得唯有純大苦蘊 kevalo duḥkha-skandhaḥ 純大苦聚, 純大苦蘊 kevat 幾所 keśa-paryanta 髮邊際 keśa-pratigrahaṇa 剃髮衣 keśa-roma-nakha-danta 髮毛爪齒 keśa-roman 髮毛 keḷāyati 執 keṣāṃcid 或, 有處 keṣāṃcit 或有一類 kha-dhātu 空界 kha-puṣpam 空花 khadīra 竭陀羅 khaga-caraṇa 鳥飛 khaga-patha 空, 虛空 khajjaka 食 khajjaṃ bhojjamhādanīya-bhojanīya 飮食 khakharaka 錫杖 khakkara 錫丈 khakkharaka 錫杖 khakkhaṭatva 堅重, 堅者, 硬 khalu paścād bhaktikaḥ 先止後食 khalu-bhakta 不受食 khambha 叉腰, 扠腰 khambha-kṛta 叉腰, 扠腰 khandhaka 蹇陀, 雜事 khara-kharâvasakta-kaṇṭha 喘息 kharatā 硬 khareṇa---ābādhena 重病 kharpa 頭 khaḍga-ratna 兵寶 khaḍga-viṣāṇa 佉伽婆沙, 佉伽毘沙, 朅伽毘沙拏, 渇伽婆沙, 犀角, 麟角 khaḍuṅka 惡, 難調 khaṅga 竭誐 khaṇḍa-danto 缺落 khaṇḍa-oṣṭha 缺壞 khaṇḍakhaṇḍāni gaccheyuḥ 段段 khaṇḍaya 破 khaṇḍaya (den.) 毀犯, 犯 khaṇḍita-śikṣa 破戒人 khaṭakā 手打 khaṭikā 畫石 khaṭuka 壞 khaṭuṅka 修調, 儱戾, 難調 khaṭvâṅga 佉吒網迦, 佉吒望迦, 佉吒望伽 khedavat 退屈 khelā 戲 khidyat 患厭 khilī-bhūta 乾竭 khiṅkhirikā 錫杖 khoḍaka 牆 khoḍaka-śirṣa 樓閣 khoṭaka 尖, 頂 khudrāka 下 khuḍḍalaka 疥癩 khuṭṭaka 傷爛 khyāpayati 說, 顯 khyāpayitvā 已顯 khyāpyate 顯 khyāti-vijñāna 了別識, 現識 khādanti 噉食, 食噉 khādanti ca pibanti ca 飮食 khādanīya-bhojanīya 行食, 食 khādanīyaṃvābhojanīyamvā 食 khādeya 噉 khādya-bhojya 上饌, 甘膳, 甘饍, 餚膳 khādya... bhojana 美饍 khādyate 破 khādyaṃ ca bhojyaṃ ca 餚膳 khānayati 窄鑿 khānayet 穿掘 khāneyā 穿掘 khāra 佉盧 khāri 佉梨 khāṇu-kaṇṭaka 荊棘 kilaproktāḥ 說 kilasa 枳羅娑, 枳羅蘇 kilbiṣa 重說 kileśa 冥塵, 塵勞, 惑, 煩惱, 過 kileśâpakarṣaṇa 遠離煩惱 kilikilā 善哉善哉 kiliṣṭa 雜染 kilviṣa 懷惡 kilānta 疲, 疲極 kilāsikatva 懈怠 kilāsitva 疲倦 kilāsitā 嬾惰, 懈廢, 著弊 kilāsitā... kheda-saṃjñā 疲厭 kilīkṛta-saṃjñā 厭怠 kim artham 何以故, 何故耶, 何故, 何用, 何義故, 有何因緣 kim avasthā 何位 kim aṅga 何況 kim aṅga punaḥ 何況, 況 kim etena 何爲 kim iti 何謂, 設使 kim-avasthā 何時 kim...āhosvit 爲是 kinnara 甄陀 kinnaraḥ 歌神, 緊捺洛 kirtyate 說 kiyac-ciram 幾時 kiyad-bahu 幾多 kiyantaṃ kālam 如是時, 幾時 kiyat 云 kiyatyaḥ 量云何 kiyatyā mātrayā 幾, 幾量 kiyatā 何時 kiñcit kālam 權時 kiñjalka 花蕊 kiṃ 何事 kiṃ ca 如此 kiṃ câtaḥ 復從是 kiṃ kāraṇam 云何作, 何以故, 何故 kiṃ nu kāraṇam 何故 kiṃ nu vai 若爾云何 kiṃ nānā-karaṇam 有何差別 kiṃ prayojanam 何用 kiṃ punaḥ 何時, 何況, 何用, 況, 況復, 設, 豈有 kiṃ pūrvakṛtyaṃ, kiṃ pūrvakālakaraṇīyam 先作何事 kiṃ syāt 有何失 kiṃ tarhi 若爾云何, 若爾何故, 雖則 kiṃ tu 何況, 雖然 kiṃ vā 況 kiṃ vā punaḥ 何況 kiṃ-bhūta 何等 kiṃ-hetu-saṃbhava 何因緣, 何因起 kiṃ-karaṇīyatā 所作, 給侍 kiṃ-kārin 何所作 kiṃ-svabhāva 其相云何, 其體云何, 體是何 kiṃcin-mātra 少 kiṃcit 所有, 於少分 kiṃnara 甄陀羅鬼神 kiṃsuka 鸚鵡賓 kiṅkaṇī 鈴 kiṅkiṇi 寶鐸, 鈴, 鐸 kiṅkiṇī 寶鐸, 鈴 klamatha-yoga 苦行 klaśâbhiṣeka 甁灌 kleśa 吉隸舍 kleśa-antatā 靜性 kleśa-anuśaya-bhāva 煩惱隨眠有 kleśa-asvabhāva 煩惱無實 kleśa-avaśa-ga 不隨煩惱自在而行 kleśa-aviviktatva 非離煩惱 kleśa-bahula 煩惱多 kleśa-bandhana 煩惱 kleśa-doṣa 煩惱, 煩惱病 kleśa-duḥkha 煩惱苦 kleśa-duḥkha-pramathana-śamana 滅諸煩惱苦 kleśa-grahya-kalpa 雜染所取分別 kleśa-ja 煩惱生 kleśa-jñeya 煩惱所知, 煩惱障智障 kleśa-jñeya-vṛti 煩惱障智障 kleśa-jñeyâvaraṇa 煩惱所知障, 煩惱所知障, 煩惱障及所知障, 煩惱障智障 kleśa-jñeyâvaraṇa-dvaya 二煩惱, 二種障 kleśa-jāla 煩惱網 kleśa-kara 染惱, 染汚 kleśa-karman 惑業, 煩惱業 kleśa-kaṣāya 煩惱濁 kleśa-kośa 煩惱, 煩惱使纏, 煩惱所纏, 煩惱纏, 煩惱藏 kleśa-kṣaya 惑盡, 盡煩惱 kleśa-lakṣaṇa 煩惱相 kleśa-mahā-bhūmika 大煩惱地法 kleśa-mahā-bhūmikā dharma 大隨煩惱 kleśa-mala 煩惱垢 kleśa-māra 煩惱魔, 身魔 kleśa-mūla 煩惱根本 kleśa-nadī 煩惱河 kleśa-nirodha 煩惱滅 kleśa-pakṣa 煩惱品 kleśa-paridāhaka 燒諸煩惱 kleśa-paryavasthāna 上心惑 kleśa-paṅka 煩惱泥 kleśa-pracuratā 煩惱熾盛 kleśa-praśāntatā 煩惱寂靜 kleśa-rajas 煩惱塵埃 kleśa-raṇa 惑, 煩惱軍, 煩惱陣 kleśa-sadbhāva-sadṛśa 似有煩惱 kleśa-samudaya 起煩惱 kleśa-samudra 煩惱海 kleśa-samudācāra 結使 kleśa-saṃkleśa 煩惱染, 煩惱染汚, 煩惱雜染, 煩惱雜染 kleśa-saṃprayukta 惑相應 kleśa-saṃyoga 煩惱繫 kleśa-svabhāva 惑性 kleśa-svabhāvatva 煩惱性 kleśa-traya 三結 kleśa-upakleśa 煩惱隨煩惱 kleśa-utpāda 煩惱生起 kleśa-vartman 煩惱道 kleśa-vaśa 煩惱力 kleśa-vega 勝煩惱 kleśa-vijñāna 意 kleśa-vimukti 煩惱解脫 kleśa-viprakṛta 煩惱變異事 kleśa-vivarta 轉煩惱 kleśa-viṣa 煩惱諸毒 kleśa-vyādhi 煩惱病 kleśa-vāsanā 煩惱習, 煩惱習氣 kleśa-vāsanāḥ prajahāti 斷煩惱習 kleśa-śatru 煩惱賊 kleśaiś caturbhiḥ 四惑 kleśaḥprahīyate 斷惑 kleśâmitra 煩惱賊 kleśânuśaya 煩惱隨眠 kleśânuśayita 煩惱隨眠 kleśâpakarṣaṇa 遠離煩惱 kleśâvaraṇa 惑, 惑障, 煩惱障, 結障 kleśâvaraṇa-prahāṇa 煩惱障斷 kleśâvaraṇa-vimokṣa 煩惱障永解脫 kleśâvaraṇa-visaṃyoga 煩惱障離繫 kleśâvaraṇa-viśuddhi 煩惱障淨 kleśâvaraṇa-viśuddhi-jñāna-gocara 煩惱障淨智所行 kleśâvaraṇa-viśuddhi-jñāna-gocaras tattvam 煩惱障淨智所行眞實 kleśêndhana 煩惱薪 kleśôpakleśa 本隨二惑, 煩惱 kleśānuśayitāḥ sattvāḥ 煩惱隨眠有情 kleśānāṃ hetuḥ 煩惱因 kleśānāṃ paryāyaḥ 煩惱差別 kleśās trīṇi 三惑, 三煩惱 kleśāvasthā 煩惱位 kleśāvṛtatā 煩惱所障 kleśāḥ 諸惑 kliṣṭa-akliṣṭa 染不染 kliṣṭa-citta 有染心, 染心, 染汚心 kliṣṭa-dharma 惡法, 染汚法, 染法 kliṣṭa-dharma-vivarjaka 離染法 kliṣṭa-dvaya 染 kliṣṭa-hetu 染因 kliṣṭa-jñāna 煩惱心 kliṣṭa-karman 染業 kliṣṭa-manas 染汚意, 染汚末那 kliṣṭam ajñānam 染汚無知, 染無知 kliṣṭamano-vijñāna 第二能變 kliṣṭâjñāna 染汚無知 kliṣṭānāṃdharmāṇām 染汚 klomaka 肺 ko hetuḥ kaḥ pratyayaḥ 何因何緣 ko jānāti 誰知 ko nu khalu...hetuḥ kaḥ pratyayaḥ 有何因緣 ko nāma 何所 ko-drava 穀, 菜 ko-vida 得, 能知 ko-vidāra 樹 koccair baka 細氎 koccaka 榻 kojñāyate 誰能知 kolôpama 船筏, 船栰 kolāhala-sthavika 布袋 kolāhara 喧 kopayati 破壞 kopayitum 動 kopaṃ sampādayati 遍生憤恚 kopaṃ saṃjanayati 生忿怒 kota-rājan 國王 koti-śata-sahasra 十萬億 kovidāra 拘鞞陀羅 kovisa 了 kośa-gata-vasti-guhya 勢峰藏密, 陰藏相 kośa-koṣ hâgāra 停儲 kośa-koṣṭhâgāra 倉庫 kośopagata-vasti-guhya 馬陰藏 kośôpagata 藏 koḍa-sakkin 腹行 koḍhaka 尖, 頂 koḍhī 際 koṣa-koṣṭhâgāra 倉庫 koṣa-saṃnidhi 庫藏 koṣṭhika 倉 koṭa-rāja 粟散王 koṭa-rājan 小國王 koṭanaka 槌 koṭara 乾竭 koṭi-niyuta-śata-sahasratama 千萬億分 koṭi-samākhyāta 說倶胝數 koṭi-śata-sahasra 倶胝百千 koṭi-śata-sahasra-guṇa 倶胝百千 koṭimbaka 細氎 koṭiṃvaka 細氎 koṭy-anta 際 koṭāmbaka 細氎 koṭāṃvaka 細氎 koṭī 一倶胝, 兆, 千百億 koṭī-gata 究竟 koṭī-nayuta 倶胝那庾多, 倶胝那由他 koṭī-nayuta-śata-sāhasrāṇi 無量百千萬億 koṭī-viṃśa 二十億 koṭī-śata-sahasra 千倶胝 koṭī-śata-sahasra-saṃkhyā 千倶胝數 koṭīśatasahasrâvartā... dhāraṇī 若干百千億周旋總持 koṭīśatasahasrâvartī 百千萬億旋 koṭṭa-mallaka 貧窮 ko’rthaḥ 何義 kram* 加害 krama-krameṇa 漸 krama-nikṣepaṇa 踐 krama-niyamena 定次 krama-prāyoga 次第加行 krama-saṃbhava 次第生, 次第而生 krama-tala 足, 足下 krama-vṛtti 次第, 漸 kramakrameṇa 步步, 歩歩 krameṇa 不倶, 不同時, 次, 次第, 漸, 漸漸, 義故 krameṇa saṃmukhī-bhāvo bhavati 次第方現在前 krameṇânuparipāṭikayā 次第 kramânusaṃdhi 次第行 kramôtkṣepa-nikṣepa 擧足下足 kramôtpatti 次第生 kramāt 次第 krandamāna 哭 krandati 悲泣 krauñca 雁, 鳳凰 kravyâda 食肉 krimayaḥ 蟲聚 kritya 所作 kritâsi 修立 kriya-vikriya-vyavahāra 賣買 kriyate 成滿, 所作, 所造, 有, 立, 興 kriyā-hetu 作因 kriyā-hetutva 業因 kriyā-phalatva 作果, 業果 kriyā-satya 作諦, 行實 kriḍā-rati 戲笑 krodha-muṣṭi 忿怒拳 krodha-paryavasthāna 忿纏 krodhatā 瞋忿 krodhâviṣṭa 瞋恚 krodhôpanāha 嫌恨, 忿恨 krośa 拘盧捨, 盧舍 kroḍa-sarpin 腹行 krrīḍārati 音伎 krrūra 修調 krtā 作 krtā-katva 作 kruddhi 瞋, 瞋恚 krudhyana 暴惡 krāmati 加害, 趣入 krīya-tantra 作續 krīḍiṣu 對舞 krīḍiṣyanti 盈逸 krīḍiṣyatha 戲行 krīḍiṣyāmi 嬉戲 krīḍā-bhūmi 遊戲處 krīḍā-dhātrī 遊戲 krīḍā-pramoṣakāṇāṃ devānām 戲忘念天 krīḍā-rati 歌戲, 遊戲 krīḍā-rati-vastu 戲樂具 krīḍādy-abhilāṣa 嬉戲 ksipta-citta 亂意 ksīrôdaka 乳水 ku-dṛṣṭi 不正見, 惡見 ku-prayukta 非正 ku-stana 于闐 ku-vaidya 邪醫 kuduṣṭa 惡 kuduṣṭa-jana 惡怨人 kuduṣṭa-jana-vāsatā 鄙惡者同居 kudāra 拘鞞陀羅樹 kudṛṣṭi-dṛṣṭi 邪見 kudṛṣṭi-jāla 邪見網 kudṛṣṭi-mārga 邪徑 kudṛṣṭi-vāda 惡見 kudṛṣṭi-śodhana 斷諸見 kuhana 矯詐 kuhanā 惡, 矯詐, 詐, 詭詐, 誑, 誑誘, 諂諛, 諂曲, 貢高 kujana-vāsa 鄙者, 鄙者共住 kukkura-vrata 狗戒 kukkura-vratika 牛狗外道 kukura 拙具羅, 窶具羅 kula-dhītā 善女 kula-kulīna 豪姓 kula-prasādana 善和諍訟 kula-putraka 年少 kula-putraṃ janam 族姓男女 kula-saṃpad 族姓具足 kula-saṃpanna 族姓具足 kula-vaṃśa 種, 種族, 種性 kula-vṛtti 家業 kulapati 倶攞鉢底, 家主, 居士, 迦羅越 kulina 貫 kulôdaya 族姓 kulôpaga 知識 kumbha-bhūmīra 打鼓 kumbha-kara 陶家, 陶師 kumbha-kāla 陶師 kumbha-kāra-cakra 陶家輪 kumbhikā 器 kumbhâṇḍa 吉槃荼, 鳩槃荼鬼, 鳩盤荼 kumbhâṇḍaka 甕形, 鳩桓, 鳩槃荼鬼, 鳩槃荼鬼 kumitratva 惡友 kumuda 倶母陀華, 拘文羅華 kumula 拘文羅華 kumāra-bhāva 精童 kumāra-bhūta 法王子, 童, 童子, 童子地, 童眞, 童眞地, 鳩摩羅伽地, 鳩摩羅浮多 kumāra-lāta 童子 kumārarāja 太子 kumārī-bhūtā 童女 kunadya 小河 kundurūka 薰陸 kunsana 憎惡, 毀 kup* kupyati 恚 kupannatā 邪行 kuprayukta 不善, 無方, 非理 kupyati 憤, 憤發 kurca 褥 kurvanti 成辦所作, 竪立 kurvatī 所作 kurvinsu 竪立 kuryāt 修習, 造 kuryāt.... na saṃstavam 通往返 kusaṃskṛta 世間 kusuma-māla 華鬘 kusuma-tala-garbha-vyūhalaṃkāra-lokadhātu-samudra 蓮華藏世界 kusuma-tala-garbha-vyūhâlaṃkāra 華藏世界 kusumamālā 倶蘇摩摩羅, 花鬘 kusumâbhikīrṇa 散花 kusīda-rūpa 慢墮, 懈怠 kuta 所從 kuta eva 何況, 況 kutaścid 從他 kutaḥ punaḥ 何況, 況, 況復 kuto 緣何 kuto nu vata 何因何緣 kutsanīya 可厭患 kutsaya 惡, 謗毀 kutsaya (den.) 譏謗 kutsaya (den.). 罵詈 kutīrthaka 外道 kutīrthya 外道邪論, 惡見 kutū-hala 疑慮 kuv-ege 屛處 kuvala 豆 kuvja 俯 kuñcikā 鑰, 鑰匙, 關鑰 kuñcita 宛轉, 屈, 曲 kuñja 曲 kuñjala 象 kuñjara 大象, 象 kuśa-cīvara 草衣 kuśa-vandhana 草繋比丘, 草繫, 草繫比丘 kuśala 善等 kuśala, bhadra-śrī 賢 kuśala---prāyoga 善加行 kuśala-avyākṛta 善及無記, 善無記 kuśala-cari 善行 kuśala-carin 梵行 kuśala-caryā 善行 kuśala-citta 善心 kuśala-cittânantaram 善心無間 kuśala-cittāikāgratā 善心一境性 kuśala-dbarma-saṃgrāhaka 攝善法 kuśala-dharma 善根, 善法, 淸白之法, 淸白法, 白法 kuśala-dharma-bīja 善法種子 kuśala-dharma-cchanda 善法欲 kuśala-dharma-saṃgraha 攝善法 kuśala-dharma-saṃgrāhaka 攝善法戒 kuśala-dharma-saṃgrāhaka-śīla 攝善法戒 kuśala-dharma-saṃgrāhakaṃ śīlam 攝善法戒 kuśala-ekântikatā 善決定 kuśala-hetu 善因 kuśala-karma-patha 善業, 善業道, 善道 kuśala-kliṣta 若善若染汚 kuśala-kārin 修善 kuśala-mahā-bhūmika 大善地法 kuśala-mārga 善道 kuśala-mūla 修善, 功德, 功德法, 勝善根, 善力, 善本, 善根, 善根, 善法, 德, 德本, 本德, 積功累德 kuśala-mūla-bala 善本力 kuśala-mūla-carita 修習善根 kuśala-mūla-ccheda 斷善根 kuśala-mūla-dharma 善法 kuśala-mūla-hetu 善根因 kuśala-mūla-paripāka 善根成熟 kuśala-mūla-samuccheda 斷善根 kuśala-mūlâdi-saṃprayuktair dharmaiḥ 相應善 kuśala-mūlāni pratisandadhāti 續善根 kuśala-mūlāni sam-uc-√chid 斷善根 kuśala-nikāya 善種 kuśala-pakṣa 善品 kuśala-patha 善道 kuśala-samuccaya* 積善 kuśala-samādāna 勸修諸善 kuśala-saṃgraha 攝一切善, 攝善 kuśala-saṃkalpa 善思惟 kuśala-sāsrava 有流善, 有漏善 kuśala-vijñāna 善識 kuśalaikānta 唯是善 kuśalamūla-bala 善根力 kuśalamūla-pratisaṃdhāna 續善根 kuśalamūlena 善根力 kuśalamūlāni...pratisaṃdadhāti 續善根 kuśalasyôpasaṃpadā 當具足善法 kuśalaṃ karma 白業 kuśalaṃkarma 善業, 善法 kuśale mano-vijñāne 善意識 kuśale-sthāne 善處 kuśalâbhivṛddhi 增長 kuśalâbhiyukta 善行 kuśalâdi 善等, 善等 kuśalâkuśala 善不善, 善惡 kuśalâkuśalasya karmaṇaḥ 善惡業 kuśalâkuśalâvyākṛta 善不善無記, 善等, 善等三 kuśalā bhūmiḥ 善地 kuśalā-prajñā 善慧 kuśalābhyāsa 修諸善行 kuśalādharmāḥ 善 kuśalānām anāsravāṇām 善無漏 kuśat 鈎, 鉤 kuśâgra-pāna 飮茅端所霑量 kuśāstra 邪論 kuśūla 倶蘇洛, 倶蘇洛迦, 厥蘇洛迦, 瞿修羅 kuḍya-mūla 牆, 牆邊 kuḍyāś ca bhittīś ca 周障 kuḍḍāś ca bhittīś ca 周障 kuṅkuma 茶矩磨, 茶矩麼, 荼矩磨, 鬱金, 鬱金香 kuṇḍa-kuṇḍalaka 瓫 kuṇḍalaka 螺文 kuṇḍikā 君持, 君稚迦, 寶甁, 捃稚迦, 水甁, 澡甁, 甁, 軍持, 軍遲 kuṇḍikā...sthālikā 瓫 kuṣṭha-vyādhi 癩病 kuṭaṅgaka 拘吒賒摩利 kuṭhārī 斧 kuṭikā 僧房, 房, 草庵 kuṭila-citta 奇異, 心不正 kvacana 何處, 分, 是誰 kvacid 一切處, 或, 或處, 有時, 誰 kvathita-tāmra 洋銅 kvathitaṃ tāmram 洋銅 kvôktāḥ 何處說 kvāthayati 煎, 煮 kvāthayitvā 煎煮 kāca-maṇika 水精 kācalindikāka 迦止栗那, 迦遮鄰地 kācilindi 迦遮鄰地 kākaruta 迦迦婁多 kākhorda 蠱毒 kākāla 迦迦, 迦迦羅蟲 kāla 二時, 迦羅 kāla---vāditā 時語 kāla-apadeśa 黑教 kāla-bhaiṣajya 時藥 kāla-bheda 時差別 kāla-bhojana 時食 kāla-cyuti 時死 kāla-jñatā 知時 kāla-karṇī-sahita 災橫 kāla-maraṇa 時死, 死 kāla-niyama 所居, 決定時, 邊際 kāla-niyata 時決定 kāla-parimāṇa 時量 kāla-paryanta 時邊 kāla-prabheda 時分分別 kāla-pratikrama 知時 kāla-prāpta 時至 kāla-prāyoga 應時加行 kāla-prāyogatā 應時加行 kāla-samaya 位, 時 kāla-sūtra-narakaḥ 黑繩地獄 kāla-sūtre mahā-narake 黑繩地獄 kāla-vasana 時衣 kāla-velā-mātra 時分量 kāla-yaśas 時稱 kāla-śyāma 木蘭色 kālam 時 kālam avêkṣ (√īkṣ 待時 kālam avêkṣ √īkṣ 知時 kālam āgamayati 待時 kālasya 至時 kālasyaiva 時, 時到 kālaṃ 捨命 kālaṃ karoti 臨命終時 kālaṃ √kṛ 臨終, 致死 kālaṃ √man 知時 kāle 隨時 kālena 以時, 應時, 時分, 知時, 自在, 隨時 kālena kālam 常, 於時時間, 時時, 隨時 kālika 迦羅 kālika-cīvara 時衣 kālikā-vāta 黑山迴波, 黑風 kālo nâsti 無定 kālyam 平旦, 日, 旦, 晨旦, 晨朝, 朝 kālâbhra-megha 重雲 kālâkāla 時非時 kālântara-kṛta 次第 kālânusāri-candana 堅黑栴檀 kālā-guru 伽羅 kālāntareṇa 經久時 kālāntarābhipraya 別時意趣 kālāpekṣin 觀待時 kālāprameyatā 時無量 kāma-adhyavāsana 著諸欲 kāma-avacara-duḥkha 欲界苦 kāma-avacara-samādhi 欲界定 kāma-avacarasya kuśalasya 欲界善心 kāma-bandhanāni prahīṇāni 斷欲縛 kāma-bhava 欲有, 欲界 kāma-bhaverūpa-bhaveārūpya-bhave 三有 kāma-bhogitva 受欲 kāma-bhuj 受欲 kāma-bhū 迦摩 kāma-caryā 欲行 kāma-cchanda 愛欲, 欲, 欲愛, 欲求, 欲貪, 貪, 貪欲, 貪欲蓋 kāma-cchanda-nīvaraṇa 貪欲蓋 kāma-cchanda-vyāpāda 貪恚, 貪欲瞋恚 kāma-citta 欲心 kāma-dhyāna 欲定, 欲界定 kāma-dhātau---sabhāge dhātau 欲界同分界 kāma-dhātu-bandhana 欲界繫 kāma-dhātu-ja 欲, 欲界, 欲界所繫 kāma-dhātu-pratipakṣa 欲界對治 kāma-dhātu-samādhi 欲界定 kāma-dhātv-avacara 欲界繫 kāma-dhātv-āpta 欲界, 欲界繫 kāma-dhātûpapanna 生於欲界, 生欲界 kāma-divaukas 欲界 kāma-duḥkha 欲苦 kāma-dṛśya 欲見 kāma-guṇaiḥ 五欲 kāma-kārin 自在, 隨意自在 kāma-lābha 欲具 kāma-mithyâcāra 婬, 婬欲, 婬泆, 欲邪行罪, 罪, 邪欲, 邪淫, 邪行, 非梵行 kāma-mithyâcāra-viramaṇa 不婬, 不邪婬 kāma-mithyâcāra-virati 不邪婬 kāma-mithyācārā 欲邪行 kāma-mithyācārādviratiḥ 不邪淫 kāma-nandī 欲樂 kāma-niyanti 欲定, 欲隨 kāma-niyantṛ 多貪 kāma-ogha 欲暴流 kāma-paribhoga 受欲, 受用諸欲, 受用諸欲 kāma-paryeṣaṇā 欲求 kāma-paṅka 欲淤泥, 欲泥 kāma-pradhānatva 欲勝 kāma-pratisaṃyukta 在欲界, 欲界, 欲界繫 kāma-pāpakākuśala-dharma 諸欲惡不善法 kāma-rati 欲樂 kāma-rāga 婬欲, 愛欲, 欲, 欲界欲, 欲貪, 貪欲 kāma-rāga-pratipakṣatva 治欲貪 kāma-rūpa-arūpya 欲色無色 kāma-rūpa-arūpya-avacara 欲界色無色界, 欲色無色界 kāma-rūpârūpya 欲界色界無色界, 欲界色界無色界 kāma-rūpârūpya-dhātu 三界, 欲界色界無色界, 欲界色界無色界 kāma-rūpârūpya-pratisaṃyukta 三界繫 kāma-rūpârūpya-rāga 三界貪 kāma-rūpârūpyâvacara 欲界色界無色界, 欲界色界無色界 kāma-rūpâvacara 欲界色界 kāma-saṃkleśa 欲染 kāma-sukha 欲樂 kāma-sukhallikā-anuyoga 受用欲樂行 kāma-tṛṣṇā 欲愛 kāma-upapatti 欲生 kāma-upasaṃhitā 欲所引 kāma-vairāgya 離欲, 離欲貪 kāma-vairāgyāt parihīyamāṇaḥ 離欲退 kāma-vitarka 欲覺 kāma-viśeṣa 欲差別 kāma-viṣaya 欲 kāma-vīta-rāga 離欲界欲 kāma-yoga 欲 kāmaiṣaṇā 欲求 kāmaka 樂欲, 欲樂 kāmakrīḍâratiparibhogān iṣṭān kāntān priyān manāpān 欲樂喜 kāmalā 迦摩羅, 迦末羅 kāmanīya 所欲 kāmatā 志求, 悕, 愛敬, 愛敬, 欲 kāmebhyo vītarāgāṇām 離欲 kāmeṣu naiṣkramyam 棄欲 kāmâdhyavasāna 欲貪 kāmâdi 欲等 kāmâdy-āpta 欲等 kāmâpta 欲, 欲界有, 欲界 kāmâsrava 欲流, 欲漏 kāmâvacara-rūpâvacara 欲界色界 kāmâvacaratva 欲界繫 kāmâvacaraṃcittam 欲界 kāmâvacare duḥkhe 欲苦 kāmâvacareṣudeveṣu 欲界 kāmâvacarin 欲界 kāmâvacāra 欲界 kāmâvītarāga 未離欲 kāmâśraya 依欲 kāmêśvara 欲自在 kāmôpabhoga 受欲 kāmôpabhogin 受欲塵者 kāmôpādāna 欲取 kāmāḥ 五欲境, 五欲, 諸欲 kāmāḥ paribhoktavyāḥ 受欲 kānta 所喜 kāntiṃ na karoti 不愛 kāntāra-marga 曠野嶮道 kāpālika 迦波釐 kāra-kriyā 供養 kārayati 令作, 作, 起 kāraṇa-antara 餘緣 kāraṇa-bhāva 因, 因緣 kāraṇa-hetoḥ 由是因緣 kāraṇa-hetu 作因, 因緣, 能作因 kāraṇa-paraṃparā 展轉因 kāraṇa-pratyaya-hetuka 因 kāraṇa-sāmagrī-yogena 有因緣故 kāraṇa-traya 三因 kāraṇa-vaśāt 因力 kāraṇin 作因 kāraṇā 事, 因緣, 奪財, 害, 苦惱, 苦惱事, 苦難 kāraṇāntara 別因, 別緣 kāraṇḍaka 迦蘭陀 kāritra 作, 作用, 功能, 用 kāritra-kāla-bheda 功能差別 kāritā 所作 kāriṣī 作 kārpāsī 劫波婆 kārtika 八月 kārtikī 夏 kārttika 八月 kārttikā 八月 kāruṇya-bala 大悲力, 悲力 kāruṇya-citta 悲心 kāruṇya-cittatā 愍, 慈愍 kāruṇyatā 悲愍, 愍 kāruṇyāśaya 悲意樂 kārya-bhāra 重擔 kārya-hetu 果因 kārya-karaṇa 作事 kārya-kāraṇa-bhāva 因果, 因果性 kārya-kāraṇa-yukti 作用道理 kārya-kāraṇatā 因果 kārya-kāraṇayoḥ pūrvâpara-bhāvaḥ 先因後果 kārya-pariniṣpatti 所作成辦 kārya-viśeṣôtpatti 果生 kāryam akāryam 是非 kāryate 教作 kārye kāraṇôpacāraḥ 因中說果 kāryâbhisamaya 事觀 kārâkāra 作行 kārâpakāra 損益 kārā-gṛha*. cāraka-bandhana 牢獄 kārākurvanti 供養 kārān---prayuṅkte 承事 kārāpaka 使作者 kārāpayamāna 作 kārāpayitavya 治 kārāpeya 作 kārśyam āpadyate 消盡 kārṣâpaṇa 海巴, 罽利沙盤, 貝齒, 迦利沙婆拏, 迦利沙波拏, 迦利沙般拏, 迦利沙鉢拏 kārṣāpana 羯利沙鉢 kāsa-śvāsa 喘息 kāvya-prasṛta 合偶, 手筆 kāvya-śāstra-prasṛta 外書, 文筆, 讚敍, 音韶 kāvya-śāstra-prasṛta~ 合偶 kāvya-śāstṛ-prasṛta 手筆 kāya- 身懷 kāya-bhoga 身財 kāya-bhāga 身分 kāya-citta-pariśuddhi 身心淸淨 kāya-citta-praśrabdhi 身心輕安 kāya-cittayor akarmanyatā 麤重 kāya-dhātu 身界 kāya-duścarita 身惡行 kāya-duścarita-vacana 經說是身惡行 kāya-duḥkha 身苦 kāya-gata 藏厭 kāya-guhya 身密 kāya-indriya 身根 kāya-jivitôtsarga 不顧身命 kāya-jīvita 身壽命, 身命 kāya-jīvita-bhoga 身命財 kāya-jīvitânapekṣa 不惜身命 kāya-jīvitôtsarga 不惜身命 kāya-karman 身業 kāya-karmaṇyatā 身輕安 kāya-karmâdi 身口意業 kāya-karmânta 身業 kāya-klamatha 身疲倦 kāya-laghutā 身輕安 kāya-megha 身雲 kāya-mudrā 身印 kāya-nidhana 死 kāya-nirmāṇa 化身, 變化身 kāya-paricaryāṃ karoti 供給 kāya-paripīḍana 逼迫身 kāya-pariṣkāra 資身什物 kāya-prabhā 身光 kāya-pracālaka 搖身 kāya-prasrabdhi 身安 kāya-praśrabdhi 身安, 身輕安 kāya-rūpa 身色 kāya-samatā 身等 kāya-saṃdhāraṇa 持身 kāya-saṃsarga 觸身 kāya-saṃsargaṃ samāpadyeya 身相摩觸 kāya-saṃsparśa 身觸 kāya-saṃsthānatā 身形 kāya-saṃvara 護身, 身律儀, 身戒 kāya-smṛty-upasthāna 身念住, 身念處 kāya-spraṣṭavya 身觸 kāya-sthiti 身住 kāya-sukha-viśuddhi-pada 身淸淨 kāya-sākṣin 現身, 身證 kāya-traya 三種身 kāya-vajra 金剛身 kāya-varṇa 身色 kāya-vibhakti 化身 kāya-vibhakti-jñāna 分身妙智 kāya-vijñapti 身業 kāya-vijñāna 身識 kāya-viśodhani 身淸淨 kāya-vāc 身口, 身語 kāya-vāg-vijñapti 身口業 kāya-vāk-citta 三業, 身口意, 身語心 kāya-vāk-karman 身口, 身口二業, 身口業, 身業口業, 身業語業, 身語業 kāya-vāk-karmânta 身口二業 kāya-vākya 身語 kāya-vāṅ-manas 三業, 身口意, 身口意業, 身語意 kāya-vāṅ-manas-karman 身口意, 身口意業, 身語意業 kāya-vāṅ-mānasa 身口意 kāya-śauca 身淸淨 kāya-śauceya 身淸淨 kāya-śānti 身寂靜 kāyajivita 身命 kāyam anulipya 塗身 kāyam atyunnamayya 端身 kāyasamphasso kāya-spraṣṭavya 身觸 kāyasya bhedaḥ 身壞 kāyasya bhedāt 死已, 身壞已 kāyasyanikṣepam 捨身 kāyaś citro bhaviṣyati 白癩病, 身致癩病 kāyaḥ praśrabhyate cittam ca 身心輕安 kāyaṃ jahāti 棄捨身 kāye kāyânupaśyanā-smṛty-upasthānam 身念住 kāyena 身口意 kāyena saṃvaraḥ 護身, 身律儀 kāyenasākṣāt-kṛtam 身證 kāyenasākṣī-kartavyaḥ 身證 kāyika-caitasika-prasrabdhi 身心輕安 kāyika-duḥkha 身苦 kāyika-klama 身疲 kāyika-vācika 身口, 身口業 kāyikaṃ balam 身力 kāyikī praśrabdhiḥ 身輕安 kāyikī vedanā 身受 kāyâdhiṣṭhāna 依身 kāyâdi 身等 kāyâlambana 緣身 kāyânudarśin 循身觀 kāyânupaśyanā 循身觀, 觀身, 身念處觀 kāyânupaśyin 循身觀 kāyâyatana 身入, 身處 kāyâśraya 依身 kāyâśritatva 依身 kāyâśuci 五種不淨, 身不淨 kāyêndriya 身 kāyêndriyam 身根 kāyêryāpatha 身儀 kāyôtpīḍā 身苦 kāñcana 于闍羅, 千闍那, 干闍那, 眞金, 紫金, 金, 金色 kāñcana-bimba 眞金像 kāñcana-cakra 金輪 kāñcana-garbha 有金, 金藏 kāñcana-garbhā meghāh 金藏雲 kāñcana-maṇḍala 金輪 kāñcana-parvata 金山 kāñcana-sannibha-tvac 身皮金色 kāñcana-sannibha-tvacatāṃ vyāma-prabhatām 身皮金色常光一尋 kāñcana-varṇa 金色 kāñcanamaya 明淨, 金, 金性 kāñcanamayyāḥ pṛthivyāḥ 金地 kāñcanamayīmahāpṛthivī 金輪 kāñcanī-√bhū 成金 kāñcukīya 侍者 kāñcukīya-puruṣa 侍從 kāñcī 金帶 kāñjika 漿 kāśa 加尸, 加私, 迦尸 kāḷa 迦陵伽 kāṃsika 赤白銅 kāṅ kṣa 疑惑 kāṅkṣa 樂, 欲, 求, 狐疑, 疑, 疑網, 索 kāṅkṣin 志, 趣求 kāṅkṣā 不決, 惑, 愛, 求, 狐疑, 猶預, 疑, 疑悔, 疑惑, 疑網, 迷倒, 顚倒 kāṅkṣā-vimati-vicikitsā 惑, 疑, 疑悔, 疑惑, 疑網 kāṅkṣāyitatavya 疑惑 kāṅkṣāyitatva 疑惑 kāṅkṣā~ 沈吟 kāṇaka 痤陋, 眇目 kāṇda 燧 kāṣāya 七條衣 kāṣāya-vastra 染衣, 法服, 袈裟衣 kāṣāyāni vastrāṇi 法衣 kāṣāyāṇi vastrāṇi 袈裟 kāṣṭha-khaṇḍe 木上 kāṣṭha-kuḍya 木石 kāṣṭha-puruṣa 木人 kāṣṭhâdika 木等 kāṣṭhā-gata 至究竟 kāṭaka 架 kīla 普巴 kīlaya 橛 kīrti-yaśas 稱譽 kīrti-yaśaḥ śabda-ślokaḥ 稱譽聲頌 kīrti-śabda-ghoṣa-śloka 稱譽聲頌, 稱譽聲頌 kīrti-śabda-śloka 名譽, 聲名 kīrtita 名爲 kīrtyate 斥 kītaka 蟲 kīṭa-parvata 黑山 kīṭi-maṇi 螢 kīṭâdri 黑山 kīṭâdri-navaka 九山 kūrparaka 肘 kūta 積聚 kūta-rāśi 積聚 kūṭa 矯詐 kūṭanā 邪偽 kūṭasthanitya 常住 kūṭaśālmali 居吒奢摩離 kūṭâgāra 七寶交露, 七寶臺, 交露帳, 堂殿, 妙帳, 臺閣, 重閣精舍 kūṭâgāra-paribhoga 重閣交露 kūṭâgāra~ 交絡 kūṭāgārā 樓 kūṭāgārād 交路 kṛccha 苦 kṛcchatā 極大艱辛 kṛcchra-kṛcchra-vṛtti 貧窮 kṛcchra-labdha 難得 kṛcchra-prāpta 艱難 kṛcchra-saṃbādha 艱辛, 艱難 kṛcchra-vṛtti 窮 kṛcchreṇa 以方便, 漸, 用功力, 辛苦 kṛcchrâvāpya 難得 kṛkāla 倶利伽羅, 倶力迦, 倶力迦羅, 倶哩迦, 加梨加, 古力迦, 迦羅迦 kṛmi-kīṭa-khadyotaka 蜣蜋 kṛpa-locanā 悲觀 kṛpa-maitra 慈悲 kṛpa-sadguṇa-maitra 悲體戒 kṛpa-saṃbhūta-maitra 悲體戒 kṛpa-saṃbhūta-suśīla 悲體戒 kṛpa-saṃbhūta-śīla 悲體戒 kṛpaṇīya 哀愍 kṛpâbhijāta 生大悲心, 生悲心 kṛpâbhra-maṇḍala 悲 kṛpânila 悲 kṛpâtmaka 大悲, 悲, 悲者, 慈, 慈悲 kṛpâśaya 大慈悲心, 慈心, 慈悲 kṛpâśaya-buddhi 大慈悲心 kṛpā-karuṇa 生大悲心, 生慈悲 kṛpā-karuṇā 大悲, 大慈悲心 kṛpā-kāruṇya 大悲 kṛpā-kāruṇya-cetas 大悲心 kṛpā-sneha 悲 kṛpā-vivṛddhi 增悲 kṛpālu-karuṇôpeta 大慈悲心 kṛta-bhakta-piṇḍa 飮食 kṛta-bhrukuṭi 顰眉 kṛta-caṅkramaṇa 遊處 kṛta-jñatā 善知恩, 恩, 知恩 kṛta-kara-puṭa 合掌 kṛta-kara-saṃpuṭa 合掌 kṛta-kuśala 修善 kṛta-nirbheda 斷, 開 kṛta-niścaya 遵倚 kṛta-paricarya 作行 kṛta-parikarma 已修習 kṛta-parikarman 遵倚 kṛta-pratikṛtika 報恩 kṛta-pratikṛtika upāyaḥ 施恩報恩方便善巧 kṛta-praṇidhāna 發弘願, 發正願, 發願 kṛta-prāyoga 起加行 kṛta-puṇyatā 作福 kṛta-ruci 生愛著 kṛta-vedita 報恩, 念恩, 知報恩 kṛta-veditā 知恩 kṛta-āyus 命終 kṛta-śeṣita 准此 kṛtakatva 作, 姦詐, 所作, 所作性, 諂 kṛtanâvabhāsa 遍照 kṛtasya pratikṛtam 施恩惠 kṛtaśas 分 kṛtaṃ (ca asmābhi jinasya śāsanam 具嚴 kṛtaṃ karaṇīyam 已辨地 kṛtaṃ karma 作業 kṛto nirdeśaḥ 前已說 kṛtsna evātmabhāva 一期身 kṛtsna-deśana 一切說 kṛtsna-janmânugata 具足 kṛtsna-sattva-dhātu 一切衆生界 kṛtsnayatana 一切處 kṛtsnaṃ jagad 普於世間 kṛtsnâyatana 一切入, 遍處, 遍處 kṛtva agrapūjāṃ 適曾 kṛtvāna... -pūjām 供上 kṛtya-anusthāna-jñāna 作事智 kṛtya-kara 作所作, 所作, 承事 kṛtya-karaṇīya 事務, 事業, 所作事業 kṛtya-kriyā 作事 kṛtya-prāyoga 所作加行 kṛtya-upāya 所作方便 kṛtyatva 用 kṛtyânuṣṭhāna 作事, 成所作, 成所作智 kṛtyânuṣṭhāna-jñāna 成所作智 kṛtyânuṣṭhānatā 作事 kṛtâdhikāra 供養, 已曾供養 kṛtânjali 委敬 kṛtârthin 供養 kṛtâsana 就座 kṛtâtikrama 犯戒人 kṛtâñjali 合掌 kṛtâñjali-puṭa 叉手, 合掌 kṛtâñjalī 合掌 kṛtā bhavanti 起立 kṛtādhikāra 曾供養 kṛtāna 加施 kṛtāvi-bhūmi 已作地, 已辨地 kṛṣi-prayukta 務農 kṛṣyate 取, 鉤召 kṛṣāṇa 耕 kṛṣṇa-pakṣya 黑品 kṛṣṇa-parvata 黑山 kṛṣṇa-śukla 雜業, 黑白, 黑白業 kṛṣṇasya kutapasya nirbhāsaḥ 黑羺光, 黑羺光 kṛṣṇâguru 沈香 kṣalita 離垢 kṣamate 能堪忍, 能忍受, 行忍 kṣamayati 懺, 懺摩 kṣamaṇa 堪忍, 忍, 忍辱 kṣamaṇatā 忍 kṣamitva 堪忍 kṣamyate 許 kṣamâkṣama 好惡 kṣamâpatti-pratideśana 懺悔 kṣamāma 安忍 kṣamāpayitavya 悔過 kṣamāpita 悔 kṣana 刹那 kṣana-rahita 難處 kṣanti 忍辱, 羼底 kṣapayati 可盡, 捨離, 消滅, 滅, 盡, 能盡 kṣapayituṃ 盡極 kṣatriya 刹利種 kṣaumā 芻摩, 菆蒭, 蒭摩, 蘇蒭, 讖蒭, 須摩, 須蒭, 麻衣 kṣaya-dharma 有盡法, 盡法 kṣaya-dharmaka 盡法 kṣaya-dharman 滅相 kṣaya-jñāna 盡, 盡智 kṣaya-nirodha 寂滅 kṣaya-prāpti 盡得 kṣayaṃ gate 散滅 kṣayaṃ-gata 欲滅 kṣayâbhijñā 漏盡通 kṣayânta 消散, 滅盡 kṣaṇa 念 kṣaṇa-bheda 刹那相 kṣaṇa-kṣaṇôtpanna-niruddha 念念生滅 kṣaṇa-lava-muhūrta 一念頃 kṣaṇa-stha 初刹那, 刹那 kṣaṇam ekam 一刹那, 倶時 kṣaṇatas 一刹那, 刹那 kṣaṇe kṣaṇe 刹那刹那 kṣaṇena 一念, 須臾 kṣaṇikatas 刹那滅 kṣaṇikatvakṣaṇa-bhaṅga 刹那滅 kṣaṇôpapatti 無難 kṣaṇôtpanna-bhagna 刹那生滅 kṣaṇānavasthāna 刹那不住 kṣaṇāt 刹那, 刹那間 kṣema-da 無畏 kṣema-gati 安隱處 kṣema-gāmin 善逝 kṣema-prāpta 得安隱 kṣematā 安 kṣemaṃ-karaḥ 受欲 kṣemaṇīyatara 安穩 kṣepa-dharman 呵, 悔 kṣepayati 壞, 散壞 kṣepta 狂亂 kṣetra-bhāva 良田 kṣetra-kāya 國土身 kṣetra-pariśuddhi 淨土 kṣetra-pariśuddhi-vaśitā 淨土自在 kṣetra-prasara 世界, 國土 kṣetra-smṛti 念刹土, 憶念 kṣetra-vara 淨土 kṣetra-vastu 田宅 kṣetra-viśeṣa 田勝 kṣetra-viśodhaka 淨土 kṣetra-śuddhi 淨土 kṣina-āsrava 漏盡 kṣipana 罵 kṣipanti bhrāmanti ca 來下 kṣipanti bhrāmenti ca 來下 kṣipenti bhrāmenti ca 來下 kṣipeta 挑著 kṣiprabhijño bhavati 速證通慧 kṣiprabhijñā 速, 速通 kṣipram 孚, 速 kṣipram-ārāgayati 速證 kṣipratara 易, 甚快, 速 kṣipta-cetas 心狂亂 kṣiptavat 歎, 讚歎 kṣipteṣu 放箭 kṣira-dhātrī 乳母 kṣitîśvara 地主 kṣiyā-dharma 呵責, 遮言 kṣobhita 散動, 鼓動 kṣubdha-vimāna-śobha 天宮 kṣudha 飢, 餓 kṣudha-tarṣa 飢餓 kṣudhitaka 餓 kṣudra-mṛga 禽獸, 蠕動 kṣudra-vastuka 雜事 kṣudrakânukṣudraka 雜碎 kṣudrakânukṣudrakāṇi śikṣā-padāni 雜碎戒 kṣudratara 微細 kṣudrânukṣudra 段段, 碎小, 雜碎 kṣudrânukṣudra-śikṣā-pada 雜碎戒 kṣudrīka 小 kṣumā 蒭摩 kṣut-kṣāma-parigata-śarīra 飢餓 kṣut-pipāsā 渇愛, 渴愛 kṣānti 無所從生法樂 kṣānti pāramitā 忍辱, 羼提波羅蜜多 kṣānti(-bale) pratiṣṭhitaḥ 住忍 kṣānti-jñāna 忍智 kṣānti-lābha 忍位 kṣānti-lābhin 得忍, 忍 kṣānti-mukha 忍門 kṣānti-paṭala 忍品 kṣānti-pāramita 安忍波羅蜜多 kṣānti-rata 行忍辱 kṣānti-varman 忍辱鎧 kṣānti-vādi-ṛṣi 忍辱 kṣāntika 忍 kṣāntiḥ 無生法忍 kṣānty-anutpatti 無生忍 kṣānty-avasthā 忍位 kṣāntyā dharmeṇa 法念 kṣāntā ca dāntā ca vinīta tatra 善軟 kṣāntā va dāntā va 善軟 kṣārapânīya 叉羅波膩, 差羅波尼 kṣārapâṇīya 讖羅半尼 kṣārôdaka 灰水, 鹹水 kṣīna 盡 kṣīnâsrava 漏已盡 kṣīriṇikā 差利尼迦, 硏枝 kṣīrôda 乳水, 水乳 kṣīrôdaka 水乳 kṣīva 醉 kṣīṇa-punar-bhava 盡 kṣīṇa-śaśin 初月, 月初 kṣīṇâsrava 殺賊, 漏永盡無畏, 漏盡, 諸漏已盡 kṭtvas 生 labdha 旣得 labdha-manaskārasya yoginaḥ 得作意諸瑜伽師 labdhvā 遇 labhamāna 得, 遇, 遭 labhante 能得 labhanti auṣadhaṃ 醫道 labhate 値遇, 值遇, 獲得, 遭 labheta 應得, 獲逮 labheyasamāgamam 植 labhyamāna 正得 labhyate 所得 labhyatva 所證得 labhyā 得 lac 勒沙 laghu laghu 疾疾 laghu laghv eva 速疾 laghu-laghu 速疾 laghu-samudīraṇatva 輕觸 laghukaṃ 尠 laghvī 輕 laguḍa-vyagra-hasta 執杖 lahu 輕 lahuka 輕 lajjana 恥, 耻 lajjin 愧, 慚愧 lakṣana-niḥsvabhāvatā 相無自性性 lakṣanā 能相 lakṣatā 刹, 寺院, 鳳刹 lakṣaṇa 相處 lakṣaṇa-bheda 相有異 lakṣaṇa-citrita 相好莊嚴, 諸相莊嚴 lakṣaṇa-hetu 相因 lakṣaṇa-jñāna 相智 lakṣaṇa-nirodha 相滅 lakṣaṇa-niḥsvabhāvatā 相無性 lakṣaṇa-pratisaṃvedin 了相 lakṣaṇa-saṃpad 相好具足, 相好圓滿, 相好莊嚴 lakṣaṇa-sthiti 相住 lakṣaṇa-svabhāva 相自性 lakṣaṇa-sūtra 相素呾纜, 諸相素呾纜 lakṣaṇa-vaipañcaka 相師 lakṣaṇa-vikalpa 分別, 相分別 lakṣaṇa-vyavasthā 立相 lakṣaṇa-vyañjana 相好 lakṣaṇa-śunya 相空 lakṣaṇa-śūnyatā 相空 lakṣaṇatas 理實 lakṣaṇôtpāda 相生 lakṣaṇāni 諸相 lakṣaṇāni pravartante 相轉 lakṣaṇāni sthāpyante 作相 lakṣaṇānuvyañjana 諸相隨好 lakṣaṇī 相 lakṣya-lakṣaṇa 能所相, 能見所見 lakṣyate 可見, 應, 應知, 所緣, 攬, 知如此, 知, 緣 lakṣṇa 卍字 lalāṭa-sirā 剃髮 lam ’bras 道果法 lambaka-pāla 濫波 lapanā 侫, 虛誑, 諂 lapsyase 得了 lapsyate 得, 必得 lat-ārka 革葱 latā-vallī 枝 lauikika-mārga 世間道 lauikikena mārgeṇa 世間道 laukika-agra 世第一 laukika-caryā 世間行 laukika-citta 世俗心 laukika-dharma 世間法 laukika-dhyāna 世間靜慮 laukika-dāna 世間檀 laukika-jñāna 世智, 世間智 laukika-lokôttara 世出世, 世出世間, 世間出世間, 世間及出世間 laukika-mantra 世間語言 laukika-mānasa 世俗心 laukika-mārga-gamana 樂往世間道 laukika-pṛthagjana 世間凡夫 laukika-sampatti 世間富樂 laukika-siddhânta 世界悉檀 laukika-sukha 世間樂 laukika-vairāgya 世間離欲 laukika-vairāgya-kāma 希求世間離欲法 laukika-vipāka-phala 世間果報 laukika-viśuddhi 世間淨 laukika-vyavahāra 世事, 世務, 世間言說, 世間言說事 laukikam...jñānam 世智 laukikaī samyag dṛṣṭiḥ 世間正見 laukikaṃ jnānam 俗智 laukikaṃ jñānam 世間智 laukikaṃ pariśuddhaṃ dhyānam 世間淸淨靜慮 laukikaṃ śubham 世間善 laukikena mārgeṇa 有漏道 laukikeṣu sarva-śāstreṣu 世間一切異論 laukikya 世間 laukikâgra-dharma 世間第一法, 世第一法 laukikârtha 世利 laukikā agra-dharmāḥ 世第一法 laukikāni śilpa-karma-sthāna-jñānāni 世間工業明, 世間工業明處, 世間工業明論 laukikāni śilpa-karma-sthānāni 世間工巧業處 laukikānāṃ śilpa-karma-sthānānām 世間工巧業處 laukikī 世間 laukikī gati 世間趣 laukikī prajñā 世間慧, 世間般若, 有漏慧 laukikīṣu kathāsv anapekṣā viharanti 不欣世語 laukya-samyag-dṛṣṭi 世間正見 lavaṅga 丁香 lavaṇa-cūrṇa 鹽 lavaṇa-sāgara 鹹海 lavaṇôdaka 鹹海 laya-auddhatya 惛沉掉擧 layana-bhūta 依處 layauddhatya 沈掉, 沈浮 layôddhata 沈掉 laḍḍuka 喜團, 團, 攞都迦 laṅghayati 違 laṅgiman 楞祇芒 lcchā 樂 lehari 使臣 lekha-hārika 使臣 lekhanā 書寫 lekhayanti 分莂, 部別 lekhayati 書寫 lekhayitum 書寫 lekhayitvā 書寫 lekhayitvā dhārayiṣyati 書持 lekhān' api 分莂 lekhān'api 部別 lekhān'api lekhayanti 注記, 註記 lekhāni ca 分莂 lekhāni ca lekhayanti 注記 lekhāni-ca 部別 lelihamāna 舐 lena 靜室 leśa-mātra 相似 leśaśas 小分 leṇa 舍, 靜室 leṇṭaka 衣 licchavi-kumāraka 梨車童子 likh 書, 書信, 書疏, 離佉 likhana-lekhana 書寫 likhanīya 畫 likhāpayati 畫 lipsa-kāma 志求 lipsamāna 希求 lipy-akṣara 文字 liṅgasya trairūpyam 三向, 因三相 liṅgôpādāna 取相 liṅgāni nimittāni-ākāra 行狀相 lobha-citta 貪心, 貪愛 lobha-dharma 貪 lobha-gredhatā 著 lobha-vaśa 貪 lobha-ādi 貪等 lobhayati 誘 lobhātmakatā 慳貪 locanikā 目 locanā 佛眼, 眼 locchava 譯師 locchāva 譯師 loha-kumbhī 鑊 lohita-candana- 赤栴檀 lohita-muktikā 赤珠 lohita-muktā 珊瑚, 眞珠, 赤珠, 赤眞珠 lohita-muktā-maya 珊瑚, 赤珠 lohitaka 盧醯呾迦 lohitakṛtôpadhāna 丹枕 lohitikā 赤珠 lohitôpadhāna 丹枕 lohitôpadāna 丹枕 lohī 鑊 loka 社會 loka-anugraha-pravṛtta 饒益一切 loka-cakṣus 世眼, 世間眼 loka-dharma 世間八法 loka-dhātu-svāmin 世界主 loka-dhātur aprameyaḥ 世界無量 loka-dhātv-antara 他方, 餘世界 loka-dvyaya 二世 loka-hita-anukampaka 愍衆生 loka-jñatā 世智, 善知世間, 善解世間, 知世 loka-nāthānāṃ buddhānāṃ 諸世尊 loka-nāyaka 大聖導, 導師 loka-pradyota 世光, 世光明, 世光曜, 世間眼, 出世間, 照世間 loka-prasiddha-tattva 世間極成眞實 loka-pālatva 護世 loka-pālāḥ 諸天, 諸天衆 loka-samudaya 世間因 loka-saukhya 世樂 loka-saṃbhava 出世間 loka-saṃniveśa 一切衆生 loka-saṃpatti 官位 loka-saṃvṛti 世俗 loka-saṃvṛti-dharma 世俗法 loka-saṃvṛti-satya 世俗諦 loka-sādhāraṇa 共世間 loka-tṛṣṇā 世間愛, 慕樂 loka-vicitratā 世事, 世間事 loka-vidāṃ varaḥ 無上世間解 loka-vināyaka 世雄導師, 導世聖雄, 雄導師 loka-visaṃyukta 離世間 loka-ācariya 順修 loka-āmiṣa 世財 lokageya 路伽祇夜 lokaiśvarya 觀自在 lokanāyaka 世雄導師 lokapitṛ 世父 lokavidū 明父 lokavināyaka 世仁 lokavit 路迦憊 loke śubhe 世善 lokeśvara 盧迦委斯諦 lokika 世, 世俗, 世間 lokâcariya 導師 lokâdhipati 威神之尊 lokâmiṣa 欲食 lokâmiṣa-harṣa 世財貪喜 lokântarikā 國中間 lokânugraha-kārin 益世間 lokânukampā 哀愍世間, 憐愍世間 lokâyata 世間文章, 俗業, 順世間 lokâyata-naya 世論 lokâyatika 路伽耶, 順世 lokêndra 世原, 仁, 天人尊, 處世 lokêśvara 世自在, 觀自在 lokôttara 出世, 出世間, 度世, 無漏, 無漏道, 聖, 離世, 離世間 lokôttara-dharma 出世法, 出世間法 lokôttara-jñāna 出世智, 出世間智 lokôttara-mārga 聖道 lokôttara-prajñā 出世間般若 lokôttara-vairāgya 出世離欲 lokôttaram avikalpaṃ jñānam 出世間無分別智 lokôttaratva 出世間 lokôttareṇa jñānena 出世智 lokôttareṇa-mārgeṇa 出世道 lokôttarikârya 出世聖人 lokôttarā gatiḥ 出世趣 lokôttarā prajñā 出世間慧 lokôttarābhiḥ kathābhiḥ 正論 lokānuvartin 隨順世間 lokāsakta 著世間 lokāsādhāraṇa 不共世間 lomasa 毛髮 lomāśī 狐 loḍayati śodhayati 洗 loṭhayat 壞 lujyate 壞, 毀壞, 破壞, 變壞 lumbinī 斷, 樂勝, 滅, 解脫處 luḍita 散亂, 雜亂 luḍita-pānīya 濁水 lābdha 有得 lābdha-ānutarya 得無上 lābha-lobha 利養 lābha-nidānam 爲利養故 lābha-nimitta 爲利養 lābha-nimittam 爲利養 lābha-parihāṇi 所得有退 lābha-satkāra 供養, 利譽, 利供養, 利益, 利養, 利養恭敬, 名利, 求利養, 財利, 財敬, 財物 lābha-satkāra-pūja 名譽利養恭敬 lābha-satkāra-pūjā 財敬供養 lābhika 得, 所得 lābhino bhaveyuḥ 獲 lābhitā 得 lālanatā 弄 lāpana 誑惑, 誑誘, 說 lāḍita 妙, 樂, 美, 遊戲 līlāyitatva 變身 līna-cittatā 心性下劣 līnaṃ cittam 下心 līnāni cittāni 下心 līyanā 怯亂, 懈怠 lūṇa 割截 mad-yāna 我乘 mada-matta 惛醉, 憍慢, 放逸, 昏醉, 自恃, 貪著, 醉傲 mada-māna 我慢 mada-pramāda 憍逸, 放逸 mada-pramāda-pada 憍逸處 madana 摩達那, 摩陀那 madanīya-mātrâniyamana 令醉亂量無定限 madgu-bhāva 惶怖 madhu-gandhika 末須揵提華 madhu-phāṇita-śarkara 石蜜 madhu-pāyasa 乳糜 madhu-vindu 甘露 madhugandhika 末須揵提華, 末願揵提華 madhugola 餠, 麻豆瞿羅 madhura valgu svara 大妙音 madhura-bhāṇin 美語 madhura-madhura 妙 madhura-svādu 甘美 madhya-adhi-mātra 中上品 madhya-adhimātra 中上 madhya-deśa-jambū-dvīpa 閻浮提中 madhya-indriya 有中根 madhya-kṣānti 中忍 madhya-madhya 中中, 中中品 madhya-mṛdu 中下 madhya-pada-lopa 略說 madhya-para-bhāga 中後 madhya-prajña 中根之人 madhya-prajñā 中智 madhya-pāka 中品成熟 madhya-saṃbhūta 中生 madhya-strī 中年 madhya-vibhāga 辯中邊 madhyama-bhikṣu 中年 madhyama-caryā 中行 madhyama-citta 中心 madhyama-pratipad 中行, 中道 madhyama-yāma 中夜 madhyame yāme 中夜 madhyamā pratipat 中道, 中道行 madhyamā-pratipat 中道義 madhyantikam 日中 madhyastha-puruṣa 中人 madhyaḥ paripākaḥ 中品成熟 madhyaṃ---cīvaram 中衣 madhye kalyāṇam 中善 madhyâdhimātra 中上品 madhyâhna-kāla-samaya 中時, 日中 madhyêndriya 中根 madhyā kṣāntiḥ 中忍, 中忍位 madhūka 末度迦, 末杜迦 madya-ja 飮酒 madya-kṣipta 醉 madya-pāna-virati 不飮酒, 離飮酒, 飮酒戒 madya-virati 不飮酒 madyam...pātum 飮諸酒, 飮酒 madyati 憍醉 madyaṃ pibataḥ 飮酒, 飮酒者 madyâdi 酒等 madyâdi-virati 離飮酒 magadha-viṣaya 摩伽陀國 magadhā 善勝 magha 莫伽 maghī 摩祇, 摩蛇, 摩醯 mah 地 maha(rddhika) 恢大 maha-phala 大果 maha-rddhi-bala 大神力 maha-rddhi-prāpta 如意 maha-rddhika 大威德, 大德 mahac 益加 mahad yatnam 大方便力 mahad-gatatā 多, 大 mahad-gato 'dhimokṣaḥ 廣大勝解 mahad-gato'dhimokṣaḥ 廣大勝解 mahad-gatāni cittāni 大心 mahadgata-citta 大心 mahallaka 大, 大寺, 摩訶羅, 摩迦羅, 朽邁, 老朽, 老朽耄, 老者, 耆舊, 舊, 莫訶洛迦, 衰朽, 衰邁 mahantī-bhūta 長大 maharddhibalatā 神通道力 maharddhika 名尋思所引如實智, 大神足, 大神通力, 自在神通力 mahat agniskandha 火變 mahat bhikṣu-saṃgha 大比丘衆 mahat kāruṇyam 大悲心, 悲愍 mahat puṇyam 大功德, 大果報 mahat puṇyamayaṃ kṣetram 大福田 mahat sukham 大樂 mahat-gaṇa 衆大會 mahat-kāruṇya-citta 大悲心 mahat-tama 最大, 最爲殊勝 mahataḥ jana-kāyasya 多人 mahate’narthāya 失大利 mahato bhayāt 大怖畏 mahato duḥkha-skandhād 大苦蘊 mahato jana-kāyasya 一切衆生 mahato rūpāt 大色 mahato'vabhāsasya prādurbhāvo'bhūt 暉曜 mahattvôpapatti 大勢生 mahatā 益加 mahatā bhikṣu-saṃghena 大苾芻衆, 摩訶比丘僧 mahatā bhikṣu-saṃghena sârdham 與大比丘衆 mahatā pariśrameṇa 大劬勞 mahatā vāyu-skandhena 大風 mahatīṃ vipulāṃ vistīrṇām 廣大微妙 mahaudārya 廣大 mahaujaska 大神力, 威德熾盛, 有大勢力 mahendra 大印達羅 mahesi 大仙 maheśâkhya 大勢 maheśâkhya-maheśâkhya 大自在 maheśâkhyatā 大勢 mahi 磨訶, 磨醯 mahi-maṇḍa 菩提座, 道場 mahimā 徧滿 mahipati 豪尊 mahiṣī-ratna 女寶 mahopāya 大方便 mahoraga 大胸腹行, 大腹, 摩休勒, 摩呼洛迦, 摩睺勒, 摩睺勒鬼神, 摩睺羅, 摩睺羅伽, 摩睺羅迦, 摩護囉誐, 莫呼洛迦, 蟒, 質朴, 非人, 龍王 mahâbhijñā 大神通者 mahâbhisaṃbodha 覺 mahâdhivāsana 大忍 mahâmbuda 慧雲, 雲 mahânuśaṃsa 大事 mahârgha-mūlya 無價 mahârta 苦惱 mahârthatva 大義 mahârthika 大利益, 大財 mahâtmatā 大我, 威德 mahâvadyatama 最大罪 mahêśvara 大自在, 自在 mahêśvaryâdhipatya 大自在 mahôdadhi 大海, 海 mahôdaya 大生 mahôdāra 寬大 mahôpāya 大方便 mahôraga 莫呼洛, 莫呼洛伽 mahôtikā 歡喜丸 mahôtsāhatā 大堪能 mahôṣṇīsa-cakra-vartin 大轉輪佛頂 mahā 摩呵 mahā brahmatva 大梵 mahā(ṛddhika) 極上 mahā-anuśaṃsatā 大勝利 mahā-arhat 大阿羅漢 mahā-arṇava 巨海 mahā-bhavârṇava 大海 mahā-bhayānaka 可怖 mahā-bhikṣu 大比丘 mahā-bhikṣu-saṃgha 大苾芻衆, 摩訶比丘僧 mahā-bhogatā 大富樂, 大財位, 大財富 mahā-bhogya 大富樂 mahā-bhāgā 麝香 mahā-bhūmi-praviṣṭa 入大地 mahā-bhūmika-dharmāḥ 大地法 mahā-bhūmikā dharma 十大地法 mahā-bhūta-prakṛti 大種性 mahā-bhūta-viśeṣa 大種差別 mahā-bhūtāny upâdāya 大種所造 mahā-bimba 像 mahā-bodhi-citta 大菩提心 mahā-bodhi-kāma 求大菩提 mahā-bodhi-niṣṭha 極大菩提 mahā-bodhi-phala 大菩提果 mahā-bodhim adhigacchati 證大菩提 mahā-bodhisattva 大士, 大菩薩, 摩訶菩薩 mahā-brahmatva 梵王 mahā-cakra-vāḍa 大輪山, 大鐵圍, 大鐵圍山 mahā-cittôtpādika 發大心 mahā-dhanin 長者 mahā-dharma-bherī 法鼓 mahā-dharma-bherī-parāhaṇana 擊大法鼓 mahā-dharma-bhāṇakatva 大法師 mahā-dharma-dhvaja 大法幢, 法幢 mahā-dharma-dundubhi-saṃpravādana 擊大法鼓 mahā-dharma-megha 法雲地 mahā-dharma-samanvāgata 成就大法 mahā-dharma-varṣa 大法雨 mahā-dharma-vṛṣṭy-abhipravarṣaṇa 雨大法雨 mahā-dharma-śaṅkha 大法螺, 大法螺相 mahā-dharma-śaṅkhâbhiprapūraṇa 吹大法螺 mahā-dharmôlkā 法燈 mahā-dharmābhiṣeka 大法灌頂 mahā-dhyānavat 大禪思 mahā-duṣkara 大苦行 mahā-dvīpa 天下 mahā-dyuta 大盛 mahā-dārḍhya 大堅固 mahā-dṛḍha 大堅固 mahā-ghoṣa-svara 大音, 大音聲 mahā-jambūrya 大樹 mahā-jana-kāya 世人, 世間, 大衆 mahā-jana-kāyānuvartanatā 隨大衆轉 mahā-jana-samakṣa 大衆前 mahā-janapada 大國, 大城 mahā-jñāna 大智 mahā-jñānâkara 大智藏 mahā-kalpasyârdham 半劫 mahā-kalyāṇa-mitra 善知識 mahā-karuṇika-citta-dhāraṇī 大悲咒 mahā-karuṇā 大悲, 大悲心, 大慈悲, 大慈悲心, 慈愍 mahā-karuṇā-bala 大悲力 mahā-karuṇā-garbha-saṃbhava-maṇḍala 大悲胎藏生曼荼羅 mahā-karuṇā-maṇḍala 大悲壇 mahā-karuṇā-puraskṛtatva 大悲爲首 mahā-karuṇā-pūrvaka 大悲爲首 mahā-karuṇā-samādhi 大悲三昧 mahā-karuṇā-samāpatti 大悲定 mahā-kula 大姓 mahā-kāntāra 曠野 mahā-kāruṇya 大悲心 mahā-kṛpa 大悲 mahā-kṛpā 大悲 mahā-kṛtya 大事 mahā-lābha 大利 mahā-maitrī 大慈, 大慈大悲, 大慈悲, 慈心 mahā-maitrī-karuṇā-citta 大慈悲心 mahā-maitrī-kṛpā 大慈悲 mahā-maitrī-mahā-karuṇā 大慈大悲 mahā-maitrī-vihārin 慈心, 慈愍 mahā-mati-vaipulya 廣大慧 mahā-matsya 大魚 mahā-matī 大智慧 mahā-maṇi-vipula-vimāna-viśva-supratiṣṭhita-guhya-parama-rahasya-kalpa-rāja-dhāraṇi 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經 mahā-muditā 大歡喜 mahā-munin 大聖 mahā-māra 一切魔, 一切魔軍, 大力魔, 魔怨 mahā-māruta 大風, 疾風 mahā-māyā 摩訶摩耶 mahā-māyūrī-vidyā-rājñī 孔雀明王經 mahā-nabha 大虛空 mahā-nadī 江 mahā-nau 大船 mahā-nayuta 澗 mahā-nidhāna 大藏 mahā-nidāna 大因緣 mahā-nirdeśa 無量義 mahā-nirnādin 大音 mahā-padma-naraka 大紅蓮地獄 mahā-padma-rāja 大寶蓮華王 mahā-pakṣatā 大朋翼 mahā-parivāritā 大僚屬 mahā-pariṇirvāṇa 般泥洹, 般涅槃 mahā-parṣad 大衆 mahā-pañca-vārṣika 五年大會 mahā-pañca-vārṣikā 五年大會 mahā-prabhā 大光 mahā-prajña 大智, 妙智, 智慧 mahā-prajñatva 大慧 mahā-prajñā 大慧, 大智慧, 大般若, 大道 mahā-prajā-patī 衆主 mahā-prajā-patī gautamī 衆主 mahā-pramodya 大歡喜 mahā-prapâta 大深坑 mahā-prayuta 載 mahā-praṇidhāna 大誓願, 大願 mahā-prīti 大歡喜 mahā-prīti-sukha 大喜樂 mahā-puruṣa-lakṣaṇa 大丈夫相, 大士相 mahā-pusta 經卷 mahā-rati 大樂 mahā-ratna-rāśi 大珍寶聚 mahā-ratna-stūpa 七寶妙塔 mahā-raurava-naraka 大叫喚地獄 mahā-raśmin 放大光 mahā-rāga 大樂, 貪欲 mahā-rāja-kāyikā devāḥ 四大王衆天 mahā-sahasra 三千世 mahā-samudra-gata 入海 mahā-samāja 大會 mahā-samājam ā-√pad 雲集 mahā-saras 大池 mahā-saukhyā 安樂 mahā-saṃbhava 大有, 大興 mahā-saṃbhāra 大莊嚴 mahā-saṃgha 大會, 大衆, 大衆 mahā-saṃmata 大人 mahā-saṃnipāta 大會 mahā-saṃnāha-saṃnaddha 自莊嚴, 被大功德鎧 mahā-smṛti-jñāna 大念大智 mahā-sthāman 大勢 mahā-sāhasra 大千 mahā-sāla 豪族 mahā-sāvadya 最大罪, 重 mahā-tri-sāhasra 大千界 mahā-tuṣṭi 大歡喜 mahā-tāpana 極燒熱 mahā-upāyakauśalya 摩訶漚惒拘舍羅 mahā-utikā 歡喜團 mahā-utsāhatā 大堪能 mahā-uvā’akośalla 摩訶漚惒拘舍羅 mahā-vaidya 大醫, 良醫 mahā-vaidya-rāja 大醫王 mahā-vaidyātma-bhāva 廣大良藥王身 mahā-vaipulya 大方廣 mahā-vaipulyam 廣經, 方廣 mahā-vaitulyasūtra 方等經 mahā-vara 大誓願 mahā-varṣa 大雨 mahā-vastu 大事 mahā-vihāra-vāsin 法勝部 mahā-vimāna 大殿 mahā-vipralāpa 大綺言 mahā-vipula 大 mahā-vipāka-phala 大果報 mahā-vistāra 大盛 mahā-viśva-rūpa-dhārin 現種種身 mahā-vṛṣti 大雨 mahā-yakṣa-senā-pati 鬼神大將 mahā-yoga 修行者, 相應法 mahā-yāna 大乘, 大乘佛教, 最上乘 mahā-yāna-gotra 大乘種姓 mahā-yāna-pratisaṃyukta 大乘相應 mahā-yāna-saṃprasthāna 發趣大乘 mahā-yāna-sūtra 大乘經 mahā-yānena niryāti 發大乘 mahā-yānika 大乘人 mahā-yānīya 大乘補特伽羅 mahā-śaura 大勤勇 mahā-śuddha-sattva 大菩薩 mahā-śāla* 豪族 mahā-śāstṛ 大師 mahā-śīla 大戒者 mahā-śūnyatā 大空 mahā-ṛddhika 有大神通 mahābalavān 力士 mahābhadra prajñayā sūranāmann 大智德 mahābhāga~ 極大聖 mahābodhis 摩訶菩提 mahābāhuḥ 有財釋 mahācaitya 大塔 mahācittasattva 大心衆生, 大心衆生, 摩訶質帝薩埵 mahādharma-dānapati 大施主 mahādhyāyinī 大禪思 mahādānapati 大施主, 大施主 mahākalpasyârdham 大半 mahākaraṇīya 無蓋哀 mahākaruṇā 大哀 mahāmandārava 摩訶文陀羅 mahāmañjūṣaka 大柔軟音華, 大赤華, 摩訶曼殊沙華, 摩訶曼殊顏, 摩訶曼珠沙 mahāmudrā 大手印 mahāmāndāra-gandha 大意香 mahāmāndārava 大意華, 摩訶曼陀羅 mahāmāyā 大幻, 大術, 摩訶摩耶 mahān viśeṣaḥ 大差別 mahāndha-kāra 暗 mahāniraya 摩訶泥犁 mahāntam artham 大利, 大利益 mahāntaṃ kulam 大家 mahāntaṃ parvatam 大山 mahāntaṃ paṭam 大段 mahāntaṃbhāram 重 mahānto doṣāḥ 大過, 大過失 mahāparinirvāṇa 摩訶般涅槃 mahāprajñā 摩訶般若 mahāprajñāpāramitā 摩訶般若波羅蜜 mahāpralaya 大水火 mahāpuruṣa-bhāva 大丈夫身 mahāpuruṣa-lakṣaṇa 大人相 mahāpuruṣakāra 剋捷 mahāpāramitā 摩訶波羅蜜 mahāratna- 奇寶 mahāratna-gandha-dhūpana-dhūpita 大寶香 mahāratna-stūpa 七寶寺, 大塔 mahāratnastūpa 七寶交露 mahāratra 妙寶 mahārga 貫 mahāsamudra mahāprajña 大智德 mahāsamudra-sāgara 大海 mahāsattva-kumāra-rāja 摩訶薩埵王子 mahāsaṃmbhava 大成 mahāsaṃnāha-saṃnaddha 摩訶僧那僧涅 mahāsiddha 大成實 mahāsthavira 上座 mahāstūpa 大塔 mahāsāhasra-lokadhātu 千世界 mahātejogarbha 大威德藏, 大威藏 mahātmehi kulehi 大家 mahāvaipulya 大方等 mahāvaipulya bodhisatvôtpāda 要典 mahāvināyaka 大尊雄 mahāviṣôgra 蝠螫, 蝮蠍 mahāvīrya-bala 大聖力 mahāyāna-dharma 大乘心 mahāyāna-gotra 大乘種姓 mahāyāna-maṇḍala 大乘會 mahāyāna-niryāṇa 大乘出離 mahāyāna-parigrāhaka 持大乘 mahāyāna-saṃprasthita 修行大乘, 向大乘, 摩訶衍三拔致, 等趣大乘, 趣大乘 mahāyāna-sūtra 大乘經典, 摩訶衍經 mahāyāna-yoga 上乘瑜伽 mahāyāna-śāstra 大乘論 mahāyānâtiprativāhanârtha 廻心向大, 迴心向大 mahī-śāsaka 彌沙, 賢部 mahīyate 供養 maireya 木酒 maithuna 兩交會 maithuna dharma 兩交會法, 婬法 maithuna-cchanda 婬欲 maithuna-dharma 不淨行, 婬欲, 婬欲法 maithunaṃ dharmam 兩交會法 maithunaṃ grāmya-dharmam 婬法 maithunena dharmeṇa 婬欲法 maithunôpasaṃhita 婬欲 maitra-cittatā 慈心 maitra-locana 慈觀 maitra-manas 慈意 maitreya-gotra 彌勒 maitreya-nātha 慈尊 maitreya-vyākaraṇa 彌勒下生成佛經 maitry-apramāṇa 慈無量 maitrâtmaka 慈 maitrâśaya 慈心 maitrāyate 起慈心 maitrī-bhāvanā 修行慈, 慈行 maitrī-citta 慈心, 慈意 maitrī-citta~ 極大慈心 maitrī-karuṇā 慈悲 maitrī-karuṇā-citta 慈悲心, 慈愍心 maitrī-mukha 慈門 maitrī-samāpanna 慈定 maitrī-smṛti 慈悲觀 maitrī-vihārin 常行慈 maitrī-vipakṣa 慈所對治 maitrīmanas 每恆里末那 makara 摩竭宮 makṣika 蠅 mala-hāni 離染 mala-kaṣāya 垢穢 mala-malina 垢染 mala-viśuddhi 無垢 mala-vyapeta 垢汚, 無垢 malallaka 老 malayū 麼羅庾 malin 垢膩, 弊垢 malina-cīvara 垢衣 malinâmbara 垢衣 mallānām upavartanam 力士生處 malya 鬘 malâpanaya 離垢 malâpeta 離垢 malī-kṛta 垢染 mama śarīram 自身 mama śrāvaka 聲聞子 mamati 摩摩帝 mamântika 我所 mamâtmika 我 mamêti 我所 mamêti vikalpaḥ 我所分別 mamāyita 執爲己有, 我所, 攝受 man-naya 我法 man-naya-kovida 知我法 mana-indriya 意, 意根 mana-saṃvara 意戒 mana-varjita 無罪, 離意識 mana-āpa-vacana 愛語 mana-āyatana 意入, 意界, 意處 manas-karman 心業, 意業 manas-kriyā 思惟, 思量, 憶 manas-kāya 心身 manas-vijñāna 思量能變識 manasa iva 如心, 如意 manasi karoti 思惟 manasi-karaṇa 作意, 作意思惟, 思, 思量, 正思惟, 正思量, 觀察 manasi-karoti 作意 manasi-kriyā 思惟, 憶 manasi-kuru 思惟 manasi-kāratva 作意, 思惟 manasi-kṛta 思惟 manasi-√kṛ 作念, 作想, 執持, 思念, 思念之, 簡擇 manasikāra 念行, 行念 manaska 意懷 manaskāra-bhāvanā 修習作意 manastas 以心 manasā---anvīkṣitā 意善尋思 manasānuvitarkitam anuvicāritam 意隨尋伺, 意隨尋隨伺 manaś-citta 心心, 意識 manaḥ-kāya 意身 manaḥ-parīkṣā 意伺 manaḥ-pradoṣa 怒, 恨, 惡意, 意憤, 瞋心 manaḥ-pradūṣikā 意憤 manaḥ-saṃcetanā 作意, 思 manaḥ-saṃskāra 意行 manaḥ-saṃsparśa 意觸 manaḥ-saṃsparśa-jā-cetanā 意觸所生思 manaḥ-saṃsparśa-jā-saṃjñā 意觸所生想 manaḥ-saṃsparśa-jā-vedanā 意觸爲緣所生諸受 manaḥ-spṛhā 五欲, 欲 manda-glānatā 少病 manda-karuṇā 慈悲薄弱 manda-kāruṇya 慈悲薄弱 manda-manda 微細, 微薄 manda-momūhatā 闇鈍愚癡 manda-mukhī 爐火 manda-rajaska 性薄塵穢 manda-rāgin 少貪 manda-tamaska 微闇 mandam 徐 mandarava 香華 mandaṃ 徐 mandika 昧鈍 mandāraka 曼陀羅 mandārakaiḥ puṣpaiḥ 曼陀羅華 mandāyamāna 微薄 mandī-√bhū 闇昧 maniskara 思惟 mano'bhirāma 意樂 mano'nukūlam 中意 mano-bhūmi 意地 mano-bhūmika 心地, 意地 mano-dharma 意法 mano-dhāraṇa 心持 mano-duścarita 意惡行 mano-duścaritaṃ tridhā 三惡行 mano-duḥkha-sukha 憂喜 mano-harā 悅意 mano-indriya 意識 mano-jña-prīti-kara 悅意發喜 mano-jñā 如意 mano-maya 意行 mano-mayo 'ntarā-bhavaḥ 意生中有 mano-nirjāta 意生 mano-varjita 離意識 mano-vijñāna 分別事識, 心, 心意識, 第六意識, 識 mano-vijñāna-bhūmika 意地 mano-vijñāna-dhātu 意識, 意識界 mano-vijñānâlambana 意識所緣 mano-vāk-kāya 身口意業 manojña-gandha 好香 manojña-madhura-gambhīra-nirghoṣa 妙響 manojña-svara 樂音 manojñasvara 末奴是若颯縛羅 manojñā-gandha 名香 manomaya-dharma-kāya 意生身 manomaya-kāya 意成身, 意生身 manomaya-skandha 意生身, 意陰 manomayaṃ kāya-trayam 三種意生身 manomayâtmabhāva 意生身 manomayās trayaḥ kāyāḥ 三種意生身 mano’navasthāna 心不定 manr-ja 人 mantra 咒語 mantra* 呪願 mantra-caryā 眞言行 mantra-dhāraṇī-pada 陀羅尼神咒 mantra-vyavahāra 語言 mantra-yāna 密咒乘, 眞言乘, 神通乘 mantrayate 名 mantrayāna 密宗 mantraṇā 說, 論 mantriṇ 臣 manu-jāḥ 世間 manuṣa-bhūta 人身 manuṣya-bhūta 人性具足, 人身, 人間, 於人中, 衆生 manuṣya-deva-sukha 人天樂 manuṣya-dhātu 人界 manuṣya-gata 人趣 manuṣya-gati 人趣 manuṣya-hīna 下賤人, 貧窮乞人 manuṣya-loka 人趣, 人間 manuṣya-lokāgamana 生人 manuṣya-pratilabdha 得人身 manuṣya-veṣa 人形 manuṣya-vigraha 人命 manuṣyaka 人 manuṣyavat 如人 manuṣyâmanuṣya 人非人 manuṣyâtmabhāva 人身 manuṣyêndra-bhūta 人王 manuṣyāṇām...āyuḥ 人壽 manyadhve 謂爲 manyamāna 分別 manyana 憍慢 manyante 爲欲 manyanā 亂心, 分別, 取相, 執持, 增上慢, 妄取, 妄取, 思惟, 思量, 意, 愛樂, 慢, 憍慢, 所取, 疑惑, 虛妄, 解 manyate 妄執, 許, 說, 起尊重心 manyatha 謂爲 manyita 猶豫 manâpa 適可其心, 願樂欲 manâpa-karaṇa 適悅 manâpa-vacana 愛語 manêndriya 意根, 意處 manāpā 可意 manāpāmanâpa-lakṣaṇa 好醜 maṇipura 臍輪 marana-māra 死魔 maraṇa-bhava 命終心, 死, 死有 maraṇa-bhava-stha 在死有 maraṇa-dharmaka 死法 maraṇa-duḥkha 死苦 maraṇa-kāla 臨終 maraṇa-kāla-kriyā 殞歿 maraṇa-kāla-samaya 命終時 maraṇa-kāla-samaye 臨命終, 臨命終時, 臨終時 maraṇa-kāla-samaye pratyupasthite 臨壽終時, 臨終 maraṇa-prāpta 定死 maraṇa-sati 死隨念 maraṇa-saṃjñā 死想, 死相 maraṇa-smṛti 念死, 念當終亡 maraṇa-vaira 死賊 maraṇa-varṇa 歎死 maraṇa-vyasana upadrava 死厄 maraṇam...jāyate 死 maraṇaṃ ni-√gam 致死 maraṇânusmṛti 念死, 死念 maraṇâvasthā 至死 maraṇâṃśika 臨死 mardala 牟陀羅 mardayati 摧滅 mardita 滅, 碎, 除 mariṣyati 當死 markata 摩迦吒 markaṭa 摩斯吒 marma-guhyaka 隱密 marma-vedhitva 所居處能淨修治 marmacchid 斷末摩 maru-bhavana 逝宮 maru-kanyakā 天女 marut-snuṣā 天女 marīca 末栗者 marīci-pratiśrutka 焰響 marīcikā 焰, 野馬, 陽焰 marṣayati 忍辱, 耐, 能堪忍 marṣaṇā 耐, 能堪忍 masi-piṇḍa 聚墨 mata-jñāta 覺知 mata-vijñāta 覺知 mati-bhinna 心差別 mati-vaipulya 慧廣大 matimant 有意 matisiṃha 末底僧訶 matta-dvipa 醉象 matta-puruṣa 昏醉人 mattikā 瓦 matâkhyā 覺名 matṛ 磨多 matṛgrāma 母邑 maula-citta 本心 maula-dhyāna 根本定, 根本禪 maula-dhyāna-bhūmika 根本定 maula-lakṣaṇa 本相 maula-nimitta 本相 maula-praṇidhāna 本願 maulaka 根 maulaḥ karma-pathaḥ 業道 maulaṃ dhyānam 根本定 mauleṣu...dhyāneṣu 定觀 mauli 慕唎 maulīm āpattim 根本罪 maulīya 根本定 mauna-pada 善法, 寂靜處 mauna-traya 三牟尼 maunîndra 牟尼尊 maunîndraṃpadam 佛道 maya-upamā-samādhi 如幻三昧 mayaṭ-vidhāna 生名 mayūrâṅga-hastaka 羽扇 mañca 大床, 床, 座, 枕, 樓, 牀, 牀座, 繩床, 臥床, 輿 mañca-pīṭha 床, 床坐, 床座, 繩床 mañcaka 床, 敷褥, 牀座 mañce ekâkinīya śayitavyam 一床一人臥 mañjari 曼折利, 阿梨 mañjarī 枝, 梢, 苞, 華菜 mañju 和暢, 妙, 妙, 微妙, 曼乳, 曼殊, 深妙, 滿濡, 美好 mañju-ghoṣa 微妙, 微妙音 mañju-svara 妙音 mañju-śrī 妙德, 滿濡 mañjuṣaka 柔軟 mañjū-ṣaka 曼殊沙華, 曼殊顏華 mañjūṣaka 曼殊沙, 曼殊顏, 柔軟音華, 阿惟顏 maśaka 蚋 maśūra 豆 maṃ 曼 maṃsyante 思僥 maṅgala-pūrṇa-kumbha 吉祥甁 maṅgalatva 吉祥 maṅgalyāmaṅgalya-vastu 吉非吉事 maṅgalârthāya 禳災 maṅku-bhāva 愧恥 maṅku-bhūta 恐懼 maṇi 麼抳 maṇi-guṇa 功德 maṇi-ratna- 如意之珠 maṇi-samūha 衆寶 maṇju-ghoṣa 和雅音 maṇḍaka 漫荼迦 maṇḍala 曼拏羅, 曼荼 maṇḍala-cara 旋, 旋風 maṇḍala-mātra-vyūha 講堂, 道場 maṇḍala-māḍa 場, 菩提道場, 道場 maṇḍala-vyūha 莊嚴 maṇḍam 遲 me śāstā 我大師 me...evaṃ bhavati 我心念言 medhasa 聰敏 medhyī-bhūta 淸淨 medhāv 聰叡 medin 地 medini 世間 medini-tala 地 medinī-tala 大地 megha-garjita 雷 megha-samudra 雲海 megha-vidyut 雷電 megha-śabda 雷霆 meghavatī 雲 meghâbhivṛṣṭa 恩雨 meghâbhra 雲雨 meghôpama 如雲 meghānāṃ sphāṭanam 請雨 meru-mūrdhan 山頂 meṣa 羊宮 middha-guruka 睡眠所覆 mina 彌那 mithuna 彌偸那, 男女宮, 雙女宮 mithya 邪 mithyâbhiniveśa 邪執 mithyâbhāsa 虛妄相 mithyâdhimokṣa 執著, 愛著心 mithyâjīva 邪命 mithyâjīva-kara 邪命 mithyâjīvin 邪命 mithyā pariṇāmayati 反施 mithyā---manasi kurvataḥ 邪思惟 mithyā-darśana 世智辯聰, 惡見, 癡, 邪見, 邪觀 mithyā-darśana-viramaṇa 不邪見 mithyā-darśanam 邪見 mithyā-daṛṣṭeḥ prativiratiḥ 不邪見 mithyā-dharma 邪法, 邪道 mithyā-dṛś 邪見 mithyā-dṛṣṭeḥ prativiratiḥ 正見 mithyā-dṛṣṭi-jāla 邪見網 mithyā-dṛṣṭi-karma-dharma-samādāna-hetu 起諸邪見業法受因 mithyā-dṛṣṭika 邪見 mithyā-grāha 邪執 mithyā-karmânta 邪業 mithyā-mārga 邪徑 mithyā-niyata 邪定聚 mithyā-niyata-rāśi 邪聚 mithyā-niyato rāśiḥ 邪定聚 mithyā-prahāṇa 邪觀 mithyā-pratipanna 行邪行, 邪行 mithyā-pratipannāḥ sattvāḥ 邪行有情 mithyā-pratipatti 邪行, 顚倒 mithyā-prāyoga 邪加行 mithyā-samādhi 邪定 mithyā-satya 邪見 mithyā-saṃtīrita 邪思 mithyā-vitarka 妄說 mithyādhimukti 邪勝解 mithyātva-niyata 實邪, 邪定, 邪定聚, 邪聚 mithyātva-niyata-saṃtāna 邪聚, 邪見聚 mithyātve…niyatā bhaveyuḥ 墮邪定聚 miti 彌底 mitra-bhadraka 善知識 mitra-bheda-karin 破壞親友 mitra-gṛha 慈室藏 mitra-pakṣa 親 mitra-śālā 慈堂室, 慈室, 慈室堂 mityā-dṛṣṭikeṣu brāhmaṇeṣu 邪見婆羅門 miśrakā-vana 雜林 miśrī-bhūta 交通, 行欲 moca 茂遮 mocayati 免, 出, 度, 度脫, 消除, 除 mocehi 開導根 moda-sthānīya 歡喜處 moha-bahula 多愚癡 moha-carita 多愚癡, 愚癡, 癡行 moha-citta 癡心 moha-gāmin 隨癡 moha-ja 癡, 能起無明 moha-paryavasthāna 癡纏 moha-puruṣa 愚人, 愚癡人, 癡人 moha-vaśa 愚癡力 mohatva 頑鈍 mohavat 愚癡 mohaḥ puruṣaḥ 愚癡人 mohândha 大無明 mohâvidyā 愚癡 mohād √gam 隨癡 moktu-kāmo √bhū 欲解 moktṛ 解脫者 mokṣa-artha 能引解脫 mokṣa-bhāgīyaṃ kuśala-mūlam 順解脫分善 mokṣa-deva 解脫天 mokṣa-mahā-parisad 五年大會 mokṣa-mahā-pariṣad 大施會 mokṣa-patha 解脫道 mokṣa-saṃjñā 涅槃想 mokṣin 求道者 mokṣâbhāva-doṣa 不得解脫 mokṣârtham 爲求解脫 mokṣāya kalpate 能解脫 momuha 愚癡 momūha 愚癡, 無義 moṣa-dharma 妄取, 虛妄, 虛妄法 moṣa-dharmin 虛妄 moṣṭika 兇戲 mrakṣa 所覆 mrakṣayati 詐稱 mrakṣin 覆 mrakṣitaka 圖 mriyamāṇa 命終位, 將命終時, 死, 臨欲終沒, 臨死 mriyate 命斷, 夭沒, 害, 死 mrsā 虛妄 mrt-piṇḍa 泥團 mthun par 如理 mucira 木底 mucyanti 暢逸 mucyate 得解脫, 捨, 有解, 開 mudita-citta 歡喜心 muditâpramāṇa 喜無量 muditâpramāṇa-citta 喜無量心 muditā 初歡喜地, 喜, 喜心, 喜樂, 歡喜地, 發喜 muditā-citta 喜心 muditāmoda 歡喜 mudraya (den.) 印, 封印 mudrā 契印, 木得羅, 法印, 祕印, 結印 mudrā-bandha 印契 muhur muhuḥ 屢, 須臾之間 muhurmuhuḥ 須臾 muhūrta-mātram 少 muhūrta-mātreṇa 須臾之頃 muhūrtam 須臾 muhūrtaṃ 斯須 muhūrtena 須臾 mukha-darśanam kṛtvā 目自 mukha-dvāra 面目, 面門 mukha-dvāreṇa 口中 mukha-dvārika 口中 mukha-pratibimba 面像 mukha-pratibimbaka 面像 mukha-proñchana 手巾, 拭面巾 mukha-sākṣin 對面 mukham 前 mukham upadarśayati 現其身 mukhaproṅchana 木佉褒折娜 mukhato jāta 佛口, 口所生 mukhaṃ baddhvā 覆面 mukhaṃ patet 相向 mukhin 門 mukhâya-dvārika 和合因緣 mukhôddeśa 口授 mukhād 吐 mukta-citta 心解脫 mukta-hastatā 舒手惠施 mukta-hāra 纓絡 mukta-hārin 寶瓔珞 mukta-kusuma 眞珠華, 解脫華 mukta-tyāga 廣施, 解脫捨 mukti 目帝羅 mukti-jñāna-nidarśana 解脫知見 mukti-kāya 解脫身 mukti-mārga-dhī 解脫智 mukti-mārgâṣṭaka 八解脫 muktâbhilāpitā 樂說 muktā bhaveyuḥ 除愈 muni-jana 神仙 muni-karman 寂靜業 muni-pati 牟尼王 muni-vara-sākṣikṛta 牟尼尊 munîndra-kāya 諸佛如來身 munîśa 法王 muri 慕唎 musaragarbha 謨薩羅 musti 拳 musālagarbha 硨磲 musāra 牟娑, 牟娑洛, 牟娑羅, 牟薩羅, 牟裟羅, 玉, 王, 目娑羅, 訛轉, 謨薩羅 musāra-galva-maya 車渠 musāvādā-veramaṇī 不妄語 muñja 枲, 蔴, 麻 muḥ 牟, 穆 muṃcaṃti 暢逸 muṇḍa* 剃頭 muṇḍa-karman 剃髮 muṇḍana 剃 muṇḍanā 剃髮 muṣaṇatā 壞, 斷 muṣita-smṛtitā 失念, 忘失念, 忘念 muṣitayā smṛtyā 忘念 muṣitā smṛtiḥ 失念, 念失 muṣti 禪拳 muṣyate 劫奪, 所取 myāyya 理 mâṃsa 饌 mâṃsa-bhakṣaṇa-vinivṛtta 斷肉 mâṃsa-bhojana 食肉 mâṃsa-gandha 肉香 mâṃsa-kāya 肉身 mâṃsa-peśi 段肉 mâṃsa-pinda 肉團 mâṃsa-rudhira 血肉 mâṃsa-rudhirâhāra 血肉 mā bhūt 勿, 勿有, 豈 mā evaṃ vada 莫作是語 mā haiva 將無, 將非, 得無, 或當 mā pakṣe patito bhavet 無偏黨 mā riñciṣyasi 勿當捨離 mā saṃśayata 無疑滯 mā śabdam 默 mā---bhaviṣyati 勿令 mā...anuttarāṃ samyak-saṃbodhim abhisaṃbudhyeyam 不取正覺 mā...anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbudhyeyam 不作佛 mādhurya-svara 妙音 mādhya-dharma-cakra 無相法輪 mādṛśa 如我, 相似 māhâtmya 大事, 大德 māhātmyâśaya 大心 mālikā 傅飾鬚 mālya-jāta 鬘 mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūṣaṇasthānād vairamaṇī (virati) 不著香華鬘不香塗身 mālā-guṇa-parikṣiptā 華鬘 māmakī 我母 mān-dhāta 我行 māna-atimāna 慢過慢 māna-carita 慢行 māna-citta 憍慢心 māna-darpa 憍慢 māna-darpita 憍慢 māna-kūṭa 斗秤 māna-mada 憍慢 māna-mūla 慢根本 māna-saṃyojana 慢結 māna-stabdha 慢心 mānanā 尊敬, 敬尊 mānasa 意地 mānasa-pratyakṣa-pramāṇa 意現量 mānasaka 心 mānasaṃ balam 心力 mānasaṃ duḥkham 心苦 mānasaṃ karma 心業, 意業 mānasaṃpratihatam 誹謗 mānatva-dāna 摩那埵 mānavaka 摩納縛迦 mānayati 恭敬, 讚歎 mānaḥ-saṃcetanā 意思 mānaṃ saṃpraṇidhatte 心發正願 māndārava 大意音華, 心天華, 意華, 文陀羅, 曼陀羅花, 曼陀羅, 曼陀羅華, 曼陀華 māndārava- 心天華 māndārava-gandha 意香 mānikā 五升 mānuṣa-bhāva 人身 mānuṣa-divya 人天 mānuṣa-kṛtya 人吉庶 mānuṣya-gati 人道 mānuṣya-vigraha 人身 mānuṣya-yoni 人身 mānuṣyakam ātma-bhāvam 人身 mānônnata 憍慢 mānātimāna 我等慢 māpayati 化作, 變, 起 māpita 立, 造 māra(-sainya).-pramardana 破魔 māra-bala 衆魔, 魔衆 māra-bandhana 魔縛 māra-bhavana 魔宮, 魔宮殿 māra-bhañja 降魔 māra-bhañjaka 破魔 māra-camū 魔, 魔軍 māra-deva 魔王 māra-dharṣaṇa 降魔 māra-dhvaṃsana 降魔 māra-dhyāna 魔禪 māra-dārikā 童子 māra-dṛṣṭi-gata 墮惡見趣 māra-gulmika 群魔 māra-jāla 魔網, 魔羅網 māra-kanyā 魔女 māra-karman 衆魔事業, 諸魔, 魔事, 魔事業, 魔業 māra-maṇḍala 衆魔, 諸魔, 魔軍 māra-nirghātana 破魔 māra-pakṣa 魔衆 māra-patha 魔境 māra-pramardana 降魔 māra-pramathana 破魔 māra-pratyarthika 破魔, 魔怨 māra-pratyarthikatva 魔怨 māra-pāśa 魔網 māra-sainya 諸魔, 魔軍 māra-saṃgrāma 魔軍 māra-senā 魔軍 māra-tarjana 降魔 māra-vidhvaṃsana 魔縛 mārakāyikas 魔民 māratva 魔, 魔王 mārayat 破壞 mārayati 害, 死, 殺, 殺害, 能殺, 能破 mārayet 破諸惡, 降伏 mārayitum 摧伏 mārayiṣyati 欲殺 māraḥ pāpīyān 惡魔, 魔 māraḥ-pāpīyān 魔王波旬 māraṇâpaharaṇa 殺盜 mārdita 去除 mārg (den.) 尋求 mārg (den.). 伴, 質 mārga dharma-jñānam 道類智 mārga-bhāvana 修道 mārga-bhāvanā 修道 mārga-caraṇa 道 mārga-caryā 道行 mārga-darśana 見道 mārga-darśana-heya 見道所斷 mārga-darśana-prahātavya 見道所斷 mārga-deśana 說道 mārga-dharma 道法 mārga-dharma-jñāna 道法智 mārga-dvāra 道門 mārga-dūṣin 壞道 mārga-jina 勝道, 勝道沙門, 道生 mārga-jña 知道者 mārga-jñāna 知道, 道慧, 道智 mārga-krama 道次 mārga-niruttara 無上道 mārga-phala 道果, 道果法 mārga-prajñapti 說道 mārga-pratidvaṃdvitva 對治聖道 mārga-pratipatti 道行 mārga-samāpanna 在道 mārga-satya 聖道, 道, 道者, 道聖諦, 道諦 mārga-sākṣātkāra 道證 mārga-traya 三道 mārga-varjita 除聖道 mārga-vibhrama 迷道 mārga-vid 悟道 mārga-viprayukta 不遠離道 mārga-vit 道父 mārga-viśeṣa 勝進道 mārga-vyākaraṇa 說道 mārga-śīra 九月 mārgadūsin 壞道沙門, 汚道沙門 mārgajñānaṃ 道智 mārgamāṇa 推覓 mārgasya phalam 道果 mārgasyâṅgam 道分 mārgatas 道 mārgataḥ 眞道 mārgati 思僥 mārgatva 道 mārgavin 道父 mārgayāmāsa 請 mārgaśiras 末伽始羅 mārge 'nvaya-jñānam 道類智 mārge dharma-jñānam 道法智 mārge'nvaya-jñāna-kṣāntiḥ 道類忍 mārge-dharma-jñāna-kṣāntiḥ 道法忍 mārgâbhisamaya 見道 mārgâlambana 緣道, 緣道諦 mārgânvaya-jñāna 道類智 mārgâṅga 聖道, 道分 mārgāntarārambha-viśeṣa 進道勝行 mārgāntarārambha-viśeṣa-niṣpatti-praveṣa 進道勝行成滿得入 mārgānācchedyatā 不壞道性 mārjaka 摩利闍迦 mārsa 汝, 汝等 mārsāḥ 諸佛子 mārâvaraṇa 魔障 mārêśvara 魔王 mārānīka 魔軍 mārīcī 摩利支 mārṣāḥ 諸子等 māsa pūjākarmāyaṃ 貢 māsâhna 月日 mātarī 本母 mātaṅga 大象, 摩燈伽, 摩登, 摩登伽, 摩鄧, 栴陀羅, 象 mātaṅga-āraṇyaka 摩祭阿蘭若迦, 阿蘭若 mātaṅga-āraṇyakāḥ 摩登伽阿蘭若 mātaṅgī 摩鄧祇 mātaṇga 摩鄧伽 mātr-grāma 眷屬 mātra 總相 mātra-aśin 食知量 mātra-jña 知量 mātra-jñatā 知止足, 知量 mātram 如一, 少, 耳 mātraya 知量 mātrayā 量 mātrâniyamana 量不定 mātrā-bhojin 於食知足 mātsarya-citta 慳心 mātsarya-mala 慳垢 mātsarya-rāga 慳貪 mātsarya-saṃyojana 慳結 mātuḥ kukṣau 母胎, 母腹, 母腹中, 胚胎 mātuḥ kukṣau garbhasya 母胎 mātuḥ kukṣau garbhasyâvakrāntir bhavati 入母胎, 入母胎 mātuḥkukṣau 胎 mātā 所生母, 磨多 mātā-paitṛka 父母所生 mātā-pitṛ-bhūta 作父母, 如父母 mātā-pitṛ-ja 父母生 mātā-pitṛ-saṃbhava 父母所生 mātā-pitṛ-vadha 害父母, 殺父母 mātā-pitṛka 父母 mātā-pitṛka-saṃbhu 父母所生 mātāmaha-pitāmahayuga~ 外家 mātā–pitṛ-saṃbandhin 父母親 mātṛ-grāma-bhāva 女身 mātṛ-grāma-yoni 女身 mātṛ-kukṣi 母腹 mātṛ-pitṛ-bhakta 孝順父母 mātṛ-pitṛ-vadha 害父母, 殺父母 mātṛka 摩呾理迦 mātṛkā 摩德勒伽, 目得迦 mātṛkā-dhara 持論 mātṛkā-vyañjana 摩多體文 māya-bhūta 如幻化 māya-kara 幻師 māyâdivat 如幻等 māyôpama 如幻, 幻 māyôpama-samādhi 如幻三昧, 如幻定 māyôpamatva 如幻 māyā 幻境, 誑 māyā-bhūta 如幻化 māyā-dharma 幻法 māyā-gata 如幻 māyā-gocara 幻境 māyā-hastin 幻像 māyā-kāya 幻身 māyā-kāya-yoga 幻身 māyā-kṛta 幻, 幻事, 幻術 māyā-mada 諂憍 māyā-nirmita 幻 māyā-nirmita-sadṛśa 如幻如化 māyā-nirmitôpama-samatā 如幻化等平等性 māyā-puruṣa 幻人, 幻化, 幻士, 幻師 māyā-svabhāva-gocara 幻境界 māyā-svapna 幻夢 māyā-svapnôpamatā 如幻夢, 如幻如夢 māyā-upama 如幻化 māyā-upamatā 幻化 māyā-śāṭhya 誑諂, 諂曲, 諂誑 māyādṛḍṭi 沒曳達利瑟致 māṇavikā 童子 māṇḍalya 圓 mīmâṃsa 伺察 mīmâṃsa-ṛddhi-pāda 慧如意足 mīmâṃsate 觀察, 試, 議論 mīmâṃsayitavya 應念, 應觀察 mīmāṃsânucarita 隨觀察行者 mīmāṃsā-jñāna 慧見 mīḍha-sthāna 廁 mūdha 愚, 愚癡 mūla 草根 mūla-bala 根力 mūla-cchid 斷善根 mūla-citta 心根 mūla-dvaya 二根 mūla-gandha 根香 mūla-hetu 因 mūla-jñāna 根本智 mūla-kleśa 根本煩惱 mūla-lakṣaṇa 自相 mūla-mukha 正面 mūla-pada 根本句 mūla-vijñāna 本識, 根本識 mūla-yoni 本 mūlamudrā 本印 mūlata eva 從本以來 mūlyaṃ √kṣam 價直 mūlyena parivartayati 貿易 mūlyena √kṣam 價直 mūlâpatti 根本罪, 犯重, 重說 mūlâvidyā 根本無明 mūlôtpāda 本生 mūrcchana 亂, 悶絕 mūrcchanīya 所迷悶 mūrcchita 悶絕, 迷悶 mūrcchā 不念, 悶, 悶絕, 昏, 迷 mūrchām āpadyate 悶 mūrchāyā vy-ut-thā (√sthā). 醒 mūrchāyā vyuttiṣṭhate 醒 mūrddha 頭 mūrdha-lābhin 頂 mūrdha-prāpta 爲第一 mūrdhabhyaḥ patitaḥ 頂墮 mūrdhabhyaḥ pātaḥ 頂墮 mūrdham 尖 mūrdhana 頂位, 頂法 mūrdhatva 如人頂, 最勝, 頂 mūrdhatā 頂相 mūrdhi 摩利闍迦 mūrdhni 頂上 mūrdhnâñjaliṃ... karoti 頂受 mūrdhâbhiṣikta 灌頂 mūrdhâvasthā 頂位, 頂法, 頂法位 mūrdhā 摩利闍迦 mūrdhāna 頂 mūtoḍī 倉 mūtra-purīṣa-mārga 二道 mūḍha-bhāva 愚憒 mūḍha-śaṭha-khaṭuṅka 愚癡 mūḍhatara 愚者 mūḍhi 無明, 癡 mṛd-bhājana 瓦器 mṛdaṅga-śabda 小鼓聲 mṛdu-cetanā 下心 mṛdu-gandhika 末須揵提華 mṛdu-karmaṇya-bhāva 柔軟 mṛdu-kṣānti 下忍 mṛdu-madhya 下中 mṛdu-madhyâdhimātra 軟中上品 mṛdu-madhyâdhimātra-yoga 軟中上品方便 mṛdu-mṛdu 下下品 mṛdu-mṛduka 下下 mṛdu-paripāka 下品成熟 mṛdu-pāka 下品成熟 mṛdu-taimirika 輕翳眼, 輕醫眼 mṛdu-taraṇa 柔 mṛdu-taruṇa 柔軟, 細軟 mṛdu-taruṇa-hasta-pāda-talatā 手足細軟相 mṛdu-taruṇa-pāṇi-pāda 手足細軟 mṛdu-taruṇa-pāṇi-pādatā 手足細軟 mṛdu-tṛṇa 軟草 mṛdukā 妙, 柔軟 mṛdunā cittena 下品, 下心 mṛdv-adhimātra 上下 mṛdv-adhimātratva 上下 mṛdv-adhimātratā 上下, 上下品 mṛdv-indriya 下劣, 下根, 有鈍根, 根鈍, 軟根, 鈍根, 鈍根者 mṛdv-indriya-gotra 軟根性, 鈍根性 mṛdū-karaṇa 潤 mṛga-lubdhaka 獵, 獵師 mṛga-ratha 鹿車 mṛga-rathaka 鹿車 mṛga-tṛṣṇâbhāsa 焰水 mṛga-tṛṣṇā 鹿渇 mṛga-vihaṅga 鳥獸 mṛga-yūtha-pa 鹿王 mṛga-śīla 鹿戒 mṛgaya (den.) 尋求 mṛgaya (den.). 徵 mṛgayante 求乞 mṛgyamāna 求 mṛgyate 求 mṛgêndra 師子, 獅子 mṛgāra-mātṛ 鹿母夫人 mṛnmayaṃ bhāṇḍam 瓦器 mṛt-paṅka 泥 mṛt-paṇka-lepa 泥摸 mṛta-kunapa 死屍 mṛta-manuṣya 母那摩奴沙, 母陀摩奴沙 mṛta-sattva 死人 mṛta-śarīra 屍, 死屍 mṛta-śava 死屍 mṛtaka 密里得迦, 蜜里得迦 mṛtaṃ kāla-gatam 死沒 mṛtpiṇḍāḥ 土聚 mṛttika 土, 泥 mṛttikamaya 瓦器 mṛtyu*' 遷謝 mṛtyu-vyādhi-jarâgni 火 mṛtyutva 般涅槃 mṛḍukāna paṭṭāna 繒纊 mṛṣa 不實, 虛妄 mṛṣatā 虛妄 mṛṣā-lakṣaṇa 虛妄相 mṛṣā-moṣa 虛妄 mṛṣā-moṣa-dharmin 虛妄法 mṛṣā-vacas 妄語, 虛妄語 mṛṣā-vikalpa 妄想 mṛṣā-vāda 說妄語 mṛṣā-vāda-vairamaṇa 不妄語 mṛṣā-vāda-virati 不妄語, 離妄語 mṛṣā-vādika 妄語者 mṛṣā-vādâdi 妄語等 mṛṣā-vādâdika 妄語等 mṛṣā-vādāt prativiratiḥ 不妄語 mṛṣāvādāt 妄語, 虛誑語 na asan 非無 na ataḥ 除此無 na bahirdhā nirdhāvati 不得出 na bhavati 不作, 不有, 不然, 無有 na bhavati tathāgataḥ paraṃ maraṇāt 如來死後非有 na bhaviṣyati 不應 na bhidyate 不破 na bhokṣye 不食 na bhāvo nâpi câbhāvaḥ 非有非無 na bibheti 無怯 na bādhate 不逼切 na ca khalu varam 寧 na ca khalu varam... 如 na ced 或, 若不 na cet 若無 na chandaṃ demi 呵 na chidrī-karoti 無缺 na cintayati 不思惟 na cintya 難思 na cirāt 疾 na dadāti 不施 na darśaneti 不示 na darśeti 不示 na dayate 不習 na doṣaḥ 無違 na dravyam asti 非實有 na drogdhā bhavati 不侵 na durlabham 不難 na durmanāḥ 不憂 na dvitīyaḥ 無第二 na dṛśyate 隱身 na dṛḍham 不堅 na dṛṣṭaḥ 不曾見 na dṛṣṭiḥ 非見 na ekakarma 不應共事 na gadyena bhāṣitā 非直說 na guru-karoti 不供養 na hīyante 無減 na hīyate 未滅 na jñāsyate 不能解 na jānāti 不知, 不能知 na jātu 不, 曾未, 未嘗, 未曾 na jātûtsahate 無因緣 na kasmiṃścid dharme 無所學法 na kasyacit 無一人 na kaścit 必無 na kevalam 非唯 na kleśa-saṃjñitāḥ 非煩惱 na kutaścid āgataḥ 無所從來 na kuśalam 非善 na kvacit 無方, 都無 na kvacit sthitam 無所住 na kāryam 不應 na kṛtam 非所作 na kṣamate pratigṛhṇītum 不得受 na kṣamati 不應, 不聽 na kṣamati pratīcchitum 不應受 na kṣamati...abrahmacaryam 不婬 na kṣamati...saha-śayyāṃ kalpayitum 不得同床臥 na labhati 不知 na labhyam 不可 na lipyate 不染, 不汚, 非染 na madayet 不令醉, 不爲醉亂 na manasi-karoti 不念 na mṛtā 非死 na nityam 非常 na nivārayati 不遮止 na niṣṭhurah 無諸獷悷 na nyūnī-karoti 不減 na pakṣa-patitaḥ 不墮偏黨, 無偏黨 na pareṣāṃ vilomāni 不破壞他事 na paribhavati 不輕陵 na pariharati 不隨身 na parihīyate 無減, 無退轉 na parikhidyate 無厭倦 na parikṣīṇam 未盡 na paripūrayati 未具足 na pattīyiṣyanti 不信 na pattīyiṣyanti na śraddhāsyanti nâdhimokṣyanti 不信受 na paśyati 不見 na paśyāmaḥ 無有 na prabhavati 不然 na prahātavya 不可斷 na prajñāyate 無遺 na pramādyam 勿放逸 na pratibalā gantum 不能行 na pratigṛhṇāti 不受 na pratiṣevate 不近 na pratyudāvartate 不退 na pravartate 不得起 na praviśati 不得入 na prayujyate 不修 na punar jāyate 不復更生 na punaḥ 不更 na pātavyam 不應飮 na pṛthak 不異 na riñcati 不捨離 na samanvāgataḥ 不成就 na sambhoga 不應共事 na samudācaranti 不起 na saṃdehaḥ 必是 na saṃkhyāṃ gacchati 不墮其數 na saṃmukhī-karoti 不復現前 na saṃpramoṣayati 能不忘失 na saṃvasati 不住 na smṛtiḥ pramuṣyate 念無忘失 na sthiram 不住 na su-labhaḥ 難可得 na sukaram 不可 na sukaram...adhigantum 不可知, 不可稱計 na sukaraṃ pramāṇam udgrahītum 不可稱計 na sârdha-saṃvāsam 不應共住 na sādhu kṛtam 惡作 na sūtrataḥ 非經 na tapati...candra-sūryâbhā 日月戢重暉 na tathyam 不實 na tathā 不爾, 非實有, 非眞 na tiṣṭhate 捨置 na tiṣṭhate bhāṣita 廢忘 na tiṣṭhate bhāṣitu 廢忘 na tulyati 不稱量 na tv eva 非 na tyajati 未捨 na tādṛśam 不似 na tāvat 未 na tṛpyati 饑 na vaktavyaṃ syāt 不應說 na vedayati 不受 na vidyate 不可, 不然, 實無有, 應無, 爲希有 na vidyā 非明 na vinivartate 無懈退 na viramati 不止 na vismārayati 無忘失 na vivadante 無違 na viṣīdati 無怯弱, 無毀犯退屈 na vyāhanyate 無有障礙 na vyāvṛttaṃ 不遣 na yujyate 不, 不可, 不可立, 不得言, 不應, 不應思, 不應理, 不應道理, 不然, 何用, 所違, 非 na yuktam 不可, 非理, 非道理 na yuktaḥ 不應, 不應理, 不然, 求不可得 na śabda 小聲 na śaknoti pada āgacchantu 不能行 na śaknoti...adhigantum 不能盡 na śaktaḥ 無有能 na śakyam 不可, 不應作, 必無 na śakyate 不能 na śakyate avamṛditum 不能伏 na śakyaḥ paryanto'dhigantum 不能盡 na śakyaḥ...paryanto'dhigantum 未竟 na śaṅkī bhavati 無諸怖畏 na śikṣati 不學 na śobheta 醜陋 na śraddhāsyanti 不信 na śāśvatatah 非常 na √ceṣṭ 無覺 na √jñā 不解 na √vraj 無有 na √vā 止息 na---ativartate 不過 na---avahasati 不譏 na---pracurā bhaviṣyanti 不得興盛 na---pratikriyam 不治 na---pratikṣipati 不毀呰 na---pratirūpaṃ syāt 非善 na---pratisarati 不託 na---pratyākhyāti 不棄捨 na---samavadhāya 放縱 na---saṃhāryaḥ 不可引奪 na---tathāgata-bhāṣitāḥ 非佛說 na---yujyate 不應言 na-asaṃjñā 非非想 na-asti 不在, 能令無 na-avamanyate 不輕陵 na-jātu 曾不 na-kula 無種 na-paribhoti 不輕 na-prīyate 不愛 na-saṃdṛśyate 不現, 未等顯現 na-upapadyate 不用 na-utsahante 不得成 na-vyāpadyate 不犯 na-śaikṣā 非學 na...-tavyaḥ 勿 na...adyâpi 未 na...akariṣyat 不應 na...akārṣam 不作 na...anyathātvaṃ bhavet 無異 na...arthāya 不爲 na...bhavati 不起 na...bhavitum arhati 非 na...dṛśyate 不見 na...jātûpapadyate 不然 na...kalpate 不可立 na...kathaṃcit 無因緣 na...kevalam 不但 na...kiṃcit prayojanaṃ vidhiyate 無所用 na...mriyate 不死 na...niyatam 不定 na...saha 獨 na...samartho bhavati 未能 na...saṃpadyate 免, 無 na...sidhyati 不, 不成就, 應非, 理應不成 na...tṛpyati 無飽 na...ucyate 不可說 na...upa-√pad 無有 na...upapadyate 不可, 不應, 不然 na...vidyate 無有 na...yujyate 何有, 理必不然 na...āpadyate 未能 na...īkṣate 不見 na...śakyate 未能 na...śravā bheṣyanti 不能聞 nabhavati 無 nabhi 那鞞 nada 那檀 nadeśayati 不定 nadeśyate 不得 nadvayamasti 無二 nadī vaitaraṇī 大江 nadī-jala 流水 nadī-kūla 河岸 nadī-prasravaṇa 江河 nadī-toya 江河 nadīkā 那提乾 nadīn √tṝ 渡河 naga 娜伽, 山 naga-rāja 龍王 nagara-nigama 城營 nagara-nirmāṇa 化城 nagarasya bahiḥ 城外 nagaraṃ vinirmitam 化城 nagarâvalambikā 乞兒 nagarêndra-kīla 城門 nagnika 裸形 nagnikā 裸身 nagnī-√kṛ 裸形 nagṛhyate 不可得 naibandhika 繋縛 naigama-jana-pada 城邑聚落 naigama-janapada 城邑聚落, 諸人民 naigama-jāna-pada 黎庶 naikam 多 naikârtha 非一義 naikāntam 不定 naikāntaḥ 不決定 naikāyika 衆, 部 naimittikatva 現相 naimittikatā 現相 nairantarya-prabandha 相續, 相續不斷 nairarthakya 非義 nairmita 應佛, 變化 nairmāṇika-buddha 佛化 nairmāṇika-kāya 化身佛, 化身 nairmāṇikaḥ kāyaḥ 化身, 變化身 nairvedhika-prajña 決擇慧 nairvedhikī 決擇 nairvānī 寂靜 nairvṛtya 寂滅 nairyānika 乘 nairyāṇika 出離 nairyāṇika āśayaḥ 出離意樂 nairyāṇikatas 達 nairyāṇikatva 出離 nairyāṇikatā 出離 nairyāṇiko mārgaḥ 出離道 nairyāṇikī 出離 nairyāṇikīṃ---pratipadam 能出離行 nairyāṇya 出離 nairātman 無我 nairātmikā 無我 nairātmya-jñāna 無我妙智 nairātmya-samatā 無我 nairātmya-vādin 無我 nairātmyārtha 無我義 nairātyma 無神我 nairāśya-kṛta 令斷 naiva-kṣema-nâkṣema 不苦不樂 naiva-san-nâsat 非有非無 naiva-saṃjñin 非有想 naiva-saṃjñā 非有想 naiva-saṃjñā-nāsaṃjñika 非有想非無想有情 naiva-saṃjñā-nāsaṃjñâyatana 非有想非無想處 naiva-saṃjñānāsaṃjñâyatanaṃ samādhi 非想非非想處定 naiva-yoga 非理 naiva-śaikṣa 非學 naiva-śaikṣā 非學 naiva-śāśvata 非常 naiva-śāśvato nâśāśvataḥ 非常非無常 naivasaṃjñā 非想 naivasaṃjñā-nāsaṃjñin 非想非非想 naivasaṃjñā-nāsaṃjñâyatana 非想非非想處 naivasaṃjñā-nāsaṃjñâyatanôpaga 非想非非想處 naivasaṃjñā-nāsaṃjñā 非想非非想 naivasaṃjñā-nāsaṃjñā-bhūmika 非想非非想處 naivasaṃjñānā-saṃjñāyatana 非想非非想處地 naivavidyā 非明 naivaṃ bhaviṣyati 不然 naivâbhāvo naiva bhāvaḥ 非有無 naivâsti 有無 naivâsti-na-nâsti 非有非無 naivātathyaṃ naiva-tathyam 非實非不實 naiyamya 依, 決定 naiyamyena 定 naiyāyika 順正理師 naiḥsargika-prayaścittika 尼薩耆波逸提, 尼薩耆波逸提法 naiḥsargika-pātayantika 尼薩耆波夜提 naiḥsargika-pāyattika 捨墮 naiḥsargika-pāyattikāḥ 捨墮 naiḥsargikâpatti 捨罪 naiḥsargikāḥ pāyattikāḥ 三十尼薩耆波夜提 naiḥsvâbhāvya 寂靜, 無自性, 無自體 naiṣa 非法 naiṣa-dharmaḥ 惡法 naiṣadika 但坐不臥, 坐不臥, 常坐不臥 naiṣaḥ 不如此 naiṣkramya-caryā 離行 naiṣkramya-upasaṃhita 能引出離 naiṣyandika 等流, 等流性 najātu 無 nakṣamate 不得 nakṣatra-kalpa 星喩劫 nakṣatra-rāja-vikrīḍita 宿王戲 nakṣatra-rāja-vikrīḍita-samādhi 樂宿王三昧 nakṣatra-rājâditya 度宿日光 nakṣatra-tārâditya 度宿日光 nakṣatratārā-rāja-ditya 日星宿 nalabhate 不得 nalabhyate 不可得 namana-cyuti 退 namas-karaṇīya 應禮拜, 應和敬, 曲躬 namas-kṛta 禮拜 namas-√kṛ 敬事, 禮, 禮事, 禮敬 namaste 敬禮 namasya (den.) 禮, 禮拜供養, 禮敬 namasya (den.). 稽首禮 namayati 導 namaḥ 南無, 南謨, 娜莫, 捺謨, 捺麻, 捺麻, 曩摩, 曩謨, 納幕, 納慕, 納莫, 那莫 namaḥ-vandana 敬禮 namaṣyanti 作禮 namo 'stu 我禮 namo 'stu buddhāya 歸依佛 namo buddha 南無佛 namo ratna-trayāya 南無三寶 namo'stu 南摸 namo’stu 咄哉, 歸禮 namo’stu buddhāya 禮佛 namu daishi henjō kongō 南無大師遍昭金剛 nandana-vanôdyāna 歡喜園 nandanârāma 歡喜園 nandayati 慶悅 nandi-toya 愛水 nandikêśvara 大聖歡喜天, 歡喜天 nandikāvarta 難提迦物多 nandimitrâvadāna 法住記 nandita 樂 nandī-jāta 生歡喜 nandī-rāga 喜貪 nanirudhyate 不滅 nanityam 無常 naprajñāyate 不可得 naptṛ 孫 nara-nari 那羅那里 nara-nigama 那羅聚落 nara-nārī 男女 nara-rṣabha 最勝者 nara-tiryañc 人畜 nara-vṛṣabha 人中牛王, 人中尊 nara-śiraḥ-kapāla 人頂骨 naraka 捺洛迦 naraka-gati 地獄, 惡趣, 那落迦 naraka-gati* 地獄趣 naraka-parâyaṇa 受無間苦 naraka-tiryak-preta 三惡道 naraka-tiryak-pretôpapatti 墮三惡道中 naraka-vedanīya 地獄受, 順地獄受 naraka-vedya 地獄受 naraka-vyathā 地獄苦 naramana 摩納 naraśiraḥkapālaṃ 人頂骨 naraḥ 衆 naraṇayati 息 narendra 如來 narendra-rāja 聖主 narendra-rājan 人尊 narottama 如來 nartakī 伎 narâdhipa 人王 narâditya 大尊, 樂慧聖 narâsthi-cūrṇa 骨 narêndra 世尊, 人中尊, 人尊, 仁王 narêndra-rāja 人王, 仁王 narêndra-śāsana 王敕 narêndrarājan~ 法之王 narôttama 人中尊, 勝人, 無極仁, 至人 narādhāra 人持花, 那羅陀 narṭaka 伎人 nasamanvāgataḥ 不相應 nasaṃbhavo'sti 無 nasaṃjñā-nāpyasaṃjñaka 非想非非想 nasaṃvidyate 無 nasiddhaḥ 壞 natataūrdhvaṃnârvāk 不增不減 nava bhūmayaḥ 九地 nava cittān 九心 nava kalpāḥ 九劫 nava sattvāvāsāḥ 九有情居 nava-asaṃskṛta 九無爲 nava-badhū 新婦 nava-bhūmi 第九地 nava-bhūmika 九地 nava-candra 初月 nava-citta-cakra 九心輪 nava-citta-sthīta 九住心 nava-cīvara 新衣 nava-graha 九曜 nava-khaṇḍa 九條 nava-kṣaya 斷九 nava-navaka 年少 nava-prakāra 九, 九品, 九種 nava-prakāra-bheda 九品 nava-prakāra-prahāṇa 斷第九 nava-prakārāṇāṃ kleśānām 九品惑, 九品煩惱 nava-samjñā 九想 nava-saṃyojana 九結 nava-vidhaḥ sūtrântaḥ 九部修多羅 nava-vidho sūtrānto 九部經 nava-vidhosūtrānto 九部經 nava-yāna-saṃprasthita 初心, 初發菩提心, 初發心, 新學, 新學乘者, 新學發意, 新發意 nava-yāna-saṃprasthitā bodhisattvāḥ 新發意菩薩 navaktavyam 不可說 navakânta 幼 navamasya-prakārasya 第九品 navamī 九地, 第九, 第九地 navasaṃjñā 九想 navasv ānantarya-mārgeṣu 九無間道 navati-khaṇḍa 九條 navati-prayaścittikaḥ 九十單墮, 九十波逸提 navidyate 不可得, 不生, 未曾有, 無, 無所有 navyavasthitaḥ 不定 navyeti 不滅 navâkāra 九相, 九種 navâkārā citta-sthitiḥ 九種心住, 九種心住 navânantarya-mārga 九無間道 navânupūrva-samāpattayaḥ 九次第定 navânupūrva-vihāra-samāpattayaḥ 九次第定 navânuśayāḥ 九惑 navâpriya-saṃjñā 九想 navâśaikṣāḥ 九無學 navâṅga 九部, 九部法 navâṅga-pravacanāni 九部法 navâṅga-śāsana 九分教 navâṅgam...śāsanam 九部法 navānām...cittānām 九識 navānāṃ---karmaṇām 新業 navāṃkṛta 九部法 navāṇga-śāsana 九部, 九部經 naya-dharma 法 naya-mukha 法門 naya-saṃgīti 結集 nayati 度 nayujyate 不得, 不相應, 違 nayuktam 不相應, 義不然 nayuktaḥ 無 nayuta koṭi 載 nayôpadeśa 如理說 naśakyatevaktum 不可說 naśana-dharmaka 壞法 naḍa-kalâpa 束蘆, 蘆束 naḍa-kalâpa-yoga 交蘆, 束蘆 naḍa-kalāpī 蘆束 naḥ 仁 naṭa 那羅 naṭa-dārikā 妓女 naṭa-nartaka 伎樂, 歌舞 na…vivartayiṣye 不悔 na√bhū 不名爲 nelāṭika 額 nescience associated with the afflictions 煩惱相應無明 netra-saṃcāra 動眼相 netri 眼 netrī 我法, 正法, 法流, 法眼, 法輪, 眼, 續索 netrī-vartamānatva 續索轉 netṛkatva 開導 neyârtha 不了義, 有密意, 有餘說, 未了, 未了義, 隱密教, 隱密門 neyârtha-sūtra 不了義經 neyârtha-sūtra-pratisaraṇa 依不了義經 neyârtha-sūtrânta 不了義經 neyârthasya sūtrasya 不了義經 ni-ṣad 坐, 安坐, 處 ni-ṣev 修習, 安住 ni-ṣic (√sic) 棄 ni-√bandh 安置 ni-√dhyai 察, 諦觀 ni-√dhā 歛 ni-√dhū 垂 ni-√gam 致 ni-√grah 制, 呵責, 摧伏, 摧滅, 治, 能調伏, 調, 調伏, 調習 ni-√grah; nigṛhṇāti 能降伏 ni-√han 伏除, 損壞, 滅除 ni-√khan 埋 ni-√kṛt 分解 ni-√kṣip 擲置, 放, 棄擲 ni-√majj 陷, 陷沒 ni-√mīl 閉眼, 閉 ni-√pat 倒, 禮 ni-√rudh 閉 ni-√vas 在 ni-√vṛ 制御, 勸止 ni-√vṛt 棄捨, 能壞, 退屈, 退轉, 隱 ni-√yam 應觀 ni-√yuj 正安處, 爲成辦 ni-√śri 爲依止 nibaddha-mahā-praṇidhāna 發大願 nibadhya 繫 nibadhyâlambana 繫緣 nibhandhana 執著 nibhopama 如 nibhālayate 觀 nibodhayati 諦聽 nica-kula 卑賤 nicca 下 nidarśanā 觀, 觀察 nidarśaya 彰現露 nidarśayati 現, 示, 示現, 說, 顯 nidarśayitum 可顯 nidarśayitṛ 示現, 開示, 顯示 nidarśika 示現 nidhi-niścaya 伏藏 nidhir akṣayaḥ 珍寶藏 nidhyāpayati 看 nidhyāpta 知, 能了知 nidhāna-kośa 功德藏, 深密藏 nidhāpana 涅槃疊那 nidhārayati 決了 nidhāvana 洗滌, 洗除 nidhāvana-pravāhaṇa 洗, 洗滌, 洗除 nidhūpita 其香普薰 nidrāvin 寢 nidāna 律戒 nidāna-dāyaka 能施 nidāna-nimitta 因緣相 nidāna-parivarta 序分, 序品 nidāna-paryāya 因緣, 緣起 nidānam 由緣 nigamayitu-kāma 令安住 nigarhaṇīya 折伏, 責 nigarjana 音 nigarjita 吼 nigharṣanīya 不共語 nighaṇṭu 乾晝 nigrah 驅擯 nigraha-kriyā 調伏 nigraha-sthāna 堕負, 斷處, 負處 nigrahârtham 制伏 nigrodha 尼拘律樹 nigṛhya nigṛhya 切切 nigṛhya nigṛhya bravīti 切切誡勗 nigṛhîta 隱 nigṛhītavya 可治 nigṛhītāśaya 應調伏意樂 nihata-māna 恭敬, 謙下 nihata-māra-pratyarthika 降伏魔怨 nihata-śatru-gaṇa 無怨敵 nihilism 斷見 nihsara 離 nihsarana 離 nihīna-citta 小心 nihīna-paramatva 最極下劣 nihīnataraka 下劣 nihīnatva 下劣, 劣 nijñāsā 觀 nikaruṇa 無慈 nikaḍḍheya 牽, 牽出 nikubjanā 覆 nikuñja 叢林, 幽藪, 幽邃, 槒 nikāma 隨所欲 nikāma-lābhin 得隨所欲 nikāma-lābhita 得隨所欲 nikāya-sabhāga 衆同分 nikāya-sthiti 同住 nikāyântara 餘部 nikūjita 悲鳴 nikṛti 詐僞, 諂曲, 陷逗 nikṛṣṭa-puṇyatara 薄福 nikṛṣṭa-tara-vihāra-stha 下住 nikṣipantite potakāny ālayanāni kṛtvā 藏護 nikṣipati 捨 nikṣipet 投盡 nikṣipetvā 棄 nikṣipitavya 畜 nikṣipte pāde 足履, 踏 nikṣiptṛ 捨 nikṣipya 敷 nimantra 請, 請食 nimantritaka 受請 nimantritā 請食 nimantrīya 請 nimitta 界相 nimitta-abhāva 離一切相 nimitta-grāha 取相, 執相 nimitta-lakṣaṇa 因相 nimitta-mātrānusārin 隨相 nimitta-nirvikalpa 離相 nimitta-saṃjñin 著相 nimitta-vikṣepa 相散亂, 相散動 nimittâdhiṣṭhāna 相處 nimittôdgrāhaka 取相 nimittā 相處 nimittāny udgṛhṇāti 取相 nimittī-kurvat 取彼相狀 nimittī-√kṛ 作相, 取相 nimiñjita 沒, 閉 nimna-unnata 有高有下 nimīlitākṣa 閉眼 nindanā 毀訾 nindā-prasaṃsā 稱譏 ninādayanti 啀喍, 暢逸, 皥吠 ninādayī 暢發 nipaka-smṛti 委念 nipakāsyāṅga-saṃbhāra 常委分資糧 nipanna 成就 nipuna 妙 nipuṇa-kāritā 委悉修作 nipuṇârtha 眞義 nipuṇāya prajñayā 思求 nipāta 尼波多 nipātayati 彈, 殺害 nir-apekṣa 絕對 nir-vṛt 能引 nir-ā-√kṛ nirākaroti 不施 nir-√dah 焚燒 nir-√dhāv 驅出 nir-√diś 言, 說言, 釋言 nir-√ji 降 nir-√mā 作相, 化作 nir-√vah 荷負 nir-√vā 住涅槃, 涅槃 nir-√vṛt 引起, 感, 生起, 能引, 能起 nir-√yā 到彼岸, 學成, 得出離, 得度, 疾證, 詣 nir-√īkṣ 普觀, 曉了, 瞻仰, 觀視, 諦視 nirabhilāpya 不可宣說, 不可言說, 不可說, 不可說, 無戲論, 無言, 離言, 離言說 nirabhilāpya-dharmatā 離言法性 nirabhilāpya-svabhāva 離言自性 nirabhilāpya-svabhāvatā 離言自性 nirabhilāpyaḥ svabhāvaḥ 離言自性 nirabhilāpye vastuni 離言說事 nirabhilāpyenārthena 離言自性 nirabhilāpyātmakatā 離言自性 nirabhimānaṃ jñānam 遠離一切增上慢智 nirabhirāma 不可樂 nirabhisaṃskāra 不由功用, 無功用 niradhimānatā 自謙 nirakṣaratva 無名字, 離文字 nirandhakāra 明 nirantara-abhyāsa 無間修, 無間行 nirantara-utpatti 無間生 nirantaram 不斷, 相續 niranukrośam 爲自利益 nirapekṣatva 不顧 nirapekṣatā 不顧, 捨, 捨離, 無差別 nirapekṣā 無所顧戀 nirarbuda-naraka 尼剌部陀地獄 nirargaḍa 無遮, 開門 nirartham 無因緣 nirarthatā 無義 niraupadhika 無依 niravadyatva 無過 niravaśeṣa-ccheda 斷無餘, 滅無餘 niravaśeṣa-jñāna 究竟智 niravaśeṣam 悉, 無有遺餘 niravaśeṣatas 無餘 niravaśeṣato 'tyantôparamaḥ 無餘永滅 niraya-parâyaṇa 墮地獄 niraya-tiryagyoni-preta 三惡之趣 nirañjana 淨, 離著, 離垢 niraṅgaṇa 無煩惱 nirbandhena 更 nirbhacchita 呵責 nirbhartsayati 伏, 降伏 nirbhayatā 無怯懼 nirbhedana 壞, 壞散, 破壞 nirbhārtsita 憎, 懲 nirddhameya 驅出 nirdekṣyāmaḥ 當辯 nirdeśa 尼涕婆 nirdeśa-kāla 說時 nirdeśa-pada 法句, 法門 nirdeśaḥ 體聲 nirdeśaḥ...kariṣyate 當廣分別 nirdeśāḥkriyante 說 nirdhāpana 涅疊般那 nirdhārayati 刊定, 決了, 觀察 nirdhāryate 分別, 刊定, 可分別, 定判 nirdhāvanti 孚 nirdhāvita 催逐, 免濟, 出, 生, 馳走 nirdhūpita 燒, 薰 nirdhūyate 除 nirdiśanti 稱讚 nirdiśya 發 nirdiśyate 分別, 名, 得名, 言, 說, 說言, 謂 nirdoṣa; anavadya 離過 nirdoṣatva 無過 nirdārayitṛ 能壞 nirdāraṇa 摧滅, 摧破 nirgacchati 靜息 nirgamika 去 nirgantu-kāma 求解脫 nirghātita 壞 nirgrantha-putra 尼犍子 nirgrantha-śrāvaka 離繫子, 離繫者 nirgranthi 無結 nirhetuka 無因 nirjalpa 無言, 無說 nirjalpā 無言 nirjanayati 成就, 生 nirjitêndriya 調伏諸根 nirkaṇṭhaka 尼建他迦 nirlakṣaṇa-buddha 無相佛 nirleha 舐 nirlehaka 拔, 舐 nirlekha-bhāvanā 令薄修習 nirlikhita 擦 nirmalatā 淨 nirmalā tathatā 無垢眞如 nirmamo nirahaṃkāraḥ 無我智 nirmimīta 變作 nirmita-... māyā... svapna 化夢 nirmita-abhāva 無所化 nirmita-adhiṣṭhāna-abhisamaya 化神力 nirmita-kāya 化身 nirmita-nairmāṇika 化化, 所變化 nirmita-nirmāṇa 化化, 變化 nirmita-pura 化樂天 nirmita-puruṣa 化人 nirmita-sadṛśa 如化 nirmita-svapna 化夢 nirmita-upama 如幻化 nirmitaka 化人, 所化人, 變化人 nirmitâdhiṣṭhānâbhisamaya 神通力 nirmitôpama 如化, 如幻, 猶如變化 nirmiṇanti 化作, 化現 nirmocanatā 能解 nirmokṣaṇa 離 nirmukgta 斷 nirmādayati 洗 nirmālyaka 萎 nirmānatā 無慢, 無憍慢 nirmāpita 造 nirmārjayati 洗 nirmāyaka-citta 化心 nirmāṇa-buddha 化佛 nirmāṇa-citta 化心, 變化, 變化心 nirmāṇa-citta-sahaja 變化心 nirmāṇa-citta-saṃprayukta 變化心 nirmāṇa-kāya 化, 化身, 呼圖剋圖, 報化佛, 應身, 變化身, 變身, 跡佛, 迹佛 nirmāṇa-kṣetra 化土, 應化土, 方便化土, 變化土 nirmāṇa-nirbhāsa 影像 nirmāṇa-ratayaḥ 樂變化天 nirmāṇa-rati 化樂, 化樂天, 化自在天, 樂變化天 nirmāṇa-vigraha 化身 nirmāṇakāya 大身, 應化身, 法化生身, 生化二身, 覺用 nirmāṇarati 尼摩羅 nirmāṇarati-deva 化樂天 nirmāṇika 化, 變化 nirmīyate 化生 nirmṛṣa 捨 nirnetṛtva 開導 nirnimitta-bhāvanā 無相修 nirnimitta-samatā 無相平等, 無相平等性 nirnimittasya vihārasya 無相住 nirnimittatā 無有相 nirnimittatām-upâdāya 離衆相 nirnimittaṭa 無相 nirnimitto vihāraḥ 無相住 nirnimittāmupâdāya 無作 nirnâmayati 出 nirnāda 吼, 吼聲 nirnādana 吼 nirnādita 音 nirnānā-karaṇa 無有差別 nirnānākaraṇatā 無差別相 nirnānātva 不異, 無差別 nirnămayati 現 nirodha-darśana 斷見, 見滅 nirodha-dharma 滅壞法 nirodha-dharma-jñāna-kṣāntiḥ 滅法智忍 nirodha-dharma-jñānam 滅法智 nirodha-dharmin 滅法, 滅相 nirodha-dhātu 滅 nirodha-gāmin 滅 nirodha-jñāna 滅, 滅智 nirodha-lakṣaṇa 滅相 nirodha-lābhin 得滅 nirodha-mārga 滅道 nirodha-mārga-jñāna 滅道 nirodha-mārga-satya 滅道諦 nirodha-samapatti 入滅定 nirodha-samādhi 寂靜三昧 nirodha-samāpanna 入滅盡, 滅盡定 nirodha-samāpatti 滅受想定, 滅受想定解脫, 滅定, 滅心定, 滅盡定 nirodha-satya 滅, 滅聖諦, 滅諦, 證滅 nirodha-satyâkāra 緣滅諦 nirodha-satyâlambana 緣滅諦 nirodha-saṃjñā 滅想, 盡想 nirodha-vigama 不滅 nirodha-āryasatya 滅諦 nirodhagāminī pratipadā 盡道 nirodhataḥ 眞滅 nirodhayati 捨, 斷, 棄, 棄捨, 滅 nirodhe'nvaya-jñāna-kṣāntiḥ 滅類忍 nirodhe-dharma-jñāna-kṣāntiḥ 滅法忍 nirodhika 滅 nirodhita 所捨, 所滅, 曾滅, 沒, 滅 nirodhâkhya 滅盡定 nirodhâlambana 緣滅諦 nirodhôtpāda-vivarjita 無生無滅 nirodhānirodha 滅不滅 nirotsyate 當滅 nirtīraṇa 證 nirucyate 說 niruddha-lakṣaṇa 滅相 niruddhatva 已滅, 已謝, 除滅 nirudhyate 滅盡 nirukti pratimsaṃvid 詞無礙智 nirukti-pada 訓釋 nirukti-pratisaṃvid 辭無礙, 辭無礙智 nirukti-vyavahāra 言辭, 語言 nirunnata 不高 nirupadhi-śeṣa 無餘依 nirupadhika 無依, 無餘依 nirupadhikā-bhūmiḥ 無餘依地 nirupadhiśeṣa 無餘, 無餘涅槃 nirupadhiśeṣa-nirvāṇa 無餘依涅槃, 無餘涅槃 nirupadhiśeṣa-praveśa 入無餘涅槃 nirupakāra 無恩 nirupalipta 不染 nirupamā 無比 nirupâdi-gati 無餘涅槃 niruttara-śāstṛ 無上大師 niruttara-śāstṛ-saṃpad 無上大師圓滿 niruttaratva 最無上 niruttaratā 無上 niruttaro vihāraḥ 無上住 nirvacana-vyavasthāna 訓詞安立 nirvahaṇa 運 nirvartate 能起 nirvartayati 引, 得, 生起, 能引, 能引生, 能招, 造 nirvartita 生起 nirvasana 裸形 nirvastuka 無事, 無事, 無實事, 無所有 nirvastukatā 無有事 nirvaṇa-saṃjna 涅槃想 nirvaṇa-saṃjñin 涅槃想 nirvedha-bhāgīya 決擇分, 順決擇, 順決擇分 nirvedha-bhāgīyāni kuśala-mūlāni 順決擇分善根 nirvedhaka 通達 nirvedhika 通達 nirveṭheti 驅出 nirvicikitsā 信順, 決斷疑網 nirvidyate 厭, 能厭 nirvikalpa-jñāna 無分別智 nirvikalpa-jñāna-gocarasya svabhāvasya 無分別智所行自性 nirvikalpa-vaśitā 無分別自在 nirvikalpakajñāna 如理智 nirvikalpakatā 無分別 nirvikalpatva 無分別 nirvikalpatā 無分別, 無疑 nirvikalpaṃ pratibimbam 無分別影像 nirvikalpena cetasā nirnimittena 無分別無相之心 nirvikalpita 無分別 nirvikalpâcāra 無分別 nirvipratisāra 無追悔 nirvit-sahagata 厭離 nirvit-saṃjñin 厭, 心生厭離 nirviśaṅka 無畏心 nirviśeṣatā 無差別 nirviśiṣta 無分別 nirviśiṣṭa 無有差別, 無異 nirviśiṣṭata 等無別 nirviṇṇa-citta 心厭離 nirviṇṇa-mānasa 厭倦 nirviṣī 烏頭 nirvrtti 起 nirvyapāra 不生 nirvâṇamupalabhate 寂靜 nirvāha 蠲除, 除 nirvāhaka 遣 nirvāpayati 令滅, 入涅槃, 止 nirvāṇa 寂, 無餘泥洹界, 聖域 nirvāṇa-bhūmi 涅槃法 nirvāṇa-darśana 現般涅槃 nirvāṇa-dharma 涅槃 nirvāṇa-dhātu 涅槃, 涅槃性, 涅槃界 nirvāṇa-hetu 涅槃因 nirvāṇa-mārga 涅槃道, 涅槃道, 聖道涅槃 nirvāṇa-mātra 少分涅槃 nirvāṇa-nagara 平等城, 涅槃城 nirvāṇa-nitya-sukha 涅槃常樂 nirvāṇa-paryavasāna 究竟涅槃 nirvāṇa-paryāyāḥ 四種涅槃 nirvāṇa-pratipādana 行至涅槃 nirvāṇa-prāpti 證得涅槃 nirvāṇa-prāpto'smi 得到 nirvāṇa-pura 涅槃城, 涅槃宮, 涅槃道 nirvāṇa-pura-gāmin 令入涅槃城 nirvāṇa-sama 如涅槃 nirvāṇa-saṃprapaka 得涅槃 nirvāṇa-sukha 涅槃樂 nirvāṇasya panthāḥ 涅槃路 nirvṛjya 棄捨 nirvṛti-darśin 示現涅槃 nirvṛti-sukha 涅槃樂 nirvṛtiṃtārayatu 度脫 nirvṛtti-hetu 生起因 niryādayi 持用 niryādayiṣu 奉進 niryādayiṣye 許付 niryāsyati 甫當來 niryātayati 以用布施, 奉上, 奉獻, 屬, 布施, 捨, 施, 獻, 與, 還復 niryātayi 持用 niryātayitvā 出, 還 niryātayām āsu 奉進 niryātaṃyiṣyāmi 許付 niryātha 調隱 niryātitavya 報, 治 niryāṇika 出離 niryūha 出 niryūhat 出, 去 niryūhika 出 niryūhyate 可捨, 所至 nirābhoga 自然 nirābhāsa-gati 無影, 無所受, 無所受, 無次第 nirākaraṇatā 休息, 捨 nirākrta 遣 nirākāraṇa 棄 nirākṛtya 不施與, 遮遣, 除 nirākṛṣṭa 引無義 nirālambya 無攀緣 nirālaya 無所著 nirāma 殊妙, 無惡 nirāma-bhāva 無我性 nirāma-gandha 淨, 淸淨, 無諸腥臊 nirāmakatā 無我 nirāmatva 無我 nirāmika 無我 nirāmiṣa-citta 無愛染心, 無染心 nirāmiṣa-cittatā 無愛染心 nirāmiṣena cetasā 無愛染心 nirātma 非我 nirātma-dharma 無我法 nirātman 無我, 非我 nirātmatva 無我性 nirātmatā 無我, 無我性, 無我理 nirātmānaḥ sarva-dharmāḥ 諸法無我 nirātmāno dharmāḥ 無我法 nirāśaṅka 不疑惑, 無所疑慮 nirāśrava 漏盡, 無漏 nirīhaka 不動, 無作, 祕悋 nirīhakatva 無變異 nirīhatva 無作用 nirīhika 不動 nirīkṣat 觀察 nirīkṣayet 觀察 nirīkṣaṇā 省察 nirīkṣita 觀, 觀視, 顧視 nirūpalabdha 不可得 nirūpaṇā 察, 實解, 決定 nirūpyate 說 nirūḍhi 堅固 nis-√car 普聞 nis-√kram 出外 nisarga-samudācāra 任運現行 nisdya 宴坐 nisevana 修 nispatti 圓滿 nisrāya 倚 nissaggiya pācittiya 尼薩耆波逸提, 尼薩耆波逸提法 nissaraṇa 出要 nissargika 尼薩耆, 捨 nissargika-pācattika 尼薩耆波夜提 nissargika-pācattikā dharmāḥ 尼薩耆波夜提法 nissariya 捨 nisthā-gamana 究竟 nistrāṇa 無依, 無有救護 nistīraṇa 具足, 得, 成, 成立, 決定, 開, 顯了, 體解 nistīraṇatā 度, 度脫, 通達 nistīrita 具足, 決定 nistṛṣṇatā 離貪愛 nisūdana 消, 能破 nisṛja 捨, 棄捨 nisṛta-varta 隨順 niti 禮 nitya-anitya-grāha 二分別 nitya-anubaddha 常隨 nitya-bhinnatva 常離 nitya-darśana 常見 nitya-dhruva 常恆 nitya-dṛṣṭi 常見 nitya-kāla 一切時, 常 nitya-kālaṃ sukham 常樂 nitya-kārin 恆常所作 nitya-kāritā 恆常修作, 恆常所作 nitya-kāya 常 nitya-lakṣaṇa 常相 nitya-nirvāṇa 無爲涅槃 nitya-nāśa 斷常 nitya-parinirvṛta 常滅 nitya-pravāraṇā 常請, 長請 nitya-pāramitā 常波羅蜜 nitya-samaya-pravṛttatva 常行三昧 nitya-saṃjñin 常想 nitya-saṃjñā 常想 nitya-srāvin 常流 nitya-sthita 常住 nitya-sukha-śucy-ātman 常樂我淨 nitya-sukhâtma-śubha 常樂我淨 nitya-sṛṣṭa-prabha 不斷光 nitya-viparyāsa 常顚倒 nitya-śabda 常法, 常聲 nitya-śūnyatā 常空 nityam 唯, 常, 常住, 必定, 恆, 恆有, 本來 nityam asti 常有, 恆有 nityam...nāmâsti 恆有 nityata-caryā 決定行 nityatā 常, 常住 nityaṃ nitya-kālam 於常常時 nityo dharmaḥ 常法 nityâbhiyukta 勇猛精進, 策進 nityânta 常邊 nityârtha 常 nityâvabhāsa-prabha 常光 nityôdyukta 常精進 nitīraṇatva 善了, 成立 nivartamāna 能離, 遠離 nivartana-stūpa 囘駕窣塔婆 nivartayati 制, 捨, 滅除, 迴 nivartiṣyate 謝 nivartiṣyete 隨滅 nivasanaṃ nivāsayiṣyāti 著內衣 nivasanti 芬氣 nivasanī 服 nivaseyu 芬氣 nivasta 著, 衣 nivastra 著 nivedayati 供養, 具陳, 懺悔, 白, 說, 通 niveśaka 安 niveśana-prasāda 堂閣 niveśayati 令安住, 安, 安排, 安住, 安布, 安置, 安處, 布, 布列, 施設, 解 niveśikā 捨 niviṇṇa 不悕 nivārayanti 制御 nivārayati 制止, 勸止, 捨離, 斷, 止, 護, 遮, 除 nivāraṇa-viṣkambhin 除蓋障 nivāsayati 披, 著, 著衣 nivāsayiṣyāti 著 nivāsibhiḥsattvaiḥ 有情 nivṛta-avyākṛta 有覆無記 nivṛtti-satya 滅諦 nivṛttī 止 nivṛtâvyākṛta 有覆無記 niyama-avacana 無簡別 niyamatas 定, 必定 niyamena 決定 niyamāt 一向 niyata-bhūmi 決定地 niyata-caryā-bhūmi 定行地, 決定行地 niyata-kārin 所作決定 niyata-kāritā 決定修作 niyata-lakṣaṇa 定相 niyata-mṛtyu 定死 niyata-patita 墮決定 niyata-rāsi 定聚 niyata-rāśi 正定聚 niyata-rāśi-vyavasthita 入正定聚 niyata-stha 常住 niyata-svabhāva 定性 niyata-vedanīya 必受 niyata-vedanīya-karma 定業 niyatam 定, 必, 必定, 決定 niyate 將 niyati-patita 住定, 定 niyati-patitaṃ bodhisattvam 住定菩薩 niyati-pāta-vibhāga 決定 niyati-stha 住定 niyati-sthasya bodhisattvasya 住定菩薩 niyatâniyata 定不定 niyatârtha 了義 niyatā 必定, 決定 niyatāḥ samyaktve 住於正定之聚 niyatī-bhūta 定 niyatī-karaṇa 決定 niyojayati 安住, 正安處 niyojya pratiṣṭhāpayeyam 令安住 niyojyate 爲成辦 niyokta dhuri 駕馭 niyuta 千百億 niyāmatā 律防 niyāmâvakramaṇa 入見道 niyāmâvakrānti 入位 niyāmāvakrānti 正性離生, 聖性離生 niyūha 捨 niś-√car 唱, 放 niś-√cit 不思想 niśamya 已見 niścala-vāhi-mārga 轉不動勝道 niścarati 普聞, 演暢 niścarita 放 niścaya-jñāna 決智, 決定智 niścayena 決定, 自然 niśchidra-nirantara 無缺無間 niścikīrṣu 求 niścikīrṣā 欲, 求 niścinta-samādhi 無心三昧 niścintya 不能知 niścita-vastu 決定境 niścitāc cittāt 決定心 niścārayati 出, 放, 流布, 發 niścāraṇatā 出 niścārita 所出 niścīyate 定知, 究竟 niśraya-hetu 依因 niśrita 住, 依, 依止, 所依, 所依止, 有依, 緣, 著, 處, 親近, 貪 niśrāya 依, 處 niḥ-√sṛ 放 niḥ-√sṛj 棄 niḥkleśa 欲滅, 滅惑, 無復煩惱, 無染, 無煩惱, 離煩惱 niḥpratikāṅkṣin 無所希求 niḥprayojana 無用 niḥprayojanatva 無用 niḥsaraṇa 出罪, 出離 niḥsaraṇa-prajñā 出慧 niḥsaraṇatas 出離, 離 niḥsargika 尼薩耆 niḥsargika-pācattika 尼薩耆波夜提 niḥsargikā 尼薩耆 niḥsargikāḥ pātayantikā dharmāḥ 尼薩耆波夜提法 niḥsargikāḥ pātayantikāḥ 尼薩耆波夜提 niḥsarita 出息 niḥsaritvā 捨 niḥsaṃkleśa 不染, 無垢, 無染 niḥsaṃśayam 定, 必, 必定 niḥsaṃśayatā 無疑惑 niḥsaṃśayaṃ 結網 niḥspṛhatva 不求 niḥsvabhāvatva 無性, 無性性, 無自性, 無自體 niḥsvabhāvatā 無性, 無自性 niḥsīma 界外 niḥsṛta 出離 niḥsṛti 出, 出離, 遠離, 離 niḥśeṣa-prahāṇa 無餘永斷 niḥśeṣam 無遺 niḥśraya 依, 所依, 貪著 niḥśrayeṇa 依 niḥśreṇī 梯 niḥśrita 依, 著 niḥśubha 斷善根, 無善 niṇśvāsa 出息 niṣ dana 坐 niṣ ditavya 坐 niṣ ditum 坐 niṣ-√kram 出外, 出遊, 漸出, 漸進, 經過 niṣ-√krī 贖 niṣ-√kṛṣ 牽出 niṣ-√pad 得成熟 niṣadya 坐, 安坐, 集 niṣadyā-pratisaṃyukta 坐法 niṣadyāṃkalpayati 坐 niṣaṇṇa 已坐 niṣaṇṇasya pratisaṃlayane 宴坐靜室 niṣaṇṇā avasaṇṇā 罷道 niṣaṇṇā vṛkṣa-talaṃmi 樹下坐 niṣevamāna 恃怙 niṣevamāṇa 結親, 習近 niṣeviṇī 習近 niṣkala 尼迦羅, 涅迦羅 niṣkalpanā 無分別 niṣkalpanā-jñāna 無分別智 niṣkarṣa 義 niṣkasita 出 niṣkaukṛtya 無悔 niṣkaṇa 淨 niṣkileśa 無煩惱 niṣkiñcanatā 無所著 niṣkrama 出 niṣkramaṇa 出, 出離 niṣkramaṇatā 超出 niṣkramitavya 當修 niṣkramya 引出 niṣkramya...anupūrveṇa 漸進 niṣkrrānta 免濟 niṣkrāmati 出外 niṣkrāmatā 出離 niṣkrāmayeyam 免救 niṣkrāmayitvā 出在 niṣkrānta 出家 niṣkrāntavya 應度 niṣkrītavat 贖 niṣkuṭa 周障, 幽藪, 幽邃, 槒 niṣkāla 尼迦羅, 涅迦羅 niṣkālana 疲厭 niṣkāraṇa-karuṇā 無緣大悲, 無緣慈悲 niṣkāraṇa-vatsala 無緣憐愍 niṣkāsayati 令出, 驅 niṣkāsayeyam 免救 niṣkāsayitvā 出在 niṣkāsayitṛ 出 niṣkāśiyati 驅出 niṣkāṃkṣa 無惑 niṣkāṅkṣa 不疑惑, 心決定, 無有疑, 無有疑惑, 無疑, 無疑惑, 釋除 niṣkāṅkṣā 無疑 niṣpadyate 得成就, 得成熟 niṣpalāyate 逃竄, 馳走 niṣpanna-krama 圓滿次第 niṣpanna-lakṣaṇa 圓成 niṣpannaṃ bhavati 圓成 niṣpanne cīvare 得衣 niṣparyāyeṇa 不由 niṣphalatā 無果報 niṣprakampatā 安靜 niṣprapanca-samatā 無戲論平等性 niṣprapañca 無戲論, 無爲, 離戲論 niṣpratibaddha-cittatā 其心無繫, 心無繫 niṣpratika 香 niṣpratikāra 不求 niṣprayojana 無理 niṣprītika-sukha-maṇḍa 離喜妙樂 niṣprītikaṃ sukham 離喜妙樂 niṣpudgalatva 無人, 無受者 niṣpuruṣakāratva 無用 niṣpurāṇa 非故 niṣpurāṇatā 非故 niṣpādayati 具足, 得, 成, 成就, 成辨, 覺了法性 niṣpādayitu-kāma 欲得 niṣpṛha 不悕求 niṣyanda 依, 傳流, 出生, 勝流, 因緣, 報, 所流, 所緣, 果, 果報, 流, 淳熟, 生, 積集, 等流, 等流果, 習氣, 起, 隨流 niṣyanda-buddha 依佛, 報佛 niṣyanda-dharma 正法 niṣyanda-nimitta 等流相 niṣyanda-phala 依果, 等流, 等流果, 隨流果 niṣyanda-vāsanā 等流習氣 niṣyandatā 等流 niṣyandika 等流, 等流果 niṣyaṇḍa-vastu 等流事 niṣīdana 坐具, 尼師, 尼師但那, 尼師壇, 尼師壇那, 尼師檀, 襯臥 niṣīdayāna 升據 niṣṭa 至 niṣṭapana 湼疊般那 niṣṭha-gamana-bhūmi 究竟地 niṣṭha-nirvāṇa 究竟涅槃 niṣṭhurayā vācā 直言 niṣṭhuraṃ pratipadyate 現行率爾敦逼 niṣṭhâvasthā 究竟位 niṣṭhā-bhāva 究竟事 niṣṭhā-gamana 到究竟, 得究竟, 成, 成就, 畢竟 niṣṭhā-gamana-bhūmi 到究竟地 niṣṭhā-gamana-bhūmi-sthita 安住到究竟地 niṣṭhā-gamana-bodhisattva-bhūmi 菩薩到究竟地 niṣṭhā-gata 到彼岸, 到究竟, 已到究竟, 至究竟, 證得 niṣṭhā-gati 究竟趣 niṣṭhā-paryanta 滅盡 niṣṭhā-prāyoga 究竟方便 niṣṭhāpana 所成就 niṣṭhāpayati 成, 能成就 niṣṭhārtha 究竟義 niṣṭhātas 盡 niṣṭā-gata 到彼岸 no ca 常自 nodgrahītavyaḥ 不應貪著 notrasyati na saṁtrasyati 不驚不怖 ny-√as 分布 nyag-rodha 尼拘尼陀, 尼拘盧陀 nyagrodha 尼拘律 nyagrodha-parimaṇḍala 圓滿如諾瞿陀 nyagrodha-parimaṇḍalata 圓滿相 nyagrodha-parimaṇḍalatva 圓滿, 圓身相, 尼倶盧陀身相, 身廣長等相, 身相圓滿如諾瞿陀 nyagrodha-vṛkṣa 尼拘律樹 nyagrodhalatva-parimaṇḍa 尼拘樹相 nyagrodhalatā-parimaṇḍala 身相圓滿如諾瞿陀 nyagrodhârāma 尼拘類樹 nyanti 尼延底, 尼近底, 深入 nyasīdatparyaṅkamābhujya 結跏趺坐 nyaṣīdat-paryaṅkamābhujya 結跏趺坐 nyāmâvakrānti 入道, 入離生, 出家入道 nyāna 正 nyāya 儀軌 nyāya-pratipanna 應理行, 理入 nyāyam upadiśati 如理說 nyāyâvakrānti 入道 nyāyôpadeśa 善教, 如理說語 nyāyārtha 理義 nyūna 闕 nyūna-tara 短 nyūnī-karoti 減 nâbhiniviśate 無著 nâbhipravartate 無 nâdhaḥ 上 nâdhika-nyūna 不增不減 nâdhikaṃ karoti 不增 nâdhimokṣyanti 不信 nâdinnamādayitum 不盜 nâgacchati 不能去 nâlam antarāyāya 不能障道 nâlpam api 無少 nâmayati 向, 囘向, 導, 廻向, 趣, 迴向 nânantavat 非無邊 nânanya 非不異 nânusmarāmaḥ 廢忘 nânyatra 唯有 nâpattika 無罪 nârhati 不合 nârya-jana 非聖人 nâsti 不存, 無 nâsti chandasya hāniḥ 志欲無退 nâsti dravyataḥ 非實有體 nâsti kiṃcit 都無 nâsti muṣita-smṛtitā 無忘失念 nâsti paryantaḥ 無際 nâsti ravitam 口無失 nâsti ravitaṃ 無卒暴音 nâsti tathāgatasya skhalitaṃ 身無誤失 nâsti vīcir vântarikā vā 無間無斷, 無間無缺 nâsti-antarikā 無斷 nâsti-buddhi 謂無 nâsti-dṛṣṭi 無見 nâsti-hetuka 無因 nâsti-kaścit 都無 nâsti-nānātva-saṃjñā 無種種想 nâsti...śikṣāpratyākhyānam 不還戒 nâstika-dṛṣṭi 邪見 nâstika-vāda 空見論 nâstikatā 無, 都無 nâstikaścit 無 nâstikiṃcit 無所有 nâstitva 無, 無性, 無所有, 無所有, 無相, 空無所有 nâstitva-niśrita 無見 nâstitā 無, 無性 nâstitā-dṛṣṭi 邪見 nâstitā-vāda 無說 nâstivāda 都無論者 nâsty eva...kiṃcit 實無所有 nâsty-apratisaṃkhyāyôpekṣā 無不擇捨 nâsty-asamāhita-cittaṃ 無不定心 nâsty-asti 有無 nâsty-astitva 有無 nâsty-astitva-vādin 有無 nâstyātmā 無我 nâtidūra 不遠 nâtiprabhūtam 不多 nâtistokam 不少 nâtmānam utkarṣati 不自高 nâtrasaṃśayaḥnirālamba 無礙 nâvadat 不答 nâvaivartikā bhaveyuḥ 不卽得至不退轉 nâvaśyam 不定, 不必, 不決定, 非要 nâvidyā 非無明 nâśaikṣa 非無學 nâśaikṣā 非無學 nêṣyate 不信受, 非 nô 不, 不爾, 非 nô ced abhiniṣpādeya 若不得 nô hîdam 不也 nôbhaya 不倶, 不共 nôbhayam 倶非, 無二, 非常非無常 nôdeti 不生 nôdeti na vyeti 不生不滅 nôdgṛhītam 不取 nônānaparipūrṇāḥ 不增不減 nônāḥ 不減, 無損減, 無減 nôpahanyeta 不變 nôpaiti 不著, 不著 nôpalabhyate 不可得, 無 nôpalambha 無得 nôpapadyate 不可得, 相違 nôtpadyante 不起 nôtpadyate 不得生, 不生, 不起 nôtpannam 不起 nôtpatti 無生 nôtpatti-kṣānti 無生忍 nôtpāda 不生 nôtpāditaḥ 未行 nôtthāna 無起 nābhi-maṇḍala 臍輪 nābhicakra 臍輪 nābhijānīmaḥ 不知 nābhika 轂 nābhyupagacchati 不誓受, 不誓奉行 nābhyupekṣate 不棄捨 nābhī 臍 nādhivāsayati 不堅執 nādhyācaritam 不行 nāga 龍畜 nāga-keśara 龍華 nāga-maṇi 龍珠 nāga-phaṇaka 龍首 nāga-puṣpa 龍華樹 nāgâbhibhū 降龍, 龍勝, 龍王 nāgêndra 龍王 nāgānāṃ bhavanāni 龍宮 nāhaṃ mānī 離於我慢 nāiva bhavati na na bhavati tathāgataḥ paraṃ maraṇāt 如來死後非有非非有 nāka-pṛṣṭha 天 nālada 那羅 nālaya-maṇḍala 那阿賴耶曼荼羅 nālayu 那羅素 nāli 至 nālikā 刻 nāma vyavasthāpitam 所爲立名 nāma-dheya 名字 nāma-grāhaṇa 取名 nāma-grāhika 執名 nāma-kāya 名, 名字, 名身, 字身 nāma-kāya-pada-kāya-vyan-jana-kāya 名身句身文身 nāma-kāyâdi 名等 nāma-mātratva 唯有名 nāma-mātratā 唯有名 nāma-pada-vyañjana 名句字, 名句文 nāma-pada-vyañjana-kāya 名句文身 nāma-paryeṣaṇā 名尋思, 名求, 隨名求 nāma-paryāya 名, 異名 nāma-saṃcāra 名異 nāma-saṃjñābhilāpa 名想言說 nāma-saṃketa 假名, 假立名字, 名字, 名字假設, 號 nāma-saṃniśrita 依名 nāma-saṃpad 名具足 nāma-saṃsthāna 名相 nāma-svabhāva 名爲體 nāma-sādṛśyānuvartin 名相似轉 nāma-vyavasthāna 施設名 nāma-ālambana 名緣 nāma... 名曰, 名爲 nāmadheya-grahaṇa 稱名 nāmadheya-grāhaṇa 稱呼 nāmadheya-śravaṇa 聞名 nāmaiṣaṇā-gata-yathābhūta-parijñāna 名尋思所引如實智 nāman-pada-vyañjana 名句文 nāmana 轉變 nāmantika 節量 nāmaḥ 囊莫, 曩莫, 那謨, 那麻 nāmâdhiṣṭhāna 名字 nāmâdi 名等 nāmântara 別名, 異名 nāmâpadeśa 名字 nāmârtha 名義 nāmônnāma 低昂 nāmāiṣaṇā-gata 名尋思所引 nāmāiṣaṇā-gataṃ yathābhūta-parijñānam 名尋思所引如實智, 緣名如實知, 隨名求如實智 nānyathā 無異 nānâdhimukti 種種勝解 nānâdhimukti-jñāna-bala 種種勝解智力 nānâdhimuktikatā 種種勝解 nānâdyāni 種種, 種種 nānâkāra-ratna 雜寶 nānâvāsa 戒壇 nānā viharati 別住, 遠住 nānā-bhinna 種種異 nānā-bhinna-mata 種種異見 nānā-carita 種種行 nānā-dharma-paryāya-mukha 種種法門 nānā-dhātu-jñāna-bala 性力, 知性智力, 種種界智力 nānā-dhātukatā 種種界 nānā-kalpa 種種, 種種 nānā-kalpa-saṃsthāna 形色不同 nānā-kāraṇa 別, 差別, 殊 nānā-nāman 種種異名 nānā-pakṣa 種種黨類 nānā-prakṛti-hetuka 種種因 nānā-sattva-citta 衆生心 nānā-vidha-kleśa 種種煩惱 nānā-vikāra 種種 nānāratna-vitāna 寶幔 nānātva-karaṇīya 爲異 nānātva-kārika 爲異 nānātva-kāya 種種身 nānātva-saṃjñin 種種想 nānātva-saṃjñā 異想, 種種想 nāraka 地獄, 地獄人, 惡趣, 那洛迦 nārakeya 地獄人 nārakā aṣṭau 八地獄 nārikela 那利羅, 那利薊羅 nārikera 那利羅 nārī-gaṇa 那提乾 nārī-nara 男女 nāsaṃjñâyatana 非非想處 nāsaṃjñā 非無想 nāsikā-bila 鼻二孔, 鼻孔 nāsā; ghrāṇêndriya 鼻 nāta uttari 此外無有若過 nātha-rahita 孤獨 nātmabhāva 大威聖 nātmano’rthāya 不爲自身 nātmānaṃ paribhavati 不自輕蔑 nātyapakṛṣṭam 不下 nāvadhāryate 不可得 nāvalīyate na saṁlīyate na viṣīdati na viṣāda 不沒不退 nāvatiṣṭhate 不著 nāviṣkaroti 不發露 nāvṛṇoti 不障 nāyika 導 nāśa-dharmaka 亡失, 壞法 nāśanā-vastu 驅出 nāśanīyaṃ 滅擯 nāśayati 壞, 損減, 損減執, 滅除, 破, 除斷 nāśayet 調伏, 降伏 nāśayitavya 驅出 nāśeti 驅出 nāśā 壞 nāśīyati 汚 nāṭya-gīta-vāditra-viśūkadarśanād-vairamaṇī (virati) 不歌舞倡伎不往觀聽 nīca-nīca 卑下 nīca-taram---āsane niṣadya 居下坐 nīcaiḥ sthitena 下坐, 下座 nīcatara 下, 卑賤 nīcataraka 下 nīcatarakâsana 下座 nīceṣu kuleṣu 下賤家 nīgha 罪業 nīharitvā 持去 nīla-keśa 紺髮 nīla-nimitta 靑相 nīla-nirbhāsa 靑光 nīla-pīta-lohitâvadāta 靑黃赤白 nīla-udumbara 尼羅優曇鉢羅 nīla-utpala 泥盧鉢羅 nīla-vajra 尼藍婆 nīlavajra 尼羅婆陀羅 nīlaṃ pītaṃ lohitam avadātam 靑黃赤白 nīlikā vātyā 黑風 nīlotpala 尼羅烏鉢羅 nīlôtpala 蓮, 蓮華, 靑蓮花, 靑蓮華 nīlā pītā 靑黃 nīlā pītā lohitāvadātā 靑黃赤白 nīrvartayati 乘 nītârtha 了義教 nītârtha-sūtra 了義經 nītârtha-sūtra-prati saraṇena bhavitavyaṃ naneyârtha-sūtra-pratisaraṇena 依了義經不依不了義經 nītârtha-sūtra-pratisaraṇa 依了義經 nītârtha-sūtrânta 了義經 nītârtham...sūtram 了義經 nīvaraṇa 蓋行, 蓋障, 蔽, 覆蔽, 諸蓋, 貪惑, 障 nīyate 乘, 到, 引接, 挽, 會釋, 牽引, 經說, 通, 釋 nū 今 nūna 今 nṛ-ja 人生 nṛpa-putra 子, 諸子 nṛpa-putrī 王女 nṛpati-bhāryā 后 nṛpêndra 國王 nṛsiṃha 人師子 nṛtta-gāya 歌舞 nṛtta-gīta 歌舞 nṛtta-gīta-vādita 歌舞倡伎 nṛtya vādya lāsya 舞戲 nṛtya-gīta-vāditra 歌舞伎樂 nṛtya-lāsya 舞戲 nṛtyamāna 騰躍 o-√bhās 照曜 o-√kṝ 散 o-√nam 禮 o-√sṛ 彷徉 o-√tṝ 奉行, 能行 obhāsa 光, 光明 obhāsayati 遍照 obhāsita 光明遍照 obhāṣita 光明 obhāṣitum 說 odana-pulāka 粒 odbilya 愛樂 ogha-vāri 流水 oguṇṭhika 覆頭, 覆頭 oguṇṭhikā 覆頭 ojas 光澤 ojaska 福德 ojaskatva 威德 ojjhāyati 呵言, 嫌, 嫌呵, 譏 ojohāra 吸人精氣, 吸奪精氣, 吸氣鬼, 嗚周何羅, 噏食, 奪其精氣, 烏闍訶囉, 烏馱訶羅, 鄔斜訶羅, 食精氣者, 食精氣鬼 ojāhāra 吸人精氣, 吸奪精氣, 吸氣鬼, 嗚周何羅, 噏食, 奪其精氣, 烏闍訶囉, 烏馱訶羅, 鄔斜訶羅, 食精氣者, 食精氣鬼 okasta 過 om ity āha 言如是 omṛṣya-vāda 毀呰 onaddha 覆 onahatī 遍覆 onāmita 低頭 opalambhika 著法 opanāyika 調伏 orasa 佛口, 佛口所生子 orasā jāta 腹所生 oropita 種 osa 最勝 osaktika 抱膝蹲, 膝 osaktikā 交脚, 翹脚 ostarīyati 壞 osārayitavya 覆 otrāpya 愧, 有愧 otārenti 度 oḍigalla 不淨 oṃ 唵 oṃ mahorase svāhā 唵摩休羅細娑婆訶 oṃ-maṇi-padme-hūṃ 菴乜呢必滅堪 oṣita 貪, 貪求 oṣṭhī 脣 pa-kāra 波字 pacchā-bhattaṃ 過食後 pacyante 煎煮 pacyate 熟 pada-kāya 句, 句身, 章句 pada-kāyika 足, 足行 pada-vyañjana 句義, 名句字, 名句文, 文句, 次緖 pada-vyañjanāni 句誼, 句逗 padam...naiṣṭhikam 究竟 padau śirasā vandati 頭面作禮 padeśita 說 padma-garbha-loka-dhātu 蓮華藏世界 padma-gaṇa 蓮華 padma-patra 蓮華 padma-saṃstha 蓮華座 padma-āsana 結跏趺坐, 蓮華坐, 跏趺坐 padmavimāna 蓮宮 padmôdbhava 蓮華生 padmôttara 華上, 蓮花上, 蓮華上 padâgāmin 足行 padârtha-mātra 少句義 padānāmarthaḥ 句義 padāti 篋藏 paitṛviṣayika 鬼, 鬼神 paiśunya-vāda 兩舌 paiśunyāt prativirati 不兩舌 paiśunyāt prativiratiḥ 不重舌 paiṇḍilika 乞食, 托鉢 paiṇḍilya 受施 paka 熟 pakka 熟 pakṣa 朋黨 pakṣa-dharmatva 遍是宗法性 pakṣa-hetu-dṛṣṭāntābhāsānāṃ 似宗因喩 pakṣa-patita 偏黨 pakṣa-paṇḍakā 博叉半擇迦, 博叉般荼迦 pakṣa-pratipakṣa 逆順 pakṣa-vacanam 立宗言 pakṣa-ābhāsā 似宗 pakṣadharma 宗法 pakṣapaṇḍaka 博叉 pakṣatva 宗體 pakṣatā 宗性, 朋翼 pakṣika 分, 品 pakṣyatva 分, 部類 pakṣī śakuniḥ 飛鳥 pallatthikā niṣaṇṇa 抱膝蹲 pallatthikā; paryastikā 抱膝 pallatthikākṛtā 抱膝 pallaṭṭhaka 貿易 palāda 鉢羅 palāla-puñja 草菴 palāle 草中 palāyate 出離 palāśa 波羅奢華 palāṇḍū-kebukā 蕪菁 pan-√bhram 馳 panca...ūrdhva-bhāgīyāni 五上分結 panicarya 修習 pankṣaya 銷 panvarjana 避 panveṣṭita 被 para-anugraha 能攝受他 para-artha 他利, 爲他 para-artha-anumāna 他比, 他比量, 爲他比量 para-artha-āśraya 依他 para-bhaṇita 他語 para-bhoga 他財 para-bhāryā 他妻妾 para-bhāva-śūnyatā 他性空 para-bhūmika 餘地 para-citta 他心 para-citta-jñānam 他心智證通 para-citta-vid 有他心智者 para-cittānuvartanatā 隨他心轉 para-darśana 示 para-deśanā 他說 para-dṛṣṭi 他見 para-hita-kriyā 他益 para-hita-kriyārtham 爲利益一切衆生 para-hita-kriyāśaya 爲利益一切衆生 para-hita-pratipatti 利他, 利他德 para-hita-pratipatti-saṃpad 利他行滿 para-hṛta 他所引奪 para-kārita 他作, 教他 para-kāya 他身 para-kṛta 他作, 從他生 para-kṛtā 他作 para-mano-jñāna 他心智 para-nirmita 他化 para-nirmita-vaśa-vartino devāḥ 他化自在天 para-parigṛhīta 他所有, 繋屬, 繫屬, 限礙 para-paṃsaka 毀他 para-paṃsanā 毀他 para-pratibaddha 依他 para-pratyaya 他緣 para-pravāda 異論, 邪論 para-praṇeya 隨他轉 para-pudgala 他人, 彼人 para-pudgala-ja 他人作 para-pārami 第一彼岸 para-pīḍa 逼惱 para-rātra 中後夜 para-sainya 怨敵 para-samādāpanā 勸請 para-sattva 他人, 他有情 para-sattva-bhoga 他物, 他財 para-sattva-bhoga-vipralopin 盜他財 para-sattva-vatsala 愛他 para-saṃbaddha 共 para-saṃbhāvanā 他信 para-saṃjñā 他想 para-saṃjñāpanatā 曉悟他 para-saṃpatti 他榮利 para-saṃpratyaya 信他 para-saṃpratyāyana 爲他顯了 para-strī-gamana 邪行 para-tantra 依, 依他性, 因緣法, 因緣法體, 屬他, 緣起, 繋屬, 繫屬 para-tantratā 屬他 para-tīrthya 外道 para-vacana 他語 para-vañcana 誑他 para-vañcana-śīla 欺誑 para-vidheya 隨順於彼 para-viheṭhana 惱他 para-vijñapana 令他 para-vijñapti 令他 para-vijñapti-saṃbhava 依他而得起 para-vijñāpana 令他 para-vyasana 損他 para-vyābādha 他害 para-vāda 異論 para-vādin 異道 paracitta-dhī 他心智 paracitta-jñāna 他心智 paracitta-vid 他心智, 他心智者 paraiḥ kārayataḥ 教他作 parakīya-saṃjñā 他想 param 今, 最極長, 極長, 次第 param adhyeṣate 請他 param apekṣamāṇasya 觀他 param-bhāva 安隱 param-maraṇa 極死 parama-bodhi 鉢羅摩菩提 parama-dharmaiśvarya 自在 parama-durgandha 極臭 parama-duṣkara 難中之難, 難行 parama-guru-sthānīya 尊重師長 parama-jñāna 第一義智 parama-kalyāṇa 極善, 極妙 parama-kalyāṇâśaya 極善意樂 parama-kauśalya 極善 parama-kāra-kriyā 福田 parama-kāruṇika 慈悲 parama-kāruṇya 大悲 parama-kāruṇyaṃ cittam utpanno babhūva 生大悲心, 起大悲心 parama-pradhāna 最勝 parama-praśama 第一寂滅 parama-praśānta 最極寂靜 parama-prāsādika 端嚴殊妙 parama-prīti-kara 可愛樂, 歡喜 parama-puṇya-kṣetra 第一福田 parama-pārami 勝彼岸 parama-pārami-prāpta 究竟 parama-pāramitā 第一彼岸 parama-ramya 妙 parama-snigdha-bhāva 柔軟 parama-sukha 大歡喜 parama-sūkṣma 微細 parama-tīkṣṇêndriya 第一利根 parama-vihāra 最上住 parama-viśuddha 第一淸淨 parama-āścarya-samanvāgata 第一希有 parama-śabda 勝言 parama-śuddha 第一淸淨 paramam 圓滿 paramasukha 度門 paramatva 勝, 極, 極處, 無上 paramaṃ dharma-sthiti-jñānam 最勝妙法住智 paramo gatiṃ-gataḥ 至究竟 paramâgra-bodhi 上佛道 paramâlaya-vijñāna 阿梨耶本識 paramânu-rājaḥ-sama 塵數, 微塵等 paramârtha-dharma 勝義法, 眞實法 paramârtha-jñāna 勝義智, 眞解, 第一義智 paramârtha-kovida 知勝義 paramârtha-kuśala 善於勝義 paramârtha-lakṣaṇa 第一義諦 paramârtha-naya 勝義 paramârtha-niḥsvabhāvatā 勝義無自性性, 勝義無性 paramârtha-sat 勝義, 勝義諦, 眞實 paramârtha-sat 眞諦 paramârtha-satya 勝義諦, 第一義諦 paramârtha-satya 眞諦 paramârtha-satyatā 勝義諦 paramârtha-saṃvṛti-satyau 眞俗二諦 paramârtha-siddhi 勝義有 paramârtha-śubha 眞實善 paramârtha-śūnyatā 勝義空, 第一義空 paramârthathatā 眞如 paramârthatā 眞實 paramârtha~... bhūta 究暢 paramârthena 眞, 眞實 paramârthena bhāvaḥ 實有, 眞實有 paramârthena kuśalam 眞實善 paramârya 大聖, 第一眞聖 paramâtman 大我 paramâścarya 希法, 甚奇, 甚爲希有 paramâśvāsatva 極安隱 paramâṇu 鄰虛 paramâṇu-mātra 一極微 paramâṇu-rajas 塵 paramâṇurūpa 極微 paramâṇuśas 極微 paramêśvara 勝自在, 大自在 paramôdāra 最極廣大 paramā bodhiḥ 大菩提 paramādi-buddhôddhṛta-śrīkāla-cakra 時輪怛特羅 paramāpramāda-vihārin 最勝無放逸住 paramāṇv-antara 一極微 paranirmita-vaśavartin 他化天, 他化自在天, 波舍跋提, 波羅尼密婆舍跋提天 parapravādi-cakra 外道邪論 paras-para 展轉, 展轉相望, 彼彼, 彼我, 彼此, 更互, 更相, 相, 相對, 遞, 遞相 paras-param 共相, 展轉, 更互, 更相, 相, 相繼, 迭, 遞 paras-paratas 展轉 parasmaipada 般羅颯迷 parasmāt 從他 paraspara-hetu 展轉因 paraspara-sabhāga-hetu 展轉爲因 paraspara-samanvāgama 更互相應 paratantra 他力 paratantra-lakṣaṇa 依他相, 依他性相, 依他起相 paratantra-svabhāva 依他性, 依他起性, 依他起自性 parataḥ 從他 paratrêha 今後世 paravādin 異論 paraṃ maraṇāt 死後 paraṃ padam 涅槃 paraṃ-par 轉授 paraṃ-para 展轉, 數數, 處處 paraṃ-parayā 展轉, 輪轉 paraṃ-parā 傳, 展轉, 展轉相承, 次第, 相傳, 相續, 輪轉, 轉轉 paraṃpara-bhojana 展轉食, 數數食, 處處食 paraṃpara-vṛddhi 展轉增長 paraṃparā 展轉 paraṃparā-samudāgama 次第現 paraṃparā-saṃtāna 展轉相續 paraṃparāgata 展轉傳來 pareṇa parataram 次復有, 次有 pareṇaparatareṇa 過 pareṣu satkṛtya dānam 施他 pareṣusatkṛtyadānam 施 pareṣām arthāya 爲利他 pareṣām...ākāṅkṣamāṇānām ārocayanti 隨其所欲能爲他說 pareṣāṃ duḥkhena 他苦 pareṣāṃ-vistareṇa prakāśayiṣyati 廣爲他說 pari-car 承事 pari-cchid 了別, 決定分別 pari-cchid) 分別 pari-dīp 顯 pari-dīpaka 示 pari-jñā 了知, 遍了知 pari-kīrtaya 分別說, 稱, 稱揚讚歎 pari-kīrtaya (den.) 唱, 標 pari-mārg (den.) 尋求 pari-nir-√vā 入般涅槃, 得般涅槃, 得般涅槃, 涅槃, 般涅槃, 謝滅 pari-pra-ap 能及 pari-prap（āp）能 pari-praśnaya (den.) 請問 pari-praśnaya (den.). 諮問 pari-pālaya (den.) 守護 pari-pṛ 滿足 pari-vi-√tark 周遍尋思, 遍尋思, 遍尋思 pari-śudh 淸淨 pari-ṇam (√nam) 種種轉變 pari-ṇam (√nam). 消化, 變現, 轉變 pari-ṇam) 變生 pari-ṇī (√nī) 娶 pari-ṣvaj 和合 pari-ṣvaj (√svaj) 相合 pari-ṣvaj (√svaj). 抱 pari-ṣyand (√syand) 潤澤 pari-√bhram 馳走 pari-√bhuj 取用, 取食, 噉食, 堪受, 服, 能受用 pari-√bhāṣ 呵責, 罵詈, 訶 pari-√bhū 輕陵 pari-√car; paricārayante 受樂 pari-√ceṣṭ 宛轉 pari-√dah 焚燒 pari-√dam 調伏 pari-√dhāv 馳求 pari-√div 啼哭, 惱 pari-√dīp 熾, 顯 pari-√grah 信受, 捉, 捧, 現正攝受, 當正攝受 pari-√has 戲笑 pari-√hā 損減, 棄捨, 減少, 滅除 pari-√hṛ 制伏, 能免, 荷擔, 遮防, 避, 釋 pari-√jap 誦 pari-√jñā 遍知 pari-√khid 厭倦, 疲倦 pari-√klid 爛壞 pari-√kliś 逼惱 pari-√kḷp 言 pari-√kṛṣ 修瑩, 能善修瑩 pari-√muc 能解脫 pari-√mṛj 摩頂 pari-√nam 迴求 pari-√pac 令成熟, 能成熟 pari-√plu 漂溺 pari-√prach 借問, 問訊, 發斯問, 詰問, 請問, 請問, 請言, 諮問 pari-√pālaya 養育 pari-√pṛ 得圓滿 pari-√snā 洗身 pari-√sphuṭ 明開示 pari-√tras 怖, 疲倦 pari-√trā 濟 pari-√trā; paritrāyamāṇa 濟拔 pari-√trā; paritrāyate 濟拔 pari-√tyaj 捨施, 棄捨 pari-√vad 毀呰 pari-√viṣ 施食, 與食, 飮食供養 pari-√vṛt 繞, 轉捨 pari-√śuṣ 乾竭, 枯竭 pariNirvāṇa 般涅槃那 paribaddha 具 paribhakṣayanti 齟齚 paribhava-citta 輕蔑心 paribhaṣā 責 paribhogin 用 paribhogitva 能受用 paribhoktavya 受 paribhujyamāna 正食時, 食時 paribhuñja 臨眄 paribhuñjataṃ 臨眄 paribhuñjeya 飮 paribhuñjīta 委付 paribhuṃjet 委付 paribhuṃjeta 委付 paribhuṅkta 用, 飮食 paribhāga 方 paribhāvanā 修習, 熏修, 薰習 paribhāvayati 觀, 觀想 paribhāvita-mānasa 熏修心 paribhāvitatva 所生, 熏修 paribhāvyamāna 修習, 修行 paribhāṣa 呵 paribhāṣana 辱 paribhāṣayati 責 paribhāṣayitvā 示說 paribhāṣaṇā 剋責, 罵 paribhāṣitavat 惡罵 paribhāṣyate 當辯, 釋 paribuddhyiṣyati 達了 paricarati 承事 paricareya 供養 paricaryā 事, 侍, 供事, 供給, 供養, 僮僕, 恭敬, 承事, 瑩飾, 給侍, 行 paricaryāṃ---nābhyupagacchati 不誓承事 pariccheda-aṇga 分決分 pariccheda-jarā-maraṇa 分段生死 pariccheda-kara 分別諸法, 斷除一切 paricchedâkāra 分別相 paricchetum 辯 paricchidyate 分別 paricchinnatva 有分限 paricitra 波利質多羅, 波利質羅 paricodanatā 開悟 paricodya 難 paricārayate 作樂 paricārayati 受樂, 自在 paricārikā 侍女 paricāryathā 調隱 paricāya 繞 paridahyamāna 所燒, 所逼 paridahyate 所逼, 熱惱, 燒熱 paridamana 淨, 調 parideva-jāta 生悲 parideva-kara 憂惱 paridevayanti 悲 paridhovaniya 淨水 paridāgha 悔, 煩熱, 熱, 熱惱, 燒 paridāgha-samaya 熱時 paridāha-kāla-samaya 熱時 paridāhya 炙燒, 燒 paridīna-manas 恨 paridīpaka 示, 說示, 顯示 paridīpana 增, 所顯, 示現, 說, 顯, 顯示 paridīpanā 通達, 顯了, 顯示 paridīpayati 說, 讚嘆, 顯, 顯示 paridīpita 名, 應知, 所顯, 所顯示, 明, 示現, 能顯現, 言, 說, 顯, 顯了, 顯現, 顯示 paridūṣita 瞋恚, 瞋恨 parig ṛhṇāti...abhūtam 妄取 parigardha 貪著 parigaveṣayat 觀察 parigaveṣaṇa 勤求 parigaveṣyamāna 度量 parigaṇyamāna 數, 算計, 量數 parigraha-hetu 攝受因, 攝因 parigraha-saṃjñā 攝受想 parigraha-smṛtayaḥ 念恩 parigraha-vastu 攝受事 parigrahīṣyanti 當正攝受 parigṛh ta 執 parigṛhīta-kalyāṇa-mitra 親近善知識 parigṛhītatva 攝受 parigṛhītatā 所攝持 parigṛhītavat 思惟攝取 parigṛhṇ ya 執 parigṛhṇanti 現正攝受 pariharati 能免, 雪 parihartum 止息 parihiyate 減 parihārârtham 釋 parihāṇa-dharman 退, 退墮 parihāṇi-saṃbhava 有退失 parihāṇika 退失 parihāṇāya 隨順退墮 parihāṇāya dharmam 順退法 parihāṇīya 退 parihīna 失 parihīyamāṇa 退轉 parihīyate 滅, 滅盡, 退, 退墮, 退失, 退轉, 還退 parijaya 修得, 修習, 勝利, 積習, 積集, 習 parijayaṃ √kṛ 調習 parijeta 熟 parijita 善通利, 誦得, 通利 parijjāna 見 parijñâkhya 遍知 parijñānata 知 parijñānâbhāva 不能知 parijñātavya 了悟, 遍知, 離 parijñāyate 知, 觀察 parikalpa-nimitta-grāha 分別取相 parikalpa-samutthita 分別生, 分別起, 遍計所起 parikalpanā 分別, 周遍計度, 執, 妄想, 所計, 遍計 parikalpayati 分別, 執, 希望, 計 parikalpayitavya 應分別 parikalpayāmāsa 了別, 測 parikalpita-dharmâtma-grahā 分別法我執 parikalpita-lakṣaṇa 分別相, 遍計所執相 parikalpita-rūpa 遍計所起色 parikalpita-svabhāva 分別性, 遍計所執性, 遍計所執自性 parikalpitaḥ svabhāvaḥ 遍計所執自性 parikalpyamāna 分別執 parikalpyate 分別, 取, 取著, 可分別, 妄所執, 想 parikalpârtha 分別義 parikarma-bhāvanā 熟治修習 parikarma-kṛta 作修治, 修, 修行, 已修, 已具足, 治, 瑩, 瑩飾, 造作 parikarmaṇa 治 parikarmita 修治 parikarṣaka 化御 parikarṣakatva 能攝 parikarṣati 能善修瑩 parikha 坑塹 parikhidyamāna 穢厭, 穢垢 pariklidyate 爛壞 parikliśya 疲倦 parikuśala 知, 能 parikīrtanatā 吿言 parikīrtayat 稱美 parikīrtayati 唱 parikīrtayitvā 當稱述 parikīrtyamāna 說 parikṣaya-bhaṅgura 滅盡 parikṣayaṃ paryādānaṃ gaccheyuḥ 可窮盡 parikṣayaṃ saṃpadi 滅盡 parikṣayaṃ √gam 散滅, 窮劫 parikṣya 審諦 parikṣyamāna 如實觀 parikṣīṇa-bhava-saṃyojana 盡諸有結 parimardayamāna 摧滅, 除滅 parimardāpayati 摩 parimaṇḍalam 齊整 parimaṇḍalatva 圓, 圓滿, 身圓滿 parimocana 度, 救濟, 解, 解脫, 離 parimocana-hetu 爲度 parimocanā 度脫 parimocayati 免, 免出, 出離, 度, 救濟, 救療, 除, 除差 parimocayita 蠲除 parimokṣyadhve 瘳除 parimukta 免, 出 parimârtha 弘摸 parimārgamāṇa 求 parimārjayati 摩, 摸 parimāṇa-baddha 有限 parimāṇa-niyata 定量 parimāṇa-pariccheda 形量 parimīmānsām āpadyate 周遍觀察 parimīmāṃsām āpadyate 周遍伺察 parimṛṣṭâdarśa-maṇḍala 鏡 parimṛṣṭādarśa-maṇḍala 明鏡 parinamiki-jarā-maraṇa 變易生死 parindāmy anuparindāmi nikṣipāmy upanikṣipāmi 付囑 parinirvâṇam 入涅槃 parinirvāpayitṛ 令般涅槃 parinirvāpita 得滅度者 parinirvāti 得般涅槃 parinirvāyin 涅槃, 滅 parinirvāyāt 滅 parinirvāṇa 取滅度, 善寂, 大寂定, 波利涅縛南, 涅槃, 滅, 滅度, 無想門, 究竟涅槃, 般泥曰, 般涅槃 parinirvāṇa-dharma 般涅槃法 parinirvāṇa-dharmaka 有般涅槃法者, 般涅槃法者 parinirvāṇa-dharman 涅槃 parinirvāṇa-gotraka 涅槃性 parinirvāṇa-kāla 涅槃時 parinirvāṇa-saṃjñin 滅度想 parinirvṛta 入滅 parinivṛta 涅槃 pariniṣpadana 成辨 pariniṣpanna 實實 pariniṣpanna-lakṣaṇa 圓成實相 pariniṣpanna-pakvêndriya 根熟 pariniṣpanna-svabhāva 圓成實性, 圓成實自性, 眞實性 pariniṣpannaḥ svabhāvaḥ 圓成實自性, 眞實性 pariniṣpādana 成, 成熟 pariniṣṭhatā 究竟 parināṃa 所變 parip ryate 圓滿 paripacyate 成 paripakvêndriya 根熟 paripantha 障 paripantha-kāraka 障道 paripanthatā 障 pariphullatā 開敷 pariphullita 開敷 paripiṇḍita 合, 會合, 聚, 集 paripiṇḍtia 總 paripiṭṭita 所剝 paripoṣayati 長養 paripoṣayet 長養 pariprapayati 行 paripraśnyate 應問 paripraśnī-karoti 請問 paripraśnī-kṛta 廣問, 請, 請問 paripraśnī-√kṛ 請問 paripraṣṭavya 當問 pariprāpta 成 pariprīṇayati 悉具足 paripurāṇa 速圓滿 paripuṇṇa 勝妙 paripuṣṭatama 轉勝 paripuṣṭatara 轉增 paripācaka 成, 成就, 成熟, 能成熟 paripācaka-pudgala 能成熟補特伽羅 paripācakāḥ pudgalāḥ 能成熟補特伽羅 paripācana-upāya 成熟方便 paripācanatā 化度 paripācanā 能成熟 paripācayati 令成就, 令成熟, 化, 成, 成熟, 教化, 消, 熱, 能成熟, 能消, 饒益 paripācayiṣyati 建發 paripācya 所成熟 paripācya-pudgala 所成熟補特伽羅 paripācyamāna 成就, 究竟 paripāka-phala 果異熟 paripāka-samudāgama 所成熟修證圓滿 paripāka-svabhāva 成熟自性 paripāka-vinaya 化度 paripākatā 成就 paripākôpāya 成熟方便 paripālanā 守護 paripālaya (den.). 擁護 paripālayati 養育 paripālita 供養 paripātayati 廻向, 迴向 paripātyamāna 所嬈, 所惱 paripāṭana 熟 paripāṭayati 破 paripūra 圓滿 paripūrayati 令滿足, 具, 具足, 具足圓滿, 圓滿, 填, 成就, 成滿, 滿足, 盛 paripūrayet 究竟 paripūrayeyam 令滿足 paripūrayitvā 得圓滿已 paripūri 具, 圓滿, 安, 成就, 所圓滿, 滿, 滿足, 究竟, 能圓滿 paripūrika 圓滿 paripūritas 究竟 paripūrna 具足 paripūrya 具足, 成滿, 滿足 paripūryante viśeṣeṇa 圓滿殊勝 paripūryate 增益, 增長, 得圓滿, 足 paripūrṇa 具足 paripūrṇa-candra 滿月 paripūrṇa-kārin 具足, 圓滿, 滿分 paripūrṇa-manoratha 意車圓滿 paripūrṇa-nimitta 本瑞 paripūrṇa-saṃkalpa 思惟圓滿, 滿願, 願滿 paripūrṇa-vyañjana 具足相, 身滿足 paripūrṇa-śukla-dharma 淸淨圓滿 paripūrṇa-śīla 具足戒, 受具 paripūrṇeṣu karma-patheṣu 圓滿業道 paripūrṇeṣu-karma 圓滿業 paripṛcchadhvaṃ 敬問 paripṛcchamāna 借問 paripṛcchana 反問, 請問, 請問, 諮問 paripṛcchanatā 樂聞, 請問, 諮問 paripṛcchasi 諮啓 paripṛcchati 致問, 詰問 paripṛcchet 請問 paripṛcchita 所問, 請問 paripṛcchitāḥ paripraśnī-kṛtāḥ 請問 paripṛcchiṣya 諮問 paripṛcchya 反問, 受問 paripṛcchā-vyākaraṇa 反問答, 反問記, 反詰記 paripṛṣṭa 聞, 請問, 諮 paripṛṣṭâḥ paripraśnī-kṛtāś ca 請問, 諮 paripṛṣṭāḥ paripraśnī-kṛtāś ca 廣聞 parirakṣat 護惜 parisamāpta 具足 parisamāpyate 成就 parisaṃdarśana 示現 parisaṃkhyāna 數, 說 parisaṃkhyāta 說 parisaṃsthāpana 任持 parisaṃsthāpayati 成 parisaṃstuta 所稱, 所讚 parisaṃstuta. praśasta 所稱歎 parisevaka 親近 parispharaṇa 徧覆 parisrāvana 騷毘羅 parisāmantaka 周圍 parita 障礙 paritaptavya 憂惱, 生憂惱 paritarpita 濟 paritarṣaṇa 渇, 渇愛, 渴愛 paritasana 惆悵, 憂慮, 憂愁 paritasyamāna 疑慮 paritasyati 惱, 憂慼 paritayakta 捨 paritoṣayati 發歡喜心 paritrāna 救攝 paritrāyaṇa 救攝, 護 paritrāṇatā 度, 攝護, 救濟, 濟, 濟拔, 能救, 覆陰 paritta 付囑, 小 paritulana 思量, 校量, 省 parityaja 捨 parityajyate 捨, 捨離, 棄捨, 當捨 parityaktavya 應捨, 捨 parityaktu-kāma 欲捨 parityakṣyate 棄捨 parityāga-dharma 捨法 parityāgitā 捨, 施 paritāpana 炙, 罵 paritāyitavya 救拔 parivara 波利婆羅 parivarjanatā 捨離, 遠離 parivarjayati 捨離, 棄, 遠避, 遠離 parivarjayet 勿親近, 屏除, 屛除 parivarjayitavya 應當遠離, 應遠離 parivarjitavya 當除 parivartamāna 沒在 parivartayati 變作, 變成, 貿易, 轉, 轉作 parivarteta 可轉 parivartā dhāraṇī 旋陀羅尼 parivañcana 行欺誑 parivañcayitā 矯 parivañcayitṛ 偏, 矯 parivañcita 欺 pariveṇa 住處, 精舍 pariveṣika 行食 parivitarkayati 周遍尋思, 遍尋思 parivrājaka 出家之人, 出家人 parivrājakas 異學 parivāritā 僚屬 parivārya 繞 parivāsa-dāna 別住 parivṛtta-janman 轉生, 轉身 parivṛtte...vyañjane 轉根 parivṛttâśraya 轉依 pariśaṅkita 疑 pariśaṅkā 疑 pariśodhaka 修治, 消除, 淨, 淨治, 淨除, 淸淨, 能淨 pariśodhakāni karmāṇi 能修治業 pariśodhanatā 淨修治 pariśodhayat 淨修 pariśodhayati 淨, 淸淨, 除滅 pariśodhita 淨, 淨除, 淸淨 pariśoṣayati 乾竭 pariśrama-klama 疲倦 pariśrāmaṇa 漉水囊 pariśrāvaṇa 漉水囊, 鉢漉水 pariśuddha-buddha-kṣetra 淨佛國土 pariśuddha-kṣetra 國土淸淨 pariśuddha-tara 轉明 pariśuddha-śīla 淸淨戒 pariśuddha-śīlatā 淨持戒 pariśuddhaka 淸淨 pariśuddhatara 分明 pariśuddhaḥ paryavadātaḥ 明淨 pariśuddhaṃ śīlam 淸淨戒 pariśuddhâjīva 淨命 pariśīrṇa 崩壞 pariṇamanatā 廻向, 迴向 pariṇamat 變成 pariṇamayati 得安隱 pariṇamita 廻向, 趣向, 迴向 pariṇamiṣyati 消化 pariṇata-pratyaya 遍緣 pariṇirvāti 入滅 pariṇirvāyin 般, 般涅槃 pariṇirvāṇa 般泥洹, 般涅槃 pariṇirvāṇaṃ prapnuyāt 得般涅槃 pariṇirvṛta 般泥洹, 般涅槃, 般涅槃者 pariṇirvṛti 般涅槃 pariṇirvṛtta 般涅槃 pariṇiṣpanna 得成 pariṇāma 變 pariṇāma-duḥkhatā 壞苦 pariṇāma-viśeṣa 轉異 pariṇāmanânyathābhāva 轉變 pariṇāmanā 廻向, 成就, 無倒迴向, 變易, 轉變, 迴向, 願 pariṇāmanā-vaśa 迴向力 pariṇāmayat 勸助 pariṇāmayati 囘向, 廻向, 得安隱, 能消, 迴向, 迴求, 迴與 pariṇāmayitavya 廻向, 迴向 pariṇāmaṇa 囘向 pariṇāminitya 常住 pariṇāmita 廻向, 變, 變易, 變異, 迴向 pariṇāmitum 轉 pariṇāyika 導 pariṣ 樂 pariṣad-gaṇa 大衆 pariṣad-śāradya-bhaya 處衆怯畏 pariṣadi 大衆中 pariṣadi samyak siṃha-nādaṃ nadati 大衆中正師子吼 pariṣan-maṇḍala 衆會 pariṣaṇḍā 層 pariṣkhāra 波利迦羅 pariṣkāra 具 pariṣkāra-vaśitā 財自在 pariṣkāratā 資生具 pariṣkārâdhyavasāna 貪著財物, 貪著資生具 pariṣkārôpakaraṇa 資具 pari√grah 能攝持 paro'kṣa 深事 parokṣa 不現見, 不顯, 智外 parokṣa-viṣaya 不現見境 parokṣa-viṣayâlambana 緣不現見境 parsac-chāradya-bhaya 大衆威德畏 paruṣa-vacana-samudācārin 惡罵 paruṣa-vacana-viramaṇa 不惡口 paruṣa-vacanād viramayati 不惡口 paruṣa-vākya 語麁惡, 語麤惡 paruṣatā 麤強 paruṣayā vācā 麤惡語 parvata-kūṭa 高山 parvata-śikharôtsaṅga 山頂 parvatopama-kalpa 磐石劫 parvaṇī 節日 pary-ava-√dā 轉令明淨 pary-avâp 善通利 pary-avâp (√āp) 精勤修學 pary-avâp (√āp). 如說修行, 得究竟, 誦, 通利 pary-upās 生恭敬 pary-upās (√ās) 親近供養 pary-upās (√ās). 供事 pary-ā-iṣ 尋思 pary-ā-√dā 返成 pary-ā-√iṣ 求請, 訪求, 追求 pary-āiṣ* 求 paryanta 端底 paryanta-gata 邊際 paryanta-kāla 究竟 paryantatā 邊際 paryantī-kṛta 有能限量, 有限 paryanviṣṭa 修, 求 paryavadāpakatva 令明淨 paryavadāpayati 轉令明淨 paryavadāpita 光澤, 明徹 paryavadāpyate 極淨 paryavagāḍha 至誠, 通達 paryavanāha 蔽 paryavasthita-cetas 結使, 纏心 paryavasthāna 縛 paryavasthāna-manasikāra 纏心 paryavasthānīya 相應, 障礙, 隨, 順 paryavasānatva 究竟 paryavasāne 竟語 paryavasāne kalyāṇam 後善 paryavâpnoti 令得究竟 paryavâpta 所習, 硏尋 paryavâptavya 所求 paryavâpti 通, 通利 paryavâpya 令得究竟 paryayaṇa 波演那, 波衍那 paryaṅka 坐, 大床, 屈, 床, 座, 牀座, 端座, 結加趺坐, 結跏趺坐, 跏坐, 跏趺坐, 金剛座, 高座 paryaṅka bandhitva 加趺 paryaṅka-baddha 結跏趺坐 paryaṅka-nibandha-niṣadyā 結跏趺坐 paryaṅkabandha 結跏趺坐 paryaṅkam ābhujya 加趺 paryaṅkamābhujyôpaviśati 結跏趺坐 paryaṅke 座中 paryaṇka 牀 paryesaṇā 緣 paryeṣaka 尋求, 應求 paryeṣakaṃ cittam 尋求心 paryeṣamāṇa 征營, 慕求, 求, 求救, 行索 paryeṣanâbhiyukta 求 paryeṣate 慕係, 求請, 訪求, 追求 paryeṣati 行索 paryeṣayati 教 paryeṣayāti 求 paryeṣaṇatā 勤求 paryeṣaṇā 尋求, 推求, 求, 觀, 追求 paryeṣaṇā-vibhāga 求 paryeṣet 求 paryeṣeya 乞 paryeṣita 勤求, 所學, 求 paryeṣitavat 求 paryeṣitavya 應求, 求, 求索, 當求 paryeṣta 專求 paryeṣā 求 paryeṣṭa 求 paryodavana 淨 paryudasya 除 paryudāsa-pratiṣedha 非遮 paryudāsayati 破, 除 paryudāsayitum 爲破 paryupayoga 盡 paryupayukta 已受 paryupâpana 詣 paryupāsanā 供養, 尊敬, 敬尊 paryupāsayati 事, 供養 paryupāsitaudana 宿飯 paryupāsitavya 恭敬, 應供養 paryupāsitāvin 奉遵 paryutthita 所著 paryā 纏 paryādatta 盡 paryādatte 窮盡 paryādānatā 盡 paryādāya 無餘, 盡, 纏, 變異 paryādīyate 斷絕, 滅, 滅盡 paryāpanna 墮, 墮攝, 屬, 得, 所屬, 所攝, 所有, 所繫, 攝, 生, 相應, 繋屬, 繫屬, 至, 邊際 paryāptavat 通利 paryātta 殄 paryāya-dvaya 二句 paryāya-nāma 異名 paryāya-vacana 異名 paryāya-śabda 異名 paryāyeṇa 交代, 展轉, 方便, 更互, 遞互 paryāyârtha 異門義 paryāyârtha-nirvacana-prabheda 異門義趣釋詞差別 paryāṇa 趣 parânugraha 利他, 饒益他, 饒益於他 parâpakāra 怨害 parâpakāra-marṣaṇā-kṣānti 耐他怨害忍 parâpakāraṃ marṣayati kṣamate 耐他怨害忍 parâpara 勝劣 parâparatā 利鈍 parâpekṣā 觀他 parârtha-parama 利他爲勝 parâtma-samatā 自他平等 parâvamanyanatā 輕慢他人 parîkṣ (√īkṣ) 簡擇, 詳審 parîkṣaṇa 簡擇 parîṣ 專求 parîṣ (√iṣ) 樂聞, 欲貪, 願聞 parîṣ (√iṣ). 尋求, 尋覓, 追求 parôpaghāta 害他 parôpatāpa 惱他 parôpatāpin 惱他人 parôtpīḍa 逼迫 parā-√han 指, 按, 擊 parā-√ji 摧伏, 降 parā-√kram 侵犯 parā-√mṛś 執取, 執受, 摸 parādhyeṣaṇa 請他 parāhananti 擊扣, 於 parāhaṇana 擊 parājaya 勝, 摧伏, 破, 破, 負, 降伏, 除 parājita 他勝, 得勝, 摧伏, 敗, 爲他所勝, 降伏 parākrama-kāla 便 parākrama-śīlatva 稟性勇決 parākramet 勤方便, 興方便 parāmarśa-saṃyojana 取結 parāmarśa-sthāyin 堅執 parāmṛśati 執取 parāmṛṣṭi 取 parānuvṛtti 隨他轉 parāpṛṣṭhī-bhūta 棄捨, 棄背 parāpṛṣṭhī-kṛta 退 parāpṛṣṭhīkṛta 落在他後 parāvṛtta-janman 轉生 parāvṛtti-gata 轉所依 parāvṛttâśraya 轉依 parāyana 趣 parāṅ-mukha 不貪, 厭離, 去除, 捨, 捨離, 棄捨, 無, 遠離, 除 parāṅmukhī-bhūta 遠去 parīkalpita-pudgalāt magrāha 分別人我執 parīkṣaṇa 觀 parīkṣyate 思量, 觀, 釋 parīndanā 利益, 囑累 parīndāmi 付囑 parītta-bhoga 貧窮 parītta-kuśala-mūla 少善根 parītta-kārin 所作狹小 parītta-prahāṇa-rati 少分樂斷 parītta-śubha 小善 parīttabha 水微天 parīttaka 微少 parīttam—-dhanam 少財 parīttatā 小, 少, 尠 parīttava 少 parīttâbha 少光 parīttâbhā 少光 parīttâbhā-deva-nikāya 少光 parīttâbhās 廅天 parīttāni kuśala-mūlāni 少善根 parīvṛta 繞 parīṣ 欲 parĭndanā 付囑 parṇa-krimi 蟲 parṣa-gata 於大衆中, 處衆 parṣad-gata 於大衆中, 處衆 parṣad-maṇḍala 佛會 parṣadi 在大衆中, 於大衆中 parṣadā 徒衆, 都會 parṣan-madhya-gata 於大衆中 parṣan-maṇḍala 大衆, 會處, 衆, 集會 parṣan-maṇḍala-vyūha 大衆圍遶, 集會 parṣat-saṃnipāta 大衆, 衆, 集會 parṣā 會, 衆 patala 品 patana-prasaṅga 應墮 patanti 墮落 patanânupapatti 無墮落 pataṃti 崩倒, 碎散, 震裂 pathena 在道 pathy-adana 糧食 pathyauṣadha 良藥 pathyâdana 糧食 patikūla 違 patita-danto 缺落 patitatva 所攝, 障礙, 隨 patitôcchrita 勝劣 patra 多羅, 樹葉, 華葉, 葉, 貝葉 patthara 石 patti-peṭaka 篋藏 patti-pīṭhaka 篋藏 pattīya (den.) 爲信 pattīya (den.). 信受 pattīyanatā 信 patyaya 緣 patākā-vaijayantī 幡 paulkasa 卜羯娑, 補羯娑 paunar-bhavika 後有, 未來有 paunar-bhavikī 未來有 paur 圓上 paura-saṃgha 臣民 pauruva-janmika 先世 pauruṣaka 使 paurvajanmaka 先世, 前世, 過去世 paurvaka 前, 過去 paurvikī...caryā 本行 paurvāparyeṇa 前後 paurāṇa-nagara-patha 古城平坦正道 paurāṇa-sthiti 本住 paurāṇa-sthiti-dharmatā 本住法 paurāṇaka 本 paurāṇaṃ karma 宿業 paurī-vāc 先首語 paurṇa-māsī 滿月 pauṣamāsa 寶沙麽洗 pavana-viṣaya 境界風 paviṣṭa 住 pañca 五, 五法, 五種, 半者, 般遮 pañca dharmāḥ 五法 pañca dhātavaḥ 五界 pañca dṛṣṭayaḥ 五見 pañca gandhāḥ 五香 pañca gotrāḥ 五種姓 pañca hetavaḥ 五因 pañca kāma-guṇāḥ 五欲 pañca kāraṇāni 五因 pañca nikāyāḥ 五部 pañca nivaraṇāni 五種蓋 pañca phalāni 五果 pañca vastūni 五事 pañca vijñāna-kāyikāḥ 五識起 pañca vimukty-āyatanāni 五解脫處 pañca śuddhâvāsāḥ 五淨居 pañca(vārṣika).pariṣad 無遮會 pañca(vārṣika)pariṣad 無遮大會 pañca-abhisamaya-gotra 五種種性 pañca-adīnavāḥ 五種失 pañca-anāgāmin 五種不還 pañca-avayava-vākya 五支作法 pañca-balāni 五力, 五力 pañca-bhava-cakra 五趣生死輪 pañca-bhijñā 五旬 pañca-bhojanīya 半者蒲闍尼 pañca-bhū 五地 pañca-bhūmi 五地 pañca-bhūmika 五地 pañca-bhūta 五大 pañca-buddha 五佛 pañca-buddhîndriyāṇi 五知根 pañca-cakṣūṃṣi 五眼 pañca-daśika 十五日 pañca-daśī 十五日 pañca-dharma 五法 pañca-dharma-kośāḥ 五法藏 pañca-dharma-skandhāḥ 五分法身 pañca-doṣa 五失 pañca-dṛṣṭayaḥ 五利使, 五見 pañca-dṛṣṭi 五惡見, 五見 pañca-gati 五趣 pañca-gatika 五趣 pañca-gavya 五淨 pañca-gaṇḍaka 五趣 pañca-gotrāḥ 五種性 pañca-gotrāṇi 五性, 五種性 pañca-guṇa 五功德, 五功德門, 五妙欲, 五種功德 pañca-jagati 五趣 pañca-jñeya 五法 pañca-jñānāni 五智 pañca-karmêndriyāṇi 五作根, 五作業根 pañca-kasāda-kāla 五濁惡世 pañca-kaṣāya 五濁 pañca-kaṣāya-kāla 五濁世, 五濁惡世 pañca-kaṣāya-loka 五濁世 pañca-kula 五部 pañca-kula-tathāgata 五族如來 pañca-kāma 五欲 pañca-kāma-guṇa 五欲 pañca-kāraṇa 五因 pañca-kāraṇa-saṃbhava 五因 pañca-kāya 五身 pañca-mahā-bhūtāni 五大 pañca-mandala-namaskara 五體投地 pañca-maṇḍala 五輪 pañca-maṇḍalaka 五輪 pañca-mārga 五位 pañca-mārga; pañca-jagati 五道 pañca-nivaraṇāni 五蓋 pañca-nīvaraṇa 五蓋 pañca-parivyaya 五辛 pañca-piṭaka 五藏 pañca-prajña 五種般若 pañca-prakāra 五品, 五種, 五部 pañca-prakāro hetuḥ 五因 pañca-pratisandhyaḥ 五位胎中, 胎內五位 pañca-pāramitā 五波羅蜜 pañca-rasa 五味 pañca-rasāḥ 五味 pañca-rūpa-megha 五色雲 pañca-saptati-dharma 七十五法 pañca-saptati-sahasra 七十五千, 七萬五千 pañca-sarvatraga 五遍行 pañca-skandha 五蘊, 五衆, 五陰 pañca-skandhaka 五事, 五蘊, 五陰 pañca-skandhāḥ 五蘊 pañca-smṛti 五停心觀 pañca-tanmātrāṇi 五唯量, 五微塵 pañca-tapa 五熱炙身 pañca-tapas 五熱炙身 pañca-tathāgata 五如來 pañca-upādāna 五取蘊 pañca-upādāna-skandha 五取蘊 pañca-upāya 五方便 pañca-vargīyaḥdiṇaya 五比丘 pañca-varṇa 五大色, 五種, 五色 pañca-vedanāḥ 五受 pañca-vibhīṣaṇa 五怖畏, 五畏 pañca-vidha 五品, 五種, 五部 pañca-vidhaṃ satyam 五諦 pañca-vidyā 五明 pañca-vidyā-sthāna 五明處 pañca-vijñāna 五識 pañca-vijñāna-dhātu 五識界, 五識 pañca-vijñāna-kāya 五識, 五識身 pañca-vijñāna-kāya-saṃprayuktā bhūmiḥ 五識身相應地 pañca-vijñāna-kāyika 五識起 pañca-vikṣepa 五種散亂 pañca-viniyata 五別境 pañca-viṃśati 二十五 pañca-viṃśati-bhava 二十五有 pañca-viṣaya 五塵, 五境 pañca-viṣayāḥ 五境 pañca-vyavacāra 五行 pañca-vārṣika 五年會, 無遮會, 般遮于瑟, 般遮婆瑟 pañca-vārṣika-pariṣad 五年大會 pañca-vārṣikamaha 五年大會 pañca-yāna 五乘, 五衍 pañca-āvarabhāgīya-saṃyojanāni 五下分結 pañca-śata 五百 pañca-śatāninaya-saṃgītiḥ 五百結集 pañca-śatī 末世 pañca-śikhin 五頂 pañca-śikṣā 五戒 pañca-śikṣā-padāni 五戒 pañca-śuddhâvāsakāyika 五淨居 pañca-śuddhâvāsāḥ 五淨居天 pañca-śīkṣā-padāni 五學處 pañca-śīla 五戒 pañca-śūla 五鈷 pañca...śuddhâvāsôpapattayaḥ 五淨居 pañcabhikṣavaḥ 五比丘 pañcabhir dharmaiḥ 五德 pañcabhiḥ 五欲 pañcabhiḥ kāma-guṇaiḥ 妙五欲 pañcabhojanīya 五正食, 半者蒲膳尼 pañcabhyo nivaraṇebhyaḥ 五種蓋 pañcadaśa 十五 pañcadaśī-candra 月十五日 pañcadhā 五分, 五大, 五種 pañcadhā kṛtvā 爲五 pañcagatayaḥ 五趣 pañcaka 五唯 pañcakhādanīya 半者佉但尼, 半者珂但尼 pañcakkhuttas 第五 pañcama 第五 pañcama-prahara 五更 pañcame aprameyā 五無量 pañcamī 五地, 第五, 第五地 pañcamī vijñāna-sthitiḥ 第五識住 pañcaphalāni 異熟等五果 pañcasaptati 七十五 pañcasu bhūmiṣu 五地 pañcasûpādāna-skandheṣu 五陰 pañcavargika 拘鄰五人 pañcavarṣika 無遮大會 pañcavidhaysa pāpasya 五種惡 pañcavijñāna-kāyāḥ 五識 pañcaviṃśati-tattva 二十五眞實, 二十五諦 pañcaviṣayāḥ 五塵 pañcavārṣikamaha 無遮大會 pañcaūrdhvabhāgīya-saṃyojanāni 五上分結 pañcendriyāṇi 五善根 pañcâbhijña 五通 pañcâbhijñā 五神通, 五種神通, 五通, 般遮旬 pañcâbhijñāna 般遮旬 pañcâdhyātma 內五 pañcâgama 五阿含 pañcâkāra 五事, 五種, 五種相 pañcâkāra-guṇa 五功德, 五功德門 pañcânantarya 五無間, 五逆罪 pañcânantarya-karaṇa pañcânantarya-karaṇa 五無間罪 pañcânantaryāṇi 五無間 pañcânantaryāṇi karmāṇi 五無間業, 五無間極重罪業 pañcânuśaṃsa 五德, 自恣五德 pañcânāgāminaḥ 五種阿那含 pañcârthāḥ 五塵, 五境 pañcâvaraṇa 五蓋, 五障 pañcâvasthita 五熱炙身 pañcâyudha 五箭 pañcâṅga 五分, 五德, 五支 pañcâṅga-tūrya 五樂 pañcâṅgatva 有五分 pañcâṅgika 五支 pañcâṅgikaṃ tūryam 五樂 pañcâṅgāni 五分, 五支 pañcêndriya 五根 pañcêndriya-dhātavaḥ 五根 pañcêndriya-ja 五根生 pañcêndriyârtha 根境 pañcêndriyâśraya 依五根 pañcêndriyāṇi 五根 pañcôpādāna-skandha 五取蘊, 五受陰, 五陰, 五陰法 pañcôrdhva-bhāgīya 五順上分結 pañcānām abhijñānām 五通 pañcānām avara-bhāgīyānaṃ 五下分結 pañcānām aṅgatvam 五支 pañcānām indriyāṇām 五根 pañcānāṃ śuddhāvāsānāṃ devānām 五淨居天 pañcānāṃcittānām 五識 pañcāpattikāyāḥ 五衆罪 pañcāvara-bhāgīya-saṃyojana 五下分結 pañcāśa 二三十 pañcāśad 事障 pañcāśat 五十 pañcāśat-dvi-śatamśīla 二百五十戒 pañcāśat-saika 五十一 pañjara 半遮羅, 樊籠, 牆, 牢獄, 箱, 籠, 羅網 paś 觀察 paśca-kāle 未來, 末世 paścima 後末, 後末世, 於後, 最後, 最爲後, 未來, 末代, 末後, 西, 西方, 跛室制麼 paścima pañcāśati 五濁世 paścima-kāla 未來世, 末世 paścimaka 最末後身 paścime bhave 最後有 paścime kāle 末世, 末代時 paścime yāme 下半 paścimika 後安居 paścimo yāmaḥ 後分 paścimôttara 西北 paścimôttarā 西北 paścimā 後世人 paścimā dik 西方 paścimā janatā 後世人 paścimās trayaḥ 後三 paścimāyā janatāyāḥ 後世 paścimāyāṃ diśi 西, 西方 paścād abhāvaḥ 後無 paścād anutpannānām 後不起 paścād āgatvā 後來, 從來 paścād āgatā 後來 paścād-bhakta 過食後 paścād-bhaktikatva 先止後食 paścād-utpanna 後生 paścān-mukho ni-√vṛt 還至 paścāt prajāyate 後生 paścāt-kāla-ja 後生, 未來 paścāt-kāle sudāruṇe 於後惡世 paścāt-phala 後果 paścāt-pādaka 後句 paśu-ratha 羊車 paśu-vadha 殺羊 paśyaka 可見, 能見者, 見, 見者 paśyanti 觀 paśyantu 當觀 paśyasi 當見 paśyati 見, 觀見 paśyitu-kāma 欲看 paśyiṣu 覩衆色像 paśyāmi 覩衆色像, 覽歷 paṃcasu kaṣāyeṣu lokeṣu 五濁世, 五濁惡世 paṃsana 毀, 毀謗, 訾, 誹謗, 輕易 paṃsayati 下, 取足, 毀, 毀呰, 毀辱, 訾, 賤, 輕, 輕賤, 陵蔑 paṃsin 毀, 輕蔑 paṃsitavat 呵罵 paṃśin 毀 paṅka 塗灰, 泥, 淤泥 paṅka-ja 蓮華 paṅka-nimagna 溺泥 paṅkti 列, 安布, 布列, 聚集, 衆, 行, 行列, 行樹, 鬘 paṇ-ḍita 喇嘛 paṇaka 癩病 paṇasa 半娜, 半娜裟, 波那娑 paṇḍara-vāsinī 白衣 paṇḍita 賢善 paṇḍita jñānavant 憶辨 paṇḍita-vijña 明智 paṇḍitajāti 智性 paṭa-sūtra 絲 paṭa-śukla 帛 paṭhyate 云, 作是說, 誦, 說, 讀 paṭhyate sma 所誦 paṭu-buddhi 智慧明了, 覺慧 paṭu-mandatā 明昧 paṭukêndriya 聰利 paṭv-indriya 聰利 paṭôpalabdhi 得衣 paṭācārā 微妙 paṭākā 幡 paṭīyas. paṭutama 明了 paṭṭa-dāma 華幡 paṭṭabaddha 道服飾 paṭṭâmśu 羅 pelava-paṭa 羅縠, 輕縠 perfect teaching 圓教 peta 彼茶 peyā 粥 peyāla 略 phala-bhraṣṭa 退位 phala-bhāva 果分 phala-bhūta 果 phala-cihna-bhūta 果相 phala-dharma-kāya 果法身 phala-dvaya 二種果 phala-dāna 與果 phala-gandha 果香 phala-hetu-bhāva 因果性 phala-hetv-apavādin 因果撥無, 撥無因果 phala-kāla 果時 phala-kṛto viśeṣaḥ 果勝 phala-mārga 果 phala-nirdeśa 說果 phala-parigraha 得果 phala-paripūri 果滿 phala-pratipannaka-mārga 向道 phala-sad-bhāva 因果 phala-samudāgama 得果 phala-satya 果實 phala-saṃbhava 得果, 果 phala-stha 住果, 得者 phala-tvac 果, 皮 phala-utpatti 生果 phala-vaiśeṣya 果勝 phala-vipāka 果及異熟, 果報, 果異熟 phala-viśeṣa 果差別 phala-viśiṣṭa 勝果 phalasa 婆羅奢, 赤花樹 phalasyârthaḥ 因 phalatvāt 由果故 phalaṃ dadhāti 結實 phalaṃ pra-√yam 與果 phalaṃ pratigṛhītam 取果 phalaṃ prayacchati 與果 phalaṃ √dā 與果 phalgu-gata 在膚, 膚 phalâkṣepa 取果 phalâpti 得果 phalârtha 果 phalârtham 爲果 phalâvasthā 果位 phalôpabhoga 受用果 phalôtpatti 果生, 生子, 結實 phalāni pradurbhavanti 結實 phalānuśaṃśa 果利, 果勝利 phena-marīci 水沫泡焰, 芭蕉 phena-marīci-kalpa 沫泡 pheḷa 蜫勒 phoṣiya 浣 phulla-padma 華 phullika 花開 phupphuṣa 肺 phālgunamāsa 叵囉虞那麼洗, 頗勒窶拏 phāsa 安穩 phāsu bhavati 悅樂 phāsubhavati 安樂, 樂 phāṣa 安樂, 安穩 phāṣaka 安樂, 樂 phāṭika 頗梨 pibayati 飮 pidhita 永斷 piparikā 釜 pippala 波波羅樹, 波波羅, 畢缽羅樹 pippala-vṛkṣa 賓撥利力叉 pipāsa 渇, 渇愛, 渴愛 pipīla 臂卑履也, 蟻 pipīlaka 臂卑履也, 蟻 pitarau 父母 pitaraḥ 祖宗 pithana 閉 pithat 閉 pithaya(den-). 閉 pithayitavya 掩 pitta-saṃkṣobha 熱病 pittila 熱病 pitṛ-ghāta 害父, 殺父 pitṛ-jña 供養父, 孝順父 pitṛ-lokam āgatāḥ 生餓鬼 pitṛ-mātṛ 父母 pitṛ-oka 餓鬼趣 pitṛ-putra 父子 pitṛ-saṃjñā 父心 piñjita 紛 piśuna-vacana 兩舌 piśuna-vacana-viramaṇa 不兩舌 piśuna-vacanād vivecayati 不兩舌 piśuna-vāc 兩舌, 離間語 piśunāṃ vācam 兩舌 piśunāṃ-vācam 離間語言 piśunāṃvācam 兩舌 piśācāḥ 畢舍遮, 臂舍柘 piśācī 毘舍支, 毘舍遮, 鬼 piḍakā 瘡 piḍā 逼迫 piṇda 段 piṇḍa-artha 略釋, 總 piṇḍa-bhakṣa 行乞 piṇḍa-bhakṣa-parâyaṇa 安祥 piṇḍa-caryā 分衞 piṇḍa-cāra 乞食, 托鉢 piṇḍa-cārika 托鉢, 行乞食 piṇḍa-grāha 一合相, 總執 piṇḍa-grāha-hetuka 總執爲因 piṇḍa-grāha-vikalpa 總執分別 piṇḍa-pāta-nirhāra 行乞食 piṇḍa-pātika 常乞食, 常行乞食 piṇḍa-pātra 行乞食 piṇḍa-pātraṃ √car 行乞食 piṇḍakam anu-pra-√yam 供給, 給施 piṇḍakena yogôdvahanaṃ √kṛ 奉施飮食 piṇḍakenapratipādayati 供養 piṇḍapātra 乞食鉢 piṇḍavana 貧陀婆那 piṇḍaya 合, 和合 piṇḍayitvā 合 piṇḍikā 團 piṇḍtia 總 piṇḍârtha 合義, 略說, 總義, 衆義, 要義 piṇḍôddāna 略攝頌 piṇḍāya 乞食, 托鉢 piṇḍāya caritvā 乞已 piṇḍāya √car 行乞食 piṇḍī-kṛtvā 聚集 piṇḍī-kṛtya 收 piṣṭvā 搗和 piṭaka-kośa 比吒迦倶舍, 藏 piṭaka-mātṛkā 藏摩怛理迦 piṭaka-traya 三藏 piṭaka-vicarci--dadru-kaṇḍū 惡瘡 piṭharika 釜 piṭharikā 小器 plihā 肝 plotika 因, 障 plāvayan 漂蕩 potalaka 布達拉宮 potti-khaṇḍa 小段 poñcchitum 拂拭 poṣadha 本齋, 齋 poṣadha-nidarśana 布灑他 poṣadha-pratisaṃyukta 布薩 poṣadha-vāsa 持齋 poṣadhin 持淨戒 poṣakatva 養 poṣayati 長養 poṣaṃ dadhāti 能長養 poṣika 能長養, 養育 pra- 勝 pra-cyu 驅擯 pra-dūṣaya 恨 pra-ghātaya (den-) 殺害 pra-ghātaya (den.). 毀壞 pra-grah* 策 pra-jñā 假設, 正了知 pra-jñā* 制立 pra-kāś 開示 pra-rūpaya 明 pra-rūpaya (den.) 宣 pra-sam-√īkṣ 鑑 pra-vas 驅擯 pra-vi-ci 思擇, 極簡擇 pra-vi-√bhaj 正分別 pra-vi-√ci 最極思擇, 極善思擇, 極善思擇, 極簡擇, 正思擇, 能正思擇 pra-vi-√hā 棄捨 pra-vi-√lī 爛 pra-vy-ā-√hṛ 對曰, 語 pra-vṛt 應起 pra-yuj 修習, 勤修正行, 正勤修, 精勤 pra-āp 證 pra-ṇam 恭敬, 恭敬禮拜 pra-ṇam (√nam) 禮 pra-ṇam (√nam). 曲躬, 禮敬, 謙下 pra-ṇaś 悉除 pra-ṇaś (√naś) 損減, 遺失 pra-ṇi-dhā 起正願 pra-ṇi-√dhā 發誓, 起正願 pra-ṇi-√pat 拜, 接足, 敬, 禮 pra-ṇī (√nī). 普化 pra-ṇī(nī) 造 pra-ṇī(√nī). 開化 pra-√bhū; prabhāvyate 所顯 pra-√budh 能發 pra-√bādh 逼惱 pra-√bādh,√bādh 惱 pra-√cal 振動, 降生, 震動 pra-√car 布, 流布 pra-√cyu 驅擯 pra-√dhvaṃs 滅壞 pra-√dhā 任持 pra-√dhāv 馳求, 馳走 pra-√dru 退散 pra-√duṣ 憤 pra-√dā 奉, 奉獻, 與, 與 pra-√ghṛ 注, 流 pra-√grah 正照取, 策勵 pra-√han 離滅 pra-√hi 授 pra-√hlād 令悅豫 pra-√hā 伏斷, 斷除, 棄捨, 永斷, 能斷除, 能除, 自破 pra-√hā prajahāti 能斷 pra-√hṛ 傷, 加, 加害, 射, 打, 違諍 pra-√iṣ 發遣 pra-√jan 續生 pra-√jñā 得智, 得見, 智覺, 正了知, 知見, 簡擇 pra-√kamp 振動, 震動 pra-√kram 可去, 往, 逝 pra-√kup 生瞋恨 pra-√kāś 宣暢, 照, 發露 pra-√kṣal 洗, 浣, 澡浴 pra-√kṣip 擲, 擲置, 盛, 藏置 pra-√lamb 垂 pra-√lap 虛妄說 pra-√mad 醉亂 pra-√math 打碎 pra-√muc 忘, 放, 散, 注 pra-√mud 生歡喜 pra-√muṣ 忘失 pra-√mā 度量 pra-√mṛd 碎 pra-√pat 墜落, 宛轉 pra-√pīḍ 迫 pra-√rabh 共造 pra-√rud 啼泣, 泣 pra-√sad 得寂定, 愛樂 pra-√sad* 信樂 pra-√skand 徹, 心樂, 悟入 pra-√srambh 休息, 得休息, 得輕安 pra-√sru 流 pra-√syand 流 pra-√sū 感, 產, 造作 pra-√sṛ 周徧 pra-√tap 普明, 照, 照曜 pra-√taḍ 擊 pra-√vac 言, 語, 誦 pra-√vah 漂蕩 pra-√vas 驅擯 pra-√viś 上生, 來入, 入內, 往, 悟入 pra-√vā 流 pra-√vṛ 被 pra-√vṛdh 感, 牽 pra-√vṛt 引, 得起, 所現, 生起, 相續生, 能發起, 能轉, 轉增, 遇, 運轉, 隨轉, 顯 pra-√yam 得出, 授, 與 pra-√yat 勤方便 pra-√yuj 依行, 勤修加行, 精勤修學, 能修作, 進趣, 進趣 pra-√āp 當得 pra-√īkṣ 相視 pra-√īr 策發 pra-√śam 殄息, 消散, 消除 pra-√śrambh 休息 pra-√śvas 出息 prabandha-pravṛtti 相續流轉 prabandhika 相續, 連綿 prabandhikatva 相續 prabandhôparama 間斷 prabandhôtpāda 相續生 prabha 光, 所放光明 prabha-kara 光麗 prabhava-śabda 有名, 生聲 prabhavatā 因生性, 生性 prabhavyate 顯了 prabhaṃ-kara 作光明, 光明, 日, 然燈, 照耀, 燃燈 prabheda-gati-lakṣaṇa 分別相, 差別之相 prabheda-naya 差別道理 prabhedaśas 分別, 差別, 若廣分別 prabhedaśonirdiśanti 解釋 prabhu-dravya-balin 豐財 prabhutva 自在 prabhutā 自在 prabhā bhavati 發明 prabhā saṃbhavati 發光明 prabhā-devatānām 天光 prabhā-karin 明 prabhā-karī 發光, 發光地 prabhā-karī bhūmiḥ 發光地 prabhā-raśmi 光明 prabhā-rūpa 形 prabhā...devatānām 光 prabhākari-bhūmi 發光地 prabhākarī 發光地 prabhākarī bhūmiḥ 明地 prabhāsa-śrī 光德 prabhāsayat 法光 prabhāsayati 照 prabhāsvara 光照 prabhāsvaratara 光麗, 明了, 明淨 prabhāsvaratva 明淨 prabhāsvaratā 光明, 明潔, 明淨, 淸淨 prabhāsvarā 明顯, 本淨 prabhāva-guṇa 威德自在 prabhāva-saṃpad 威德 prabhāva-vikurvaṇa 威力神變 prabhāvanatā 修 prabhāvani 樂 prabhāvanā 宣, 說, 開, 開示 prabhāvatā 出生 prabhāvayati 現, 顯了 prabhāvita 出 prabhāvitatva 勝, 所顯, 示現 prabhāvyate 修, 分別, 增, 得名, 放, 開, 顯現 prabhāvāśaya 威力意樂 prabhāṃ prapya 日出時 prabhāṣyate 照 prabhāṣāmi 散吿 prabhūta-bhojana-rāga 多食貪 prabhūta-dhana 大財 prabhūta-jihva 大舌相 prabhūta-jihvatā 廣長舌, 廣長舌相 prabhūta-jihvā 廣長舌, 廣長舌相 prabhūta-tanu 廣長 prabhūta-tanu-jihva 其舌廣薄, 廣長舌, 廣長舌相, 舌廣薄 prabhūta-tanu-jihvatā 廣長舌, 廣長舌相, 舌廣薄 prabhūta-tara 增勝 prabhūtatara 增勝, 多 prabhūtā 具足, 自在 prabodhayati 能發 prabrājeti 驅 prabāla-puṣpa 寶花 prabāḍa 珊瑚 pracalāyati 眠 pracarita-śūnyatā 行空 pracayôdaya 集起, 集起 pracchanna 覆藏, 隱身 pracchannam 竊 praccheda 分分 pracchinna 斷, 斷除 pracchādana 隱藏 pracchādayati 隱藏 prachanna 覆藏 pracitaṃ rūpam 積集色 pracurā bhaviṣyanti 當得興盛 pracyāvayati 驅擯 pracāratā 所行, 現行 pradadhāti 持心, 精勤 pradakṣina 循環 pradakṣiṇa 右遶 pradakṣiṇa-grāhin 隨順, 隨順教誨, 順 pradakṣiṇa-varta 右旋 pradakṣiṇaṃ pra-√kṛ 右旋, 禮 pradakṣiṇaṃ √kṛ 右旋, 禮 pradakṣiṇā 隨順 pradakṣiṇī-kartavya 右繞 pradakṣiṇī-kṛtya 旋繞 pradakṣiṇī-√kr 繞 pradakṣiṇī-√kṛ 遶, 遶佛 pradakṣiṇīkṛtvā 畢已 pradakṣiṇīkṛtya 畢已 pradarśayati 現, 示, 開示, 顯 pradarśayitavya 示 pradatta āsīt 供上 pradattim āsi 供上 pradeśa-rāja 粟散王 pradeśa-stha 在諸方 pradeśatas 略 pradeśayati 示 pradeśika-jñāna 少智慧 pradeśā adhyuṣitāḥ 行住坐臥處 pradharṣayati 伏, 破 pradhyāyamāna 入禪定, 思惟 pradhāna 鉢羅陀那 pradhāno nâstikaḥ 最極無者 pradhānyena 就勝, 就最勝 pradhānyāt 就勝, 從勝 pradhānāṅga 勝分 pradroha 怨敵 pradu-bhūta 生 pradur-bhāva 出生, 示現 pradur-bhū 現 pradur-bhūya 出 pradur-√bhū 流行, 湧出, 漸成, 續生 praduḥ syāt 自然生 praduṣ-kṛtavat 現 praduṣ-√kṛ 從出, 放 praduṣyanti 憤 praduṣṭa-manas 惡意 pradârtha 義 pradârthaka 義 pradāmaka 能調, 能調伏 pradāna-sūra 惠施 pradārita 破 pradāyika 成, 與 pradāśa 恨, 惱 pradāśin 惱 pradīpasyāviśuddhasya 昧燈 pradīpasyāviśuddhasya svabhāvaḥ 昧燈體 pradīpavat 如燈 pradīpika 燈 pradīpikā 燈 pradīpita 示現 pradīptaḥ...ayaḥ-piṇḍaḥ 熱鐵 pradīpôlkā 燈燭 pradūṣayanti 嫌恨 pradūṣika 憤 prag ebhyaḥ so’sti 本住 prag eva 何況, 先, 況, 況復, 而況 prag eva punaḥ 況復 prag āsan 初生, 劫初 prag-vāyu 風起 pragarat 流襦 praggharat 流襦 pragharanti 流注 pragharat 流, 流襦 pragharita 涌 praghārima 淸水 praghātayati 擊, 殺, 殺 praghātita 害 pragopita 隱覆 pragraha-nimitta 起相 pragāḍhatara 極重 pragṛhītâñjali 合掌 pragṛhṇāti 正照取, 策, 策勵 praharanti 加害 prahareya 打, 搏 prahartum 加害 praharṣa-jāta 心生歡喜, 生歡喜 praharṣita-cetasa 心生歡喜 praharṣita-manas 心甚歡喜 praharṣita-mānasa 心大歡喜, 心生歡喜 prahasita-netra 目悅 prahaṇa 斷惑 praheyatva 遮斷 prahinoti 授 prahiṇa 消 prahlādana-karin 適 prahlādayati 令悅豫 prahlādita-kāya-citta 身心柔軟 prahrāda 歡喜 prahvanīya 應奉請 prahāna 斷滅, 遠離, 離染 prahāra-dāna 打 prahāra-pāruṣya 打罵 prahāraka 害 prahāraṃ √dā 打 prahāritatva 能害 prahāritā 害 prahārâbhihata 打擲 prahātavya 可滅, 應去, 應捨, 應斷, 應滅, 應除, 所應斷, 所滅, 所破, 斷, 棄, 滅, 遠離 prahāṇa 令斷, 厭離, 壞, 對治, 已斷滅, 已滅, 已離, 悉斷, 愈, 所棄捨, 所滅, 捨, 捨離, 擇滅, 斷, 斷盡, 斷除, 斷集, 棄, 棄捨, 永斷, 決, 消滅, 滅, 滅惑, 滅盡, 滅除, 無, 盡, 破, 能止, 能滅除, 道, 遠離, 除, 除斷, 除滅, 離滅, 離, 頓斷 prahāṇa-arāmatā 樂斷 prahāṇa-hetu 遠離 prahāṇa-mārga 斷道, 滅道 prahāṇa-parijñā 斷遍知, 斷智 prahāṇa-prahāṇa 斷斷 prahāṇa-pratipakṣa 作斷對治, 斷對治 prahāṇa-saṃjñā 斷想 prahāṇa-saṃskāra 斷行, 資糧 prahāṇa-viveka 斷除 prahāṇa-śālā 溫室 prahāṇavat 永斷 prahāṇi 退墮 prahāṇâvāhana 永斷, 滅, 離滅 prahāṇārha 可除 prahīna 遠離 prahīyamāṇa 永斷 prahīyate 滅除, 退失 prahīṇa 出離 prahīṇa-kleśa 斷煩惱 prahīṇa-vicikitsa 斷疑 prahīṇa-āvaraṇa 斷障 prahīṇatva 已斷, 已滅, 斷, 永斷 prahīṇāni-bhava-bandhāni 斷有縛 prahṛtya 加刀杖 prahṛṣṭa-citta 歡喜心, 生歡喜 prahṛṣṭa... bhavasva 宜應 praitsṃvedana 受 praj apti 執 prajahana 除滅 prajahitva 除棄 prajahāti 棄捨, 能斷除 prajahīta 應斷 prajvalita 所惱, 放火, 然, 燒, 猛火 prajvara 疫病 prajvālayati 然 prajêśvara 世界主 prajña-prabhūta-kośa 慧音 prajña-viyūha 慧嚴 prajñapaya 安施 prajñapayanti 制立 prajñapayasva 安施 prajñapayati 安置, 敷, 敷設, 流布, 設 prajñapta~ 化作 prajñaptaḥ prakāśitaḥ 施設開示 prajñapti-bhāva 假名有 prajñapti-dharma 假, 假名法 prajñapti-mātra 假名, 唯假 prajñapti-mātraka 施, 施設 prajñapti-sat 假, 假名, 假名有, 假有 prajñapti-sattva 假有 prajñapti-saṃvṛti 假世俗 prajñapti-sāvadhya 庶戒 prajñapti-sāvadya 遮戒, 遮罪 prajñapti-vastu 假 prajñapti-vyavasthāna 施設建立, 流布 prajñapti-vāda 假立言說 prajñapti-vāda-svabhāva 假說自性 prajñapti-śīla 遮戒 prajñaptika 假, 假名, 施設 prajñaptirupâdāya 假 prajñaptitas 假, 假名有 prajñapyante 假設 prajñapyate 假立, 分別假立, 可知, 名, 施設, 有, 立, 說 prajñâbhā 威光, 慧光明淨 prajñâdhāra 慧行 prajñâditya-maṇḍala 慧日 prajñâloka 慧光明 prajñâmalā 淨慧, 淨智 prajñâpayati 假名, 假立, 制, 名, 安置, 教令, 敷, 敷設, 流布, 立, 設, 說 prajñâpayati pratimokṣam 制戒 prajñâtmaka 慧性, 慧爲性, 慧爲體 prajñâvabhāsa 慧照明 prajñêndriya 慧, 慧根 prajñôpāya 慧方便, 智慧方便 prajñā mānasī 心智 prajñā-bala 慧力, 智慧力, 般若力 prajñā-bala-sthāma 善權道力, 大善寂力 prajñā-bhāvanā 修慧 prajñā-cāra 慧行, 慧行 prajñā-dhana 慧財 prajñā-dravya 慧體, 智 prajñā-dvāra 智慧門 prajñā-gocara 慧境界, 智所行 prajñā-jñāna 大智慧, 智慧, 般若智 prajñā-jñāna-darśana 智慧 prajñā-jñāna-viśiṣṭa-locana 廣大智慧觀 prajñā-jīva 慧命 prajñā-jīvita 慧命 prajñā-khaḍga 智慧劍 prajñā-netra 慧眼 prajñā-prabheda 分別慧 prajñā-pradīpa 慧炬, 慧燈 prajñā-pāramitôpāya 方便智慧 prajñā-pāramitā-vihāra 般若波羅蜜多住 prajñā-pūrvaka 慧爲先 prajñā-ratna-samanvāgata 慧寶成就 prajñā-samādhi 慧定, 般若三昧 prajñā-saṃpad 慧具足, 智慧具足 prajñā-skandha 慧蘊 prajñā-svabhāva 慧性, 慧爲性, 慧爲體 prajñā-vimukta 慧解脫 prajñā-vimukti 慧善解脫, 慧脫, 慧解脫 prajñā-viśesa 擇滅 prajñā-viśeṣa 智慧勝 prajñā-yukta 智者 prajñā-ākāra 智慧行 prajñā-śikṣā 慧學 prajñābhā 智慧明了 prajñākara-gotra 智性 prajñāloka 智慧光明, 智慧明 prajñāna 可知, 現, 覺 prajñāpana 整理, 施設 prajñāpti-graha-kalpa 假有能取分別 prajñāpya 假名 prajñāpyate 假說名, 說 prajñāpāramitā 慧到彼岸 prajñāpāramitā-naya 般若波羅蜜經 prajñāvabhāsa 智慧光明, 智慧明 prajñāvatāmagryaḥ 智慧第一 prajñāyate 分別, 可了知, 可知, 施設, 示現, 立爲 prajñāyāḥ-prabhāvaḥ 般若威力 prajāna 聖達 prajāna uttamaḥ 人中尊 prajānam uttama 上慧 prajānamāna 識慧 prajānatā 智 prajānāti 了知, 正了知, 知, 謂觀 prajāta-mātra 初生, 生 prak-paścāt 先後 prakalpayati 分別, 思惟, 想, 成, 現, 觀想, 說 prakalpyate 可成 prakampat 動震, 震動, 震動 prakampyamāna 震動 prakarṣa-yukta 勝, 勝類 prakarṣakatva 長 prakarṣaṃ gacchanti 爲究竟 prakathita 說 prakaṭe pradeśe 高處 prakaṭya 露 prakhyālana 洗 prakhārat 流襦 praklinna-vastra 朽故弊壞衣 prakopam āpadyante 互相違反 prakramana 越 prakrameya 捨去 prakriṭistha-gotra 性種性 prakrrameya 逃逝 prakrti 非變異 prakrāmat 去來進止 prakāra-bheda 品別, 差別, 種差別, 類差別 prakāra-prabheda 品類分別, 品類差別 prakāraka 牆 prakāraśas 別異 prakāśakatva 顯 prakāśamāna 極講說 prakāśanā 廣說, 發露, 開示, 顯示 prakāśatva 顯 prakāśayanti 所可 prakāśayat 於 prakāśayati 了, 宣暢, 廣說, 明了, 測, 演說, 照, 現, 解釋, 說, 說法, 開示, 顯 prakāśayer 講專 prakāśayitṛ 能顯示, 開示, 顯示 prakāśayāmas 當復 prakāśika 能顯, 顯 prakāśyeta 講讚 prakīrṇa-keśa 蓬亂 prakīrṇa-keśin 頭髮蓬亂 prakīrṇa-vāc 雜言 prakśāita 說 prakḷpti 執有 prakṛta-hastin 香象 prakṛta... śrotrêndriya 常耳 prakṛta....śrotrêndriya 肉耳根 prakṛtaka 所生 prakṛtatva 自性 prakṛteḥ pariśuddhatvāt 性本淨 prakṛti 先來 prakṛti-bhadratā 性仁賢, 性自仁賢 prakṛti-bhāsvara 性淸淨 prakṛti-durbala 自性羸 prakṛti-lakṣaṇa 性相 prakṛti-pariśudda 自性淸淨 prakṛti-pariśudda-citta 性淨心, 本性淸淨心 prakṛti-pariśuddha 本淨, 淸淨, 淸淨相, 自性本來淸淨 prakṛti-pariśuddha-citta 自性淸淨心, 自性淸淨心 prakṛti-pariśuddha; atyanta-prakṛti-pariśuddhi 本性淸淨 prakṛti-pariśuddhatva 自性淸淨 prakṛti-pariśuddhi 本淸淨, 本來淸淨, 本性淸淨 prakṛti-pariṇirvṛta 自性涅槃 prakṛti-prabhā 常光 prakṛti-prabhāsvara 性淨, 本來淸淨, 本性淸淨, 自性淸淨 prakṛti-prabhāsvara-citta 自性淸淨心 prakṛti-prabhāsvaratva 本性淸淨 prakṛti-prabhāsvaratā 本性淸淨 prakṛti-sthaṃ bījam 本性住種子 prakṛti-sthaṃ gotram 本性住種姓, 本性界 prakṛti-sāvadya 性罪 prakṛti-sāvadya-lakṣaṇa 性罪相 prakṛti-sāvadyaṃ madyam 飮酒是性罪 prakṛti-vikṣepa 自性散亂 prakṛti-vimukta 自性解脫 prakṛti-viśuddha 自性無垢常淸淨 prakṛti-viśuddha-gotra 淸淨性 prakṛti-śuddhatva 自性 prakṛti-śīla 性戒, 性戒 prakṛti-śūnyatā 性空, 本性空, 自性空, 自相空 prakṛtika 性, 爲體 prakṛtistha-gotra 本性住種性 prakṛtiś cittasya prabhāsvaratā 心相本淨 prakṛty-abhāva 性皆空 prakṛty-ātmabhāva 常身 prakṛty-ātmatā 性成就 prakṛtyaiva-upapadyamānaḥ 稟性生時 prakṛtyā 任性, 性, 性本, 性自, 本, 本來, 本性, 爲性, 稟性, 自性, 自然 prakṛtyā eva 性本 prakṛtyā mṛdv-indriyatā 性軟根 prakṛtyā saṃdṛśyate 自性顯現 prakṛtyā tīkṣṇêndriyatā 性利根 prakṛṣṭatara 勝 prakṛṣṭataratva 最勝 prakṣipanti 灌, 置 prakṣipet 投盡, 擧著 prakṣipyamāna 置 prakṣipyate 置 prakṣipāt 擧著 prakṣālya 洗濯 pralayaṃyāti 滅 pralobhayati 媚, 引導, 誑, 退捨 pralugna 損失, 朽壞 pralujyamāna 衰 pralujyate 壞, 變壞 prama 微妙 pramadyati 極憍醉 pramardayati 摧伏, 摧滅, 降伏 pramathana-śamana 滅 pramattaka 放逸, 迷醉 pramattāḥ sattvāḥ 放逸有情 prameyatva 所量性 pramocaka 令得度脫, 度脫, 救濟, 解 pramocanatā 放 pramocayante 度脫 pramocayat 度脫 pramocayati 令得出, 度脫, 解, 解除, 過度 pramocayāmi 度脫 pramoda-sthānīya 歡喜處 pramodanā 喜 pramodanīya 喜, 歡喜 pramodaya...harṣaṃ janaya 發起悅可 pramodya 喜, 喜, 喜樂, 大樂, 大歡喜, 慶, 極喜, 樂, 欣, 歡, 歡喜, 歡喜, 歡悅, 自慶, 踊躍 pramodya-bahula 極多歡喜 pramodya-harṣa 大歡喜, 歡喜 pramodya-harṣaṃ janayasva 亙 pramodya-jāta 欣載, 歡喜 pramodya-labdha 歡喜悅 pramodyate 著 pramodârtha 第一義 pramoṣaka 忘念 pramucyate 省練, 能解脫 pramudita-citta 心喜, 心喜, 心生歡喜 pramudita-dānatā 歡喜惠施 pramudita-vihāra 極歡喜住 pramuditā 極喜地, 歡喜, 歡喜地 pramuditā bhūmiḥ 歡喜地 pramuditā-bhūmi 極喜地 pramukhya 上首, 導首 pramukhyena 爲上首 pramuktatva 遠離 pramuñca 敷揚 pramuñcahi 敷揚 pramuñcamāna 演奮 pramuñcana 出, 放, 普放 pramuñcat 墮, 演放 pramuṣitayā-smṛtyā 失念 pramuṣyate 忘失 pramuṣṭa 失 pramāda-bahula 多放逸 pramāda-caryā 放逸行 pramāda-kausīdya 放逸懈怠 pramāda-pada 放逸處 pramāda-sthāna 放逸處 pramāda-sthānīya 居放逸處 pramāditā 放逸, 放逸性 pramādya 放逸 pramādâspada 惡行所依 pramāna 正 pramānya 量 pramāṇa-phala 量果 pramāṇa-traya 三量 pramāṇam atikrameya 過量 pramāṇaṃ na... vidyate 稱度 pramāṇaṃ √grah 度量, 規模 pramāṇika 有限 pramāṇikatva 則 pramāṇikatvena stheyaḥ 取則 pramāṇikī...bhavet...pramāṇena 有能限量, 有限 pramāṇī-√kṛ 爲定量 pranaṣṭa-rasa 變壞味 pranaṣṭaka 失 pranetṛ 至獎者 pranidhāna 勝願 pranidhāna-vaśitā 大願力 pranin 微命 pransanga 開 pranta-koṭika 邊際, 頂 pranta-koṭika-dhyāna 頂禪 pranta-koṭika-dhyāna-bala 依邊際定 pranta-vana-prasthā 林中 prantaṃ śayanâsanam 常樂在閑處 pranāyaka 至導者 pranāśayitṛ 消滅, 能去 pranīta 好, 妙, 殊勝 prap 受名, 得 prap (√āp) 應名, 遇 prap (√āp). 應得, 應成, 應至, 所立, 服 prapalāyate 退散, 馳走 prapatanti 墜墮, 躄 prapayati 顯, 顯示 prapañca 亂心, 妄想, 戲, 戲論, 覺觀 prapañca-saṃjñā 戲論想 prapañcair aprapañcitaḥ 無戲論 prapañcanā 戲論 prapañcita 戲論 prapaṇatā 障礙, 隨 prapaṇin 得成 praphullita 發, 開敷 prapnoti 獲成 prapnuvanti 獲致 prapnuvat 得, 應至, 求得 prapnuyāt 應, 應成, 證得 prapsyanti 當得 prapti 所證 prapuṣpita 斑斕, 斒斕, 煒曄, 種種殊妙 prapyate 得, 得成, 應得, 能招, 能證得 prapâcana 成, 成熟 prapâcanā 淳熟 prapâtayati 倒 prapâṇḍara 充潔 prapāta-śvabhra 丘坑 prapīḍya 割 prapīḍyante 壓, 迫 prapūjayati 供養, 親近供養 prapūrayati 圓滿, 滿足 prapūrayiṣyaty ayaṃ dharma-śaṅkham 吹法螺 prapūryate 成就 praroha-dharmin 所生 prarthanīyatva 欣求 prarthaya 慕, 求得 prarthaya (den.) 希求, 愛樂, 營求, 爲求 prarthaya (den.). 乞求 prarthayaati 志 prarthayate 願樂 prarthenti 逮明 prarthīya 所希求 prarūpaṇānukūla 隨便 prasabham 力 prasahya prasahya 顯顯 prasajya-pratiṣedha 是遮, 無滅 prasajyate 則有, 墮, 如是則, 應, 有 prasajyeran 得 prasajyet 應 prasajyeta 應 prasaka 波羅塞 prasakti 樂著 prasama 止息, 滅 prasanna 淸和 prasanna-citta 信樂, 喜心, 欣樂, 歡喜, 歡喜心, 淨信心, 淨心, 淸淨心, 至誠心, 起善心 prasanna-manas 慈心 prasanna-pānīya 淸水 prasanna-taḍāga 淸涼池 prasannêndriya 喜根 prasara-megha-samudra 雲海 prasaraṃ na dadāti 不令流散 prasava-dharma 生法 prasava-dharmin 能生 prasaṅga-parihārârtham 爲防因此犯性罪故 prasaṅgatva 法, 過 prasaṭhatva 運 prasaṭhatvâlambana 生境界 prasena 波羅塞, 波羅塞戲 prasiddha 共許 prasiddha-saṃbandha 相符極成, 相符極成過 prasiddha-tattva 極成眞實 prasiddhy-artha 成 praskandati 趣入 praskandha 沈, 行 prasotṛ 生, 生者 prasrabdha 休息, 寂靜, 攝, 止息, 淨, 輕安 prasrabdha-citta 心輕安 prasrabdha-kāya 身淨, 身輕安 prasrabdhi 安, 寂靜, 捨, 止息, 輕安 prasrabdhi-samādhi 安定 prasrabdhi-saṃbodhyaṅga 輕安覺支 prasrabdhi-sukha 輕安 prasrabhya 極淨, 止 prasrāva-karma 便利 prasthāna-bhūmi 入地 prasthāpayati 令發 prasyandamāna 動 prasyandita 流注 prasyanditaṃ praghāritam 流注 prasāda-citta 信心, 淸淨心 prasāda-gata 堂舍 prasāda-karī 嚴淨 prasāda-pratilabdha 得信, 有信 prasāda-vimāna 宮殿 prasādana 宮殿, 殿堂 prasādanīyenâlambanena 淨妙境界, 淨妙境界 prasādavat 淨信, 淸淨, 能信 prasādavatī-samādhi 喜信淨三昧 prasādayati 合掌, 歡喜, 淨, 淨信 prasāde 殿上 prasādhaka 成立 prasādhayati 成, 梳 prasādhayitu-kāma 欲顯示 prasādikatva 淸淨 prasādikā 端正 prasādikāyo 端正 prasārayati 展舒, 申 prasāraṇa 申 prasārita-cakṣus 普觀 prasārita-oṣṭha 褰縮 prasūta-janman 現生 prasūti-kāla 產時 prasṛtā 具足, 莊嚴 pratanuka 輕 pratanv-āvaraṇa 小障 pratas 前 pratata-daśa-śatâṃśu 千光 pratata-pāṇi 常舒手 pratatam 恆常 pratatya-udbhava 緣起生 prateyaka-buddha 緣覺界 prathama eva janmani 今生 prathama-anāsrava 初無漏 prathama-citta 初心 prathama-cittôpādika 初發意 prathama-cittôtpāda 初發心, 初發意, 前心, 最初發心, 發意 prathama-cittôtpādika 初發心, 最初發心, 發意 prathama-cittôtpādika-bodhisattva 初發意菩薩 prathama-dharmacakra-pravartana 初轉法輪 prathama-dhyāna 初定, 初禪, 初靜慮 prathama-dhyāna-bhūmi 初定 prathama-dhyāna-bhūmika 初定, 初靜慮, 初靜慮地 prathama-dhyānika 初靜慮 prathama-dhyānôpapanna 梵世, 生初靜慮 prathama-dvitīya 初二 prathama-kalpa 劫初 prathama-kalpâsaṃkhyeya 初阿僧祇 prathama-karmika 初業 prathama-kṣaṇa 初刹那 prathama-madhyama-paścād-rātra 初中後夜, 初夜後夜 prathama-prasthāna 初發 prathama-saṃnipāta 初會 prathama-yāna-saṃprasthita 初發心 prathamataḥ 先 prathamaś cittôtpādaḥ 最初發心 prathamaḥ...bhavaḥ 後有 prathamaṃ gotram 本所得性 prathamaṃ trayam 初三 prathame dhyāne 初定 prathame kalpâsaṃkhyeye 初阿僧祇 prathame kṣaṇe 初刹那 prathame yāme 上半, 初夜, 初更 prathamedhyāne 初靜慮 prathamena kalpena 初釋 prathamâbhinirvṛtta 初生 prathamôdita 初生 prathamôpanipāta 初起 prathamôtpanna 初生 prathamôtpādana 初生, 初起 prathamā 初地, 第一句 prathamā koṭiḥ 初句 prathamā vijñāna-sthitiḥ 第一識住 prathamāt 初, 始 prathamī 初地 prathanā 請, 貪求 prati 波羅提 prati (√i). 計執 prati prati 別別 prati yathā-kāmam 隨所欲 prati- 報, 波羅底, 相, 逆, 還 prati-bhā 光明 prati-budh 覺寤 prati-citta-kṣaṇam 於念念中 prati-dvaṃdvaya (den.) 諍 prati-dvaṃdvaya (den.). 竸 prati-grah 受, 能策 prati-han 加害 prati-i 計 prati-kāṅkṣ 希求 prati-kāṅkṣaṇatā 希望 prati-kṛ 悔除 prati-labh 還得 prati-ni-√sṛj 擲, 放 prati-ni-√vṛt 復還棄捨 prati-niḥ-√sṛj 捨棄, 棄 prati-pad 了別 prati-sam-√dhā 續 prati-sam-√mud 慶慰 prati-saṃ-mud 慰問 prati-saṃ-vid 了, 受, 覺知 prati-saṃ-√dhā 往取, 接, 現生 prati-saṃ-√hṛ 沮壞 prati-saṃ-√khyā 作念 prati-saṃ-√mud 問訊, 慰問 prati-saṃ-√vid 具受, 順 prati-saṃ-√śikṣ 勸 prati-sthā 建立 prati-sṛ 依 prati-vi-ni-√sṛj 擲, 放 prati-vi-nud 遣, 開解 prati-vi-nud* 解 prati-vi-√gam 散滅 prati-vi-√nud; prativinodayati 爲開解 prati-vi-√śubh 淨除 prati-vid 通達 prati-vyadh 覺 prati-√bhā 惟忖, 樂說, 誦, 辯說 prati-√bhās 顯 prati-√bhāṣ 稱說 prati-√budh 寤, 覺寤 prati-√bādh 拒, 毀壞, 逆 prati-√diś 悔除 prati-√grah 受食, 取果, 受取, 能受, 能策 prati-√han 侵害, 加害, 解除 prati-√jñā 知識, 自稱, 自稱歎, 言, 許, 識知 prati-√kram 往 prati-√kruś 謗, 謗毀 prati-√kāṅkṣ 希望, 希求, 悕 prati-√kṣip 謗, 逆, 違拒 prati-√labh 受得, 得至, 得見, 獲得, 能得, 轉得, 轉得 prati-√pad 交通, 信受, 修作, 奉行, 施作, 涉, 起行, 通, 隨, 順 prati-√rakṣ 遮護 prati-√ruh 登 prati-√ruṣ 報瞋 prati-√sev 服, 習近, 親附, 須 prati-√sṛ 隨 prati-√sṛ; pratisarati 流散 prati-√taḍ 報打, 報打, 報打 prati-√vah 謗毀 prati-√vas 安止, 居止, 止住 prati-√vyadh 能達 prati-√śru 對曰, 承, 樂聞, 白言 pratibaddha-citta 繫心, 繼心 pratibadhnīyāt 能遮 pratibadhyate 斷 pratibhādati 破 pratibhāna-pratisaṃvid 樂說無礙智, 辯才無礙慧, 辯無礙解 pratibhāna-pratisaṃvit 辯才無礙慧, 辯無礙解 pratibhāna-saṃpanna 辯才無礙 pratibhānam utpannam 善能問答 pratibhāsa-mātraka 唯影像 pratibhāsa-prāpta 影現, 現影 pratibhāsa-sama 如影現, 如電光 pratibhāsatva 光, 顯現 pratibhāsatā 顯現 pratibhāsita 顯現 pratibhāsôpama 如電 pratibhāti 追憶 pratibhāva 知 pratibhāyati 追憶 pratibhāṇa 辨, 辯, 辯了, 辯說 pratibhāṇaka 樂說, 辯說 pratibimba-pratibhāsa 影像 pratibimbaka 像, 如, 色像, 鏡像 pratibimbam atikramya 超過影像 pratibodhaka 示悟 pratibudhyamāna 寤 pratibudhyati 覺寤 pratibādhyate 障 praticchana 屏, 屛 praticchanna 彌覆, 所覆蔽, 羅覆, 覆, 覆藏, 隱, 隱覆 praticchannatā 彌覆 praticchannâsana 屛處 praticchi 奉持 praticchinna 斷除 praticchita 所攝受 praticchādana 覆, 覆蔽, 覆藏, 遮, 隱覆 praticchādanatā 隱覆 praticchādayati 蓋, 藏, 覆, 覆蓋, 覆藏, 遍覆, 遮, 障, 隱藏 praticchādeti 覆藏 praticchādika 藏 praticchādita 羅覆 praticitta-kṣaṇam 念念 pratideśanika 悔過, 提舍尼, 波羅提提舍尼 pratideśaniya 對首懺悔 pratideśanā 悔過, 懺悔, 鉢喇底提舍尼 pratideśanīya 五衆罪, 波羅提舍 pratideśanīyā dharmāḥ 悔過法 pratideśanīyāni 向彼悔 pratideśayanti 悔除 pratideśayataḥ 發露 pratideśayati 悔, 悔過, 懺悔, 發露, 發露 pratideśayitavya 悔過, 波羅提提舍尼 pratideśika 有說, 波羅提提舍尼 pratidvaṃdva-bhāva 對治, 相違 pratidvaṃdvin 對治 pratidyotita 照耀 pratigatya 謝滅 pratigha-citta 恚惱心, 惱, 有瞋恚心, 瞋, 瞋心, 瞋恚心 pratigha-cittatā 害心, 瞋恚心 pratigha-paryavasthāna 瞋纏 pratigha-sahagata 恚 pratigha-saṃyojana 恚結 pratighâkāra 瞋恚 pratigrahītum 能受 pratigrahītṛ 受 pratigrāha 取 pratigrāhaka 取, 受, 受持, 受者, 能受, 能授 pratigupta-pradeśa 屛處 pratigṛhya tiṣṭhati 堅持 pratigṛhṇeya 取 pratigṛhṇitavya 得 pratigṛhṇāmi 能受 pratigṛhṇāti 納受, 能策 pratigṛhṇātu 受取 pratigṛhṇītavya 得受, 應取 pratigṛhṇītvā 取 pratihaniṣyati 加害 pratihanyate 壞, 對障, 憎, 憎惡, 所罣礙, 所障礙, 有礙, 樂著 pratihāya 示現 pratijñôttaraṇatva 本願 pratijñā-kāraka 自言 pratijñā-pratibhāna-bala-sthāma 樂說辯力, 辯才慧力 pratijñā-virodha 違本宗 pratijñākāraka-vinaya 多語毘尼 pratijñām ārūḍhaḥ 立誓 pratijñāna-sthāna 自稱歎處 pratijñāta 所立要, 自證 pratijñāyate 成立, 立, 立義, 說 pratijñāṃ kāritaḥ 立誓 pratijāgarati 料理 pratikaraṇatā 悔, 悔除 pratikaroti 悔除, 發露 pratikartu 奪還 pratikopayati 毀謗, 逆 pratikriya 治 pratikruṣta 匪宜 pratikrānta 宿, 棄, 迴轉, 鉢剌底羯爛多 pratikubjita 圍 pratikāṅkṣa 求 pratikāṅkṣati 希望 pratikāṅkṣaṇa 求, 疑惑 pratikāṅkṣaṇatā 希望 pratikāṅkṣin 希望, 愛樂, 求 pratikāṅkṣitavya 可知, 希求, 得, 應知, 所求 pratikūlatva 違 pratikūlatā 違背 pratikūlya-saṃjñā 厭逆想 pratikṛtika 報恩 pratikṣayântakāla 滅度後 pratikṣaṇa 念念 pratikṣaṇôtpāda 念念生 pratikṣepaka 毀謗 pratikṣepaṇa-sāvadya 遮罪 pratikṣepaṇatā 毀, 遮滅 pratikṣepsyanti.... pratibādhiṣyante 拒逆 pratikṣepsyanti...pratibādhiṣyante 毀 pratikṣeptum 生誹謗 pratikṣeptṛ 謗 pratikṣipati 毀 pratikṣipyate 著 pratilabdha 具足, 已得, 得, 得已, 成就, 所得, 曾得, 正得, 獲, 生, 證, 貫暢, 通達, 逮致 pratilabdha-pūrva 曾得 pratilabdhavat 得 pratilabdhu-kāma 欲得 pratilabhamāna 取 pratilabhante 還得 pratilabhate 感得, 能得, 轉得 pratilabhyate 得 pratilambha-samanvāgama 得成就 pratilambhika 得, 獲 pratilapsyate 獲致 pratilomaṃ samāpadya 逆 pratilomânukrameṇa 逆次 pratilomānupūrvyā 逆次第 pratilābhaṃ lapsyanti 得爲 pratilābhika 獲 pratilābhin 欲證, 欲得, 至, 證 pratilābhita 得 pratilābhitā 獲得 pratima 容 pratimaṇḍita-vyūha 莊嚴 pratimokṣa 別解脫律儀, 學處, 處處解脫 pratimokṣa-saṃvara 別解脫律儀, 別解脫戒, 律儀戒 pratimokṣa-saṃvara-saṃvṛta 持戒 pratimokṣa-sūtra 戒經 pratimokṣa-sūtra-nidāna 戒經序 pratimokṣa-sūtre uddiśyamāne 說戒時 pratimokṣa-sūtrôddeśa 說戒 pratimokṣasūtrasya nidānaṃ 戒經序, 波羅提木叉序 pratimokṣe saṃvare 如戒所說行 pratimokṣâkhya 別解脫律儀 pratimokṣôddeśa 說戒 pratimokṣākhya 律儀, 波羅提木叉 pratimuhyate 所惑 pratimukhatā 棄背 pratimukhā smṛtiḥ 背念 pratimukhī smṛtiḥ 背念 pratimukhīṃ smṛtim 背念 pratimā-karaṇa 造形像 pratinirvṛtta 還 pratiniryātayāmāsa 反遺 pratinisarga 棄 pratinisevana 修 pratinisevya 服 pratinissareya 捨 pratinissarga 捨 pratinisṛṣṭa 棄捨 pratinivartaka 退散 pratinivartate 復還棄捨 pratinivartayati 棄捨, 迴顧 pratinivartayiṣyāmo 免離 pratinivārayati 息, 承, 遮, 除, 離 pratiniyama-hetu 定別因, 定別因, 定異因 pratiniḥsaraṇa 捨離 pratiniḥsareya 捨 pratiniṣevaṇa 修習, 習近 pratiniṣevaṇatā 習近 pratipad-darśana-heya 見道斷 pratipadam avatāram 行跡趣入 pratipadyamāna 欲受, 正修行時, 現行, 生 pratipadyate 了別, 常行, 施作 pratipakṣa 爲療 pratipakṣa-bala 對治力 pratipakṣa-bhāvana 對治修 pratipakṣa-bhāvanā 修對治 pratipakṣa-lābha 得對治 pratipakṣa-udaya 對治生, 對治道生 pratipakṣatas 對治故, 由對治故 pratipakṣatva 對治, 能治 pratipakṣatā 對治 pratipakṣika 對治, 治, 能治, 障 pratipakṣika-siddhânta 對治悉檀, 斷惡悉檀 pratipakṣôdaya 對治, 治生 pratipanna 具足 pratipannatva 能正行 pratipanno bhavati 修行正行 pratipat-satya 道諦 pratipatti-dharma 所行法 pratipatti-gata 在正行, 正行 pratipatti-kṛto viśeṣaḥ 行勝 pratipatti-pūja 上妙正行供養 pratipatti-pūjā 正行供養 pratipatti-sahagatā---pūjā 正行供養 pratipatti-saṃpad 行滿 pratipatti-vaidhurya 闕於正行 pratipatti-yoga 善行 pratipatti-yukta 隨順, 順行 pratipatty-upāya 行方便 pratiprasabhya 用意 pratiprasaraṇa 爲依 pratiprasrabdha 休息, 已滅, 斷, 止息, 除 pratiprasrabdhi 息, 輕安, 除 pratiprasrabdhya 捨, 放 pratiprasrabhya 休息 pratiprasrabhyate 捨離, 止息 pratiprasrambhaṇa 休息, 捨, 棄捨 pratiprasrambhaṇatā 息 pratipraveśa 能轉 pratipraśrabdha 休息, 已滅, 除滅 pratipudgala 雙比 pratipādanā 行惠施 pratipādayati 令達, 供養, 施, 施與, 與, 解, 貢, 開示 pratipākṣika-siddhânta 對治悉檀 pratipūrayati 圓滿 pratipūri 具足, 圓滿 pratipṛcchaka 請者 pratiroṣayati 報瞋 pratirājan 率伏 pratirūpa-deśa 順境 pratirūpa-kriyā 正事 pratirūpaka 非實 pratirūpakah 像法 pratisalyānaṃ 修攝 pratisammodayanta 慶慰 pratisammodayati 慶慰 pratisammodayet 慶慰 pratisammodyamāna 慶慰 pratisaraṇatva 所依 pratisartavya 御 pratisaṃ-√khyā 能思擇 pratisaṃdadhāna 續 pratisaṃdhi-bandha 生相續, 結生, 結生相續 pratisaṃdhi-mukhatas 於託生 pratisaṃdhi-vijñāna 結生識 pratisaṃdhika 相續 pratisaṃdhitāni kuśalamūlāni 續善根 pratisaṃdhiḥ 入胎 pratisaṃdhiṃ √grah 受生 pratisaṃdhānīya 和合 pratisaṃdhāsyati 應接 pratisaṃdhīyate 和, 和合 pratisaṃharaṇa 攝受 pratisaṃhartṛ 護持 pratisaṃhārya 攝受 pratisaṃkhya-bhāvanā 數修習 pratisaṃkhyā-bala 簡擇力 pratisaṃkhyā-nirodha 擇滅, 數緣滅, 數緣盡, 數滅 pratisaṃkhyā-nirodha-saṃskṛta 擇滅無爲 pratisaṃkhyāna bala 思擇力 pratisaṃkhyāna-bala 智慧力 pratisaṃkhyāya 意思擇 pratisaṃkhyāya pratisaṃkhyāya 數數思擇 pratisaṃlapanaṃ sevate 修攝, 辟屏, 辟屛 pratisaṃlaya 能閑居 pratisaṃlyāna 燕坐, 閑定 pratisaṃlyānaṃ 辟屛 pratisaṃlyānaṃ sevati 修攝 pratisaṃlāna 燕坐, 空閑處 pratisaṃlāna-pratisaṃlyāna 燕坐行 pratisaṃlānaṃ sevate 修攝, 辟屛 pratisaṃlāpa 燕坐 pratisaṃmodana 問訊, 慶慰 pratisaṃmodanā 共語 pratisaṃmodayati 慰問 pratisaṃskartavya 修治 pratisaṃskāraṇa 修理 pratisaṃskārita 造 pratisaṃveda-yāti 覺知 pratisaṃvedanā 受者, 應知 pratisaṃvedayate 所受, 正受 pratisaṃvedayati 受, 覺知, 語 pratisaṃvedita 所受 pratisaṃvid-vihāra 無礙解住 pratisaṃvida 無礙慧, 無礙解 pratisaṃvidita 知, 覺了 pratisaṃvil-lābha 得四無礙辯 pratisaṃvin-mati 無礙慧 pratisaṃvit-prāpta 無礙慧 pratisedhanā 遮止 pratisevanīya 畜 pratisevyamāna 習行 pratismrta 正念 pratismṛta 繫念 pratisphuṭa 踊悅, 開敷 pratisthita 施設安立 pratisthā 施設安立 pratisyandana 寬博, 寬廣 pratisṃvedin 受 pratitiṣṭhat 應住, 欲住 pratitāḍayati 報打, 報打 prativahiṣyaṃti 拒逆 prativandhâbhāva 無礙 prativarjaṇa 還離 prativasati 居止 prativedayate 受 prativedayati 啓, 得解, 覺, 覺知, 開悟, 開覺 prativedayitavya 開悟 prativedayiṣyāmaḥ 當辯 prativedayāmi 班宣 prativedha 分別, 知, 能善通達, 能通, 覺悟, 證, 通, 通達, 達, 開覺 prativedha-avasthā 通達位 prativedha-samartha 能達 prativedhanā 通達 prativedhatva 通達 prativibhāvayamāna 信 prativibhāvayati 知 prativibuddha 夢覺已, 覺, 覺已, 開悟 prativibudhya 覺寤 pratividdhā 覺知 pratividhya 通, 通達 pratividhyamāna 求, 轉 pratividhyanti 了達 prativigacchanti 散滅 prativigata 捨 prativijñapti 了別, 各各別, 施設, 莊嚴, 表了, 表色 prativikalpa 分別, 執著, 妄想, 虛妄分別, 計 prativikalpana 妄想, 虛妄分別 prativikalpanā 分別, 妄想, 虛妄分別 prativikalpavitavya 生分別 prativilomatā 違逆 prativinodana 滅除, 解, 遣除, 開解, 除遣, 離 prativinodayati 捨, 開解 prativinodya 開解 prativipaśyat 智觀 prativiramaṇatā 捨, 捨離, 離 prativirata 不, 遠離, 離 prativirodha 相違 prativisrambhaṇatā 休息 prativivardhana 漸增長 prativiśiṣyate 最勝, 有異 prativiśiṣṭatara 勝上 prativiṇodayati 捨離 prativāryamāṇa 遮斷 prativīnodayati 除 prativśiṣṭa 勝 pratiśamana 能除 pratiśamayya 收 pratiśarana 障礙 pratiśarīram 身身 pratiśraya-rāga 屋宇貪 pratiśrut 響 pratiśruti 響 pratiśrutikā 深山響 pratiśrutka 響 pratiśrutkā 深山響, 響 pratiśrutkā-śabda 響 pratiśrutya 受 pratiśāmayati 付與, 安置, 收 pratiśāmayīt 收撿 pratiṣedha-artham 爲除 pratiṣedha-mātra 唯遮 pratiṣedhayati 毀, 沮壞, 破 pratiṣedhaṃkaroti 遮 pratiṣetu-kāma 欲行 pratiṣevamāṇa 習近 pratiṣevaṇīya 服 pratiṣiddhatva 已住 pratiṣiddhānujñāta-karman 制業開業 pratiṣidhyate 所遮, 破, 遮 pratiṣṭhahanti 化立 pratiṣṭhatva 所依止 pratiṣṭhitatva 住 pratiṣṭhitvā 安住 pratiṣṭhitârtha 因義 pratiṣṭhā-hetu 住因, 建立因, 立因 pratiṣṭhā-paṭala 建立品 pratiṣṭhā-vastu 依處 pratiṣṭhāpa-kāma 使立 pratiṣṭhāpaka 安置 pratiṣṭhāpayati 令建立, 令安住, 住, 供養, 安, 安住, 安置, 攝受, 敷設, 立, 著地, 起 pratiṣṭhāpita~..... parisaṃsthāpita~ 化立 pratiṣṭhāpyante 置 pratiṣṭhāya 施與, 爲建立 praty-anu-bhū 受, 還受 praty-anu-√bhu 現化 praty-anu-√bhū 現受, 能受用, 還受 praty-ava-īkṣ 觀照 praty-avêkṣ 觀 praty-avêkṣ (√īkṣ) 察 praty-avêkṣ (√īkṣ). 按 praty-avêkṣ (√īkṣ,) pratyavekṣaka 伺察 praty-avêkṣ(√īkṣ). 諦觀 praty-ud-ā-vṛt 退還 praty-ud-ā-√vṛt 動作, 動轉, 復退轉, 退轉, 還來, 隱 praty-ud-√gam 來迎, 出迎, 奉迎, 承迎, 迎, 迎接 praty-ā-√gam 迴還, 還來 praty-ā-√hṛ 牽出 praty-ā-√jan 來生, 現生 praty-ā-√khyā 毀呰 praty-ā-√śaṃs 勸讚, 希望 praty-√arc 隨敬 pratyabhimukha 對 pratyagra-yauvana 盛壯 pratyaham 於日日中 pratyakṣa-bhāvin 現在 pratyakṣa-buddhi 現覺 pratyakṣa-jñāna-utpatti 現量智生 pratyakṣa-kārin 現前證, 現證 pratyakṣa-vihārin 見法 pratyakṣa-viruddha 現量相違, 現量相違過 pratyakṣa-viṣaya 現境 pratyakṣam 現量 pratyakṣasamyak 現量, 眞現量 pratyakṣaṃ paśyasi 現見 pratyakṣo √bhū 知見 pratyakṣânubhāvika 現領受 pratyakṣârtha 現量義 pratyakṣābhāsa 似現量 pratyakṣī-kartu-kāma 欲現 pratyakṣī-kāra 證得 pratyakṣī-√kṛ 親觀 pratyanta-dvīpika 邊國 pratyanta-janapada 邊國, 邊地 pratyantarāyakatva 能障 pratyantimeṣu janapadeṣu 邊國 pratyanubhavana 受 pratyanubhavanti 還受 pratyanubhūtavat 受 pratyanukampa 哀愍 pratyanuṣaṅga 對治, 能遮 pratyanīka-vāda 怨害諍論 pratyapakāra 報怨 pratyarpita 廁鈿 pratyarthin 怨 pratyavagama 印解, 慧解, 智, 覺了, 解 pratyavagamya 已覺悟 pratyavagantavya 應知, 當知 pratyavalokana 樂觀, 觀察 pratyavare---kṣetre 鄙穢田 pratyavarānta-yugika 濁惡 pratyavasthāna 成立, 立, 處 pratyavekṣa 詳 pratyavekṣa-jñāna 妙觀察智 pratyavekṣamāṇa 審諦觀察, 看, 觀, 觀察已 pratyavekṣate 觀照 pratyavekṣatā 現見 pratyavekṣaṇaka 觀 pratyavekṣaṇā 審觀察, 審諦觀察, 能正觀察, 觀察 pratyavekṣaṇā-jñāna 妙觀察智 pratyavekṣita 思惟, 見, 觀, 觀察, 諦觀 pratyavekṣitavya 觀, 諦視 pratyavekṣā-jñāna 妙觀察智 pratyaya-adhiṣṭhāna 緣依處 pratyaya-bala 緣力 pratyaya-bhāva 作因緣, 因, 爲因緣, 緣 pratyaya-buddha 緣覺 pratyaya-hetu 緣 pratyaya-jñāna 緣智 pratyaya-kṛti 緣起 pratyaya-kṣaya 緣盡 pratyaya-lakṣaṇa 待因緣, 緣相 pratyaya-lābha 遇緣 pratyaya-parīkṣā 觀因緣 pratyaya-pratītya 隨緣 pratyaya-pratītyâvartana 隨緣轉, 隨緣轉變 pratyaya-pravāraṇa 因緣請 pratyaya-pravāraṇā 別請 pratyaya-pravṛtti 依生, 緣生 pratyaya-sāmagrya 緣和合 pratyaya-sāmarthya-sadbhāva 緣力所生 pratyaya-vaidhurya 違緣 pratyaya-vaikalya 闕緣 pratyaya-vihvala 迷因緣 pratyaya-vijñāna 緣識 pratyaya-vīkṣaṇa 待因緣, 待緣 pratyayam apekṣya 待緣 pratyayamaya 從緣生 pratyayanatā 信 pratyayatā 因緣, 性, 緣性, 緣起 pratyayaṃ kṛtvā 有因緣 pratyayi-√bhū 作因緣 pratyayitatva 可委 pratyayâdhīnatva 待緣 pratyayâpekṣa 待衆緣, 觀因緣 pratyayâvaikalya 因緣具足 pratyayôdbhava 因緣生, 緣所生 pratyayôtpanna 從緣生, 緣生 pratyayāntara 異緣 pratyayī-bhāva 緣性 pratyaśrauṣīt 樂聞 pratyeka 別自 pratyeka-bodhi 獨覺, 獨覺菩提, 緣覺, 辟支佛 pratyeka-bodhi-buddha 緣覺, 辟支佛 pratyeka-buddha 獨覺果, 緣一覺, 聲獨 pratyeka-buddha-gotra 獨覺種姓 pratyeka-buddha-yāna 緣覺乘 pratyeka-buddha-yānâbhisamaya-gotraḥ 獨覺乘種性 pratyeka-buddhatva 獨覺, 緣覺果 pratyeka-jina 緣覺, 辟支佛 pratyeka-jñāna 緣一覺 pratyeka-naraka 孤地獄, 孤獨地獄, 那落迦 pratyeka-pratyeka 各 pratyeka-pravāraṇa 分請 pratyeka-pravāraṇā 別自恣請, 別請, 自送請 pratyekabodhau cittam utpādayiṣyanti 辟支佛道 pratyekabudda 緣覺佛 pratyekabuddha 支佛, 獨覺, 畢勒支底迦, 畢勒支底迦佛, 畢支佛, 緣覺, 辟支佛, 辟支佛陀, 辟支迦佛, 辟支迦佛陀, 鉢剌翳伽佛陀, 鉢剌翳伽陀, 鉢剌翳迦佛陀, 麟角 pratyekabuddha-bhūmi 獨覺地, 辟支佛地 pratyekabuddha-gotra 獨覺種姓 pratyekabuddha-mārga 獨覺乘 pratyekabuddha-rūpa 辟支佛身 pratyekabuddha-yāna 獨覺乘 pratyekabuddha-yānika 緣覺乘, 辟支佛, 辟支佛人 pratyekabuddha-yānīya 求緣覺, 辟支佛 pratyekabuddhatva 辟支佛道 pratyekam 別, 各 pratyekaṃ narakāḥ 孤地獄 pratyekaṃ trividhā 各有三 pratyeṣaka 受 pratyeṣemahi 受, 受領 pratykhyāna 遠離 pratyodhāvita 罷道 pratyodhāvitum 罷道 pratyosareya 捨 pratyrtpanna 現 pratyuddhāratā 持 pratyuddhṛtaṃpadam 說 pratyudāhāra 答 pratyudāvarta 退轉 pratyudāvartanīya 退轉 pratyudāvartayati 復退轉 pratyudāvartita 超 pratyudāvartya 捨, 退轉 pratyudāvṛtta 轉還 pratyudāvṛttaṃ cittam 不欲, 囘心 pratyupabhoga 受用, 用事 pratyupasthitaṃ bhavati 起現前 pratyupasthito bhavati 正現在前, 正起 pratyupasthāna 住, 勤行, 止, 正現前, 正現在前, 現, 現前, 現在前, 生, 護持 pratyupasthānatva 能現 pratyupasthānatā 現前 pratyupasthāpana 作 pratyupasthāpita 辨 pratyutpanna-buddha 現在諸佛 pratyutpanna-buddha-saṃmukhâvasthita-samādhi 常行三昧, 般舟三昧 pratyutpanna-dharma 現在法 pratyutpanna-duḥkha 現苦 pratyutpanna-samādhi 般舟三昧 pratyutpannam 現世, 現在 pratyutpannam adhvānam 現在世 pratyutpannamadhvānam 現在 pratyutpannasamādhi 般舟念佛 pratyutpanne---adhvani 於現在 pratyutpannā 現在 pratyutpannādhvā 現在世 pratyutthātavya 當起 pratyutīrṇa 度 pratyuṣa 朝 pratyācakṣāṇa 捨 pratyāgacchati 還來 pratyāhārin 伏 pratyājāta 受生已, 已生, 生 pratyājāti 生 pratyākhyāna 壞, 捨, 捨離, 棄捨, 破, 誹謗, 離 pratyākhyāta 失, 奉獻, 捨, 棄, 棄捨, 破斥, 遠離 pratyāma 自內 pratyāsannatva 親近 pratyāsannatā 親近 pratyātma-adhigamana 速入 pratyātma-dharma 內身證法 pratyātma-dharma-sthititā 內身證法性, 緣自得法住 pratyātma-dharmatā 內法, 緣自得法, 自身內證法 pratyātma-jñāna-gati 自覺聖智 pratyātma-jñānatā 自內智, 自知 pratyātma-mīmāṃsā-jñānena 自以慧見, 自以所見 pratyātma-vedanīya 內身證, 自內所證 pratyātma-vedita 自身內證 pratyātma-vedya 內身證, 自內所證, 自覺, 自覺聖智, 自證 pratyātma-vedya. svâdhigama 自所證 pratyātmaveditavya 內自所證 pratyātmaṃ bhāvanā-maya 內證修性 pratyātmikī 內滅 pratyātmâdhigama 內證, 緣自得, 自覺, 自證, 自身內證 pratyātmâdhigamana 內證 pratyātmâdhigata 自覺, 自身內證 pratyātmârya-gati 內證聖行 pratyātmârya-gati-gocara 內證聖行境界 pratyātmârya-jñāna 自覺聖智 pratyātmâryajñāna 自證聖智 pratyāvartya 退, 退轉 pratyāyanârtham 爲顯 pratyāyanārthaṃ 開悟 pratyāytmika nirvṛti 內滅 pratyāśaṃsate 勸讚, 希望 pratyāśaṃsatā 希望 pratyāśaṃsitavya 希求, 求 pratî 計爲 pratî (√i) 信受, 爲緣 pratîṣ (√iṣ) 授 pratîṣ(√iṣ) 肯受 pratānatā 增, 增長, 廣大 pratānayati 舒 pratāpana 極燒熱 pratāpana-naraka 極熱地獄 pratāpane mahā-narake 極熱地獄 pratāpavat 光遠, 苦行 pratāpita 燒 pratārayati 度 pratāraṇā 假許 pratāraṇī 濟度 pratīcchana 受 pratīcchanatā 護 pratīcchita 所攝受 pratīhita 所攝受 pratīkāra-bhūta 對治 pratīkāra-buddhyā 爲療病時 pratīta 共知 pratīta-nāma 同所了名 pratīty-utpanna 緣起 pratītya samutpanna 緣生法 pratītya samutpanna-dharma 緣生法 pratītya samutpāda 緣生法 pratītya-dharma 因緣法 pratītya-dharmôdaya 緣起法 pratītya-samudāgata 因緣和合生 pratītya-samutpada-gāthā 緣起偈, 緣起法頌 pratītya-samutpadyamāna 緣起 pratītya-samutpanna 因緣, 因緣生, 從因緣生, 緣生, 緣起, 衆緣生 pratītya-samutpannatva 緣所生 pratītya-samutpannaṃ dharma-dhātum 緣生法界 pratītya-samutpanneṣu dharmeṣu 緣生法 pratītya-samutpāda 因緣, 因緣法, 因緣起, 所生, 生緣, 緣, 緣生, 緣起理, 緣起, 緣起法, 緣起義, 緣起論 pratītya-samutpāda-jñāna 緣起智 pratītya-samutpāda-pratisaṃyukto 'dhiprajña-vihāraḥ 緣起相應增上慧住 pratītya-samutpāda-pravṛtti 由從 pratītya-samutpāda-pravṛtti-nivṛtti-pratisaṃyukto 'dhiprajña-vihāraḥ 緣起流轉止息相應增上慧住 pratītya-samutpāda-yoga 緣起道理 pratītya-samutpādasya mukham 緣起門 pratītya-samutpādita 緣生 pratītya-samutpādālambana 緣起觀 pratītya-samutpādārtha 緣起義 pratītyasamutpanna-dharma 因緣生法 pratītyôtpadyate 緣所生 pratītyôtpāda 緣生 pratītyôtpāda-cakra 緣生輪 pratīyate 可了知, 可解, 顯 pratīyeta 得解, 應知, 解 pratīṣa 羞愧 pravacana-dharmatā 教法 pravaccana 正法 pravaktṛ 傳說 pravakṣyāmi 我今說, 我當說 pravara viśiṣṭa 最尊妙 pravara-agra-dharma 上妙法 pravara-vara 最勝 pravarayati 著 pravardhita 增 pravaritvā 儭著, 著, 著衣, 襯著, 還去 pravariyāṇa 報答 pravartaka-lakṣaṇa 流轉相 pravartamāna 修, 修習, 行, 轉 pravartanatā 生, 能轉, 障礙, 隨 pravartanā 轉 pravartate 作用, 出, 能發起, 轉 pravartayati 修, 發, 轉 pravartayatām 申, 釋 pravarteta 應起 pravartika 隨轉 pravartitatva 所轉 pravarâgra 微妙 pravarâgra-dharma 殊特 pravaṇā 量 pravedanā 覺 pravedayati 廣說, 覺受, 說, 辯, 開覺 pravedayiṣyāmaḥ 當廣說, 當辯 pravedita 所行, 所行處, 所證 praveśa 入胎 praveśa-sthāna 入處 praveśayati 將入, 引入, 悟入, 生 praveśayatisma 取 praveśâvasthā 入位 praveṣṭu-kāma 欲入, 求入 praveṣṭum 生 pravibhajati 正分別 pravibhakti 差別 pravibhāga 分出, 分別, 分齊, 差別, 知法, 解, 辯了 pravicaya-buddhi 觀察智, 觀察覺 pravicaya-prabhāvita 簡擇顯示 pravicaya-vihāra 簡擇住 pravicinoti 簡擇思惟 pravicinvat 極善思擇 pravicāra 擇 pravicārayamāna 覺 pravicārayat 觀察 pravicīyamāna 覺, 觀, 觀察 pravidārayati 觀 pravistaraṇa 廣大 pravistaraṇatā 廣辯 pravisārayati 亙然 praviveka 出離, 寂靜, 獨處, 輕安, 遠離, 閑靜, 離, 靜處 praviveka-sukha 遠離樂 praviveka-vāsâbhirati 樂遠離 pravivekya 寂滅, 樂處遠離, 樂遠離, 遠離 pravivekyāntarāya 遠離障 pravivikta 樂遠離, 獨住, 空閑 pravivikta-vihārin 遠離而住 pravivikta-śayana 遠離臥具 pravivkta 遠離 praviśatu 可入 praviśya 還入 praviśāmi 欲入 praviṣ-√kṛ 深生 praviṣkaroti 深生 praviṣṭa 入已 praviṣṭa-bhāvanā 上品修 pravraj 出家 pravrajeti 令度 pravrajita-pakṣa 出家分, 出家品 pravrajita-pakṣa-gata 出家品 pravrajitvā 出家 pravrajitāḥ 出家 pravrajyā 出家學道, 出家, 出家作法, 得出家 pravrtti 住 pravrājaka 出家 pravrājana 擯出 pravrājayati 度, 擯出, 驅出 pravrājita 出家之人, 出家人 pravrājyate 令出家 pravyāharī 出 pravādita 鼓 pravāhayati 洗滌 pravāhayati snāpayati 洗滌 pravāhinī 大海 pravārayati 供給, 與 pravārayitavya 自恣 pravārayitvā 恣 pravāraṇā 濫, 自恣, 自恣請, 與, 鉢利婆剌拏, 隨意, 隨意事 pravāreya 自恣, 自恣請 pravārika 作隨意 pravāsa-gata 遠行 pravāsanā 驅擯 pravāsatā 驅擯 pravāsayati 驅, 驅擯 pravīcinoti 最極思擇, 最極簡擇, 極簡擇, 能正思擇 pravṛddha-roga 重病 pravṛddhi 增長 pravṛtika 伴黨 pravṛttatva 起, 轉, 隨轉 pravṛtter āśrayaḥ 生死依 pravṛtti-bheda 生起差別 pravṛtti-kāla 轉時 pravṛtti-lakṣaṇa 轉相 pravṛtti-pratītya-samutpāda 緣起流轉 pravṛtti-tathatā 流轉眞如 pravṛtti-vairodhika 與流轉相違 pravṛtti-vijñāna 生起識, 用識, 轉識 pravṛttir duhkhasya 衆苦流轉 pravṛtty-artha 流轉義 pravṛtya 覆 pravṛṇ-māsa 雨際 prayacchanti 得出 prayaśas* 總 prayaścitta 墮, 波夜提法, 波逸提 prayojanâbhāva 無用 prayojanīya 用 prayojayati 修, 安, 教修習, 療治, 遣 prayujyamāna 勤修習, 勤修行時, 正勤修學 prayujyate 修, 修觀行, 加行, 勤修, 勤修習, 能修作 prayujyeyam 進趣 prayuktatva 和合, 聚集 prayuñjīta 和合 prayāya 譬喩 prañjali 合掌 prañjali-bhūta 合掌, 合掌恭敬, 至誠 prañjali-kṛta 合掌 prañjaliṃ √nam 合掌恭敬 praśamanatā 休息, 息滅 praśamayati 息, 殄息, 淹, 滅, 滅除, 能治 praśasyatama 可稱讚 praśaṃsanīya 讚歎 praśaṃsya 應可稱讚 praśaṭha-vāhitā 放捨, 等流 praśna āgate 有問言 praśna-dvaya 二法 praśna-pṛṣṭa 於彼問難 praśna-udāhāra 能問 praśnaṃ aprakṣīt 問 praśnaṃ pṛcchanti 興問難 praśnaṃ pṛccheyuḥ 請問 praśnaṃ pṛṣṭaḥ 作是問, 問難 praśnikā 有問者 praśnikānām 有問者 praśnântara 別問 praśoṣita 竭 praśrabdha 息除, 止息 praśrabdha-kāya 身輕安 praśrabdhi 猗適 praśrabdhi-saṃbodhyaṅga 輕安覺支 praśrabhya 息除 praśrabhyate 獲得輕安, 輕安 praśvāsa 出 praśākha 般羅奢佉, 鉢羅奢佉 praśākhā 五支, 支節, 枝, 枝枝, 枝葉, 鉢羅奢佉, 鉢羅賖佉 praśānta-(cārin~) 定隱 praśānta-karman 寂靜業 praśānta-nirvṛti 寂滅度 praśānta-vihārin 寂靜 praśāntâkāra 寂靜行 praśāntêryāpatha 威儀寂靜, 威儀庠序 praśāntêryāpatha-saṃpanna 威儀寂靜 praṇa-apeta 捨生 praṇa-hārin 奪命 praṇa-koṭī 無量衆 praṇaka-jāta 螻蟻, 蟲 praṇama 奉 praṇamya 供養 praṇata-kāya 曲躬 praṇatāṅga 曲躬 praṇayāma 中善 praṇaṣṭa 喪, 失, 遺失 praṇetu-kāma 欲造 praṇi- 群萌 praṇi-bhūta 有命者, 蠢動, 衆生 praṇi-jāti 蟲 praṇi-māraṇa 殺, 殺 praṇi-vadha-rata 屠膾 praṇi-vadhâdi 殺生等 praṇidadhat 起正願 praṇidhana 宿願 praṇidhi-bala 弘誓, 本願, 願心 praṇidhi-cakra-maṇḍala 願輪 praṇidhi-citta 願心 praṇidhi-jñāna 願智 praṇidhi-viśeṣa 大誓願, 大願, 妙願 praṇidhiṃ cakāra 發願 praṇidhāna-bala 志願力, 正願力 praṇidhāna-mahā-daśa 十大願 praṇidhāna-praṇidhāna-balika 願力 praṇidhāna-pāramitā 願波羅蜜, 願波羅蜜多 praṇidhāna-vaśa 本願力, 願力 praṇidhāna-vaśitā 願自在 praṇidhāna-viśeṣa 勝願, 大願, 弘誓, 本願, 願 praṇidhānavat 發弘誓願 praṇidhānaṃ 發願 praṇidhānu 所願 praṇidhāya 悲願力, 正願, 由願力, 輕微, 願求 praṇidhī 弘誓 praṇinaṃjīvitādvyaparopayet 殺, 殺 praṇipatati śirasā 稽首禮 praṇodana 除 praṇôpaghāta 損害衆生 praṇālī 渠 praṇāmayati 曲 praṇāmaṃ karoti 恭敬禮拜 praṇāmita 示 praṇātighāta 殺, 殺 praṇātipāta 奪命, 殺, 殺, 殺害, 殺業, 殺生, 殺生罪, 能殺 praṇātipāta-kāraka 殺者 praṇātipāta-viramaṇa 不殺, 不殺生, 離殺生 praṇātipāta-virati 不殺, 不殺戒, 不殺生, 離殺, 離殺生, 離殺生 praṇātipātika 殺生者, 殺生者, 殺生者 praṇātipātikam---avadyam 殺生罪 praṇātipātin 害他命, 殺生 praṇātipātād viratiḥ 不殺 praṇātipātādattâdāna 殺盜 praṇātipātādi 殺生等 praṇātipātāt prativirataḥ 不殺生 praṇātipātāvadya 殺生罪, 殺罪 praṇāśayati 失, 違失 praṇāśāpraṇāśa-patha-vivaraṇa 開示壞不壞路 praṇīdhi 本願力 praṇīta-bhojana 美食 praṇīta-bhojana-rāga 美食貪 praṇīta-dharma 勝妙法 praṇīta-kāya 妙身 praṇītatara 妙, 最極殊妙 praṇītatas 妙 praṇītatā 勝 praṇītaṃ ---cittam 勝心 prekṣamāṇa 相視, 瞻視, 觀察 prekṣante 相視 prema 親昵 prema-citta 愛樂心 prema-gaurava 愛敬, 愛重 prema-jāta 生恭敬 premanīya 所親昵 prematā 愛念 premaṇī 喜 premânugata 慈念 prerayati 策發 preryate 動 preta 卑利多, 彌荔多, 薜茘 preta-tiryag-naraka 三塗 preta-viṣaya 餓鬼, 餓鬼趣 pretā 餓鬼界 pretāyatana 鬼趣, 鬼道 pretī 餓鬼 preṣayati 供養, 施與, 發遣, 與, 送, 遣 preṣya-manuṣya 作人 priti 喜貪 priya manâpa 寵敬 priya viprāyoga duḥkha 愛別離苦 priya-cittatā 愛樂心 priya-jana 所愛 priya-karaṇa 可愛 priya-vadyatā 愛語 priya-vikalpa 愛分別 priya-vinā-bhāva 愛別離苦 priya-vinā-bhāva-duḥkhaḥ 愛別離苦 priya-vipariṇāma-duḥkha 愛別離苦 priya-viprāyoge duḥkham 愛別離苦 priya-viyoga 愛別離 priya-vāditā 愛語, 軟語, 輭語 priya-ākhyāna 愛語 priyatarikā 愛念 priyavacana 濡語 priyaṃ kṛtaṃ bhoti 奉敬 priyaṇgu 粟 priyâbhāṣin 愛語 priyātithi 來求者 prodbhūti 出生, 生 prokte 語已 proktvā 語已 protsāhanā 勸令, 勸發, 勸進 protsāhayati 勸, 忍 proñchana 巾, 拭 proṇa 趣向 pruṣvā 霜, 露 pryojana 方便 prêkṣ (√īkṣ) 仰觀 prêkṣ (√īkṣ). 看, 瞻仰, 見解 prêr (√īr) 引 prêr√īr 策發 prêṣ (√iṣ) 發遣 prêṣ (√iṣ). 送 prānta-koṭika-dhyāna 邊際定 prāp (√āp). 是, 更有 prāpta 具 prāpta-)saṃjñin 謂爲 prāpta-dharma 得法 prāpta-guṇa 所得功德 prāpta-kālam 時到 prāpta-phala 得果, 得道者, 德果 prāpta-pūrva 所能得 prāpta-viṣaya 境合 prāptakālaṃ 時至 prāptavyam artham 應得義 prāptavye arthe 應得義 prāptavye-arthe 應得義 prāpti-ccheda 得斷 prāpti-dharma 證法 prāpti-dharmatā 所得法 prāpti-hetu 得因 prāpti-kāla 至時 prāpti-prāpti 得得 prāpti-samutpāda 得起 prāpti-sākṣāt-karaṇa 證得 prāpti-sākṣāt-kṛti 證得 prāptitas 由得 prāptivat 如得 prāpto’si buddha-jñānam 成正覺 prāptu-kāma 欲證, 欲得 prāpty-artha 至義 prāpty-upāya 得方便 prāpty-utpāda 得起 prāptyāvasthā 至位 prāptā bhaveyuḥ 獲得 prāyoga āyoga 息利 prāyoga-bala 修習力, 加行力, 方便力 prāyoga-ja 加行, 加行得, 行得 prāyoga-mārga 加行, 加行道, 勤加行道, 方便道 prāyoga-prabheda 加行差別 prāyoga-viśeṣa 加行差別 prāyoga-viśuddhi 加行淸淨 prāyoga-āyoga 出內 prāyoga-śuddhi 加行淸淨 prāyogatas 加行, 加行故 prāyogaḥ kṛtaḥ 加行 prāyogaṃ ca prayojayanti 入出, 紀別 prāyogeṇa 以, 和合時 prāyogika 加行 prāyogika-caryā 加行行, 有加行行 prāyogika-caryā-paripūri 加行行圓滿, 有加行行圓滿 prāyogikatva 加行, 方便 prāyogikaṃ vīryam 加行精進 prāyogikā gunāḥ 加行善 prāyogitva 加行, 勤方便 prāyogitā 修加行, 正加行 prāyogâvasthā 加行位, 行位 prīnayati 受樂受 prītatara 歡喜踊躍 prīti-darśin* 喜見 prīti-pramodya 信樂, 欣悅, 歡喜, 歡喜勇躍, 歡悅, 解懌 prīti-saukhya 喜樂 prīti-saukhya-samādhi 喜樂定 prīti-saumanasya 深心愛樂 prīti-saumanasya-jāta 大歡喜, 歡喜 prīti-saṃbodhy-aṅga 喜覺支 prīti-saṃjananatā 生歡喜 prīti-sphuṭa 充遍 prīti-sukha 喜樂, 悅樂 prīti-sukha-janana 生喜樂 prīti-sukha-jananī 悅樂 prītijanana 法喜 prītim...parām 踊躍大歡喜 prīty-upekṣaṇa 喜捨 prīty-ādi 喜樂定 prīyate 愛樂, 深生愛 prīṇayati 娛樂, 自娛樂 prṇyamayaṃkṣetram 福田 prṭala-kośa 翳 pudgala 有德之人, 有德人 pudgala-bheda 人差別 pudgala-dharma 我法 pudgala-dravya 人 pudgala-dṛṣṭi 人見, 我見 pudgala-dṛṣṭika 人見, 起我見 pudgala-grāha 取人 pudgala-nairātmaya 補特伽羅無我性 pudgala-nairātmya 人無我, 補特伽羅無我, 補特伽羅無我性 pudgala-prajñapti 人名 pudgala-pravicaya 簡擇補特伽羅 pudgala-saṃjñā 人相 pudgala-viśeṣa 人差別 pudgala-vyavasthāna 建立補特伽羅 pudgala-vāda 說我 pudgala-śūnyatā 生空 pudgalôpalabdhi 人智 pudgalôtkrānta 過人 pudgalābhāva 補特伽羅無性 puggala 人 pukkaśa 卜羯姿 pulkasa 卜羯娑 pumāṃs 丈夫, 人, 好色者, 我 punar aparam 又 punar api 復更 punar jāyate 更受生, 更生 punar āvartyate 還下 punar āvṛttih 還下 punar-anadhyācāra 終不重犯 punar-ādāna 更受 punarapi 還 punareva 還 punarāvartyate 還 punas tad eva 又卽此 punaś ca 復次 punaḥ 復, 還, 還復 punaḥ pravāraṇā 更請 punaḥ punaḥ 慇懃, 數數, 數起, 更 punaḥ punaḥ pravāraṇā 慇懃請, 數數請, 更請, 重請 punaḥ...saṃjāyate 還生 punaḥ...saṃjīvayanti 還生 punaḥpunaḥ 數, 重 pundarīka 蓮花, 蓮華 punnappunam 數 pura 國土 purastime 東 puratas tiṣṭheyam 在前立, 現其人前 purato yāyin 前行 purato √gam 在前 puraḥ-pṛṣṭhataḥ 前後 puraḥ-sarin 趣 pure 往昔, 曾, 本 pure bhaktam 食前 purima 初, 往昔, 曾, 本, 本來, 本生, 本際, 東, 東方, 過, 過去, 過去世 purima-cari 行 purima-carī 本行 purima-yāma 初夜 purimaka 前 purimika 前, 前安居 purimikāyāṃ varṣôpanāyikāyām 初安居, 前安居 purimā 東 purimā-diś 東方 puro-hita 師, 王師 purohita-kula 國師家 purusadamya-sāratha 調御 puruṣa 食者 puruṣa-bhāva 丈夫相, 男相 puruṣa-bhūta 丈夫 puruṣa-damaka 調御丈夫, 調御師 puruṣa-gandha 男香 puruṣa-grāha 取我 puruṣa-hasta 人手 puruṣa-kāra-phala 士用果 puruṣa-liṅga 男根 puruṣa-nimitta 男相 puruṣa-pravara 人中尊 puruṣa-pudgala 善男子, 士夫補特伽羅, 聖人, 賢聖 puruṣa-saṃsparśa 男觸 puruṣa-viśeṣa 勝人, 有德人 puruṣa-śabda 男聲 puruṣa-ṛṣabha 上人 puruṣakāra-ja 士用 puruṣakāra-phala 功用果 puruṣâyus 人壽 puruṣêndriya 根門, 男根, 男根 puruṣôttama 人中上, 士中尊, 大丈夫 purvam 元 purvika 創 purāṇa-dvitīya 本二 purāṇa-mitra 慈室長者 purāṇatā 故 purāṇī-bhāva 朽故 pusta-karmā-maya 經字 pustaka-gata 經典, 經卷 pustaka-karma-kṛta 經典 pustakarman- 膠漆布 pustakāvaropitaṃ √kṛ 書寫 putra gaveṣamāṇa 變訟, 辯訟 putra jinasya aurasa 佛口所生子 putra-mâṃsa 子肉 putra-māṃsôpama 如食子肉 putrābhilāṣin 愛子 puttali 色相 puñchana 拭 puñja 聚 puñjī 聚積 puṇari 不那利華 puṇya 福祐 puṇya-bāhulya 福多 puṇya-dvāra* 福德門 puṇya-garbha 功德藏 puṇya-hetu 福因 puṇya-jñāna 福慧, 福智 puṇya-jñāna-saṃbhāra 功德, 福德智慧資糧 puṇya-kriyā-vastu 福業事 puṇya-kāma 求福 puṇya-kṛta 世福, 福力 puṇya-kṣaya 福盡 puṇya-kṣepa 福盡 puṇya-kṣetra-bhūta 福田 puṇya-maṇḍala 圓滿功德 puṇya-nidhi 功德藏 puṇya-pakṣa 福分 puṇya-prasavāḥ 福生天 puṇya-pāramitā 功德 puṇya-raśmi 光德 puṇya-samudra 功德海 puṇya-saṃbhāra 功德莊嚴, 善根, 福德, 福德莊嚴, 福德資糧, 福行, 福資糧 puṇya-sukha 福樂 puṇya-sāgara 功德海 puṇya-toya 功德海 puṇya-upârjana 修功德 puṇyabala kumāra 福子, 福子 puṇyam kriyā 福業 puṇyamaya kumāra 福子 puṇyaphala kumāra 福子 puṇyaśālā 奔攘舍羅 puṇyaṃ karma 福業 puṇyaṃ kriyā 福業 puṇyâbhisaṃskāra 功德, 功德福, 所得功德, 福寧, 福施, 福行 puṇyâlaṃkāra 功德莊嚴 puṇyôdaya 增福 puṇyôpaga 福行 puṇyôpapatti 福生 puṇyāṇi karoti 作福 puṇyāṇi kurvataḥ 修福 puṇḍarī 分陀利 puṇḍarīka 不那利華, 分陀利樹, 芬利 puṣkalatā 妙 puṣkaratā 花敷 puṣkariṇī 大池, 小池, 池沼, 浴池, 淸涼池 puṣpa-cchatra 華蓋 puṣpa-citra 華嚴 puṣpa-gandha 花香, 香氣 puṣpa-mālya 華纓 puṣpa-phala-vṛkṣa 菓樹, 華樹 puṣpa-pūjā 花供養, 華供養 puṣpa-varṣaṇa 雨華 puṣpa-vikīrṇa 散華 puṣpadeva 弗波提 puṣpanāga 奔那伽, 龍華樹 puṣpâbhikīrṇa 散花 puṣpāhara 弗婆呵羅 puṣpāvatī-vana-rāja-saṃkusumitâbhijña 華色王 puṣṭi-hetu 增長因 puṣṭita 所資 puṣṭy-artham 益 pācanā 成生 pācattika 墮, 波夜提 pācayitvā 煮熟 pācika 成生 pācita 熟 pāda-gāmin 足行 pāda-mrakṣaṇa 塗足油 pāda-mūlika 屬 pāda-paka 林木, 林樹 pāda-prakṣālana 洗足 pāda-pratiṣṭhāpana 履 pāda-pārṣṇi 足跟趺 pāda-talayor 於雙足下 pāda-vanda 禮拜 pāda-vandika 禮足 pāda-veṣṭanikā 襪 pādapīṭha 寶机 pādau 雙足 pādau śirasâbhivandya 頭面禮足 pādau śirasā vanditvā 頭面禮足 pādau śirāsā vandati 接足作禮 pāde patitaḥ 頭面禮 pāde pādam ādhāya 翹足 pādepatitaḥ 頂禮 pāduka-pratisaṃyukta 著屐 pādukārūḍha 著屐 pādôpajīvin 臣 pādāṃ cchirasā vandati 頭面禮足 pākhanda 鉢健提 pālaya (den.). 守 pālayisyati 應護 pālevata 梨 pālyate 所得 pāna-rasa 蘇蜜 pāniya 潔 pānīya-kāntāra 無水難 pānīya-mallaka 水甁 pānīya-sthālaka 水甁, 水器 pāpa 惡罪, 重說 pāpa-caryā 造惡 pāpa-deśana 說罪 pāpa-dharma 惡法 pāpa-karmādhyāpatti 造惡業 pāpa-mitra-parigṛhīta 惡友所攝 pāpa-mitra-saṃsevin 惡友所攝 pāpa-mitratā 惡友 pāpa-sattva 惡人 pāpa-suhṛd 惡知識 pāpacittā 無道 pāpaka-dṛṣṭa-gata 惡見 pāpaka-dṛṣṭi-gata 惡見, 惡邪見 pāpaka-mitra 惡友, 惡知識 pāpakā a-kuśalā dharmāḥ 惡不善法 pāpakāḥ...dharmāḥ 惡法 pāpika 惡, 惡邪 pāpikā dṛṣṭiḥ 惡邪見 pāpikādṛṣṭiḥ 惡見, 邪見 pāpin 罪人 pāpâśaya 惡意, 惡意樂 pāpêcchā 惡欲 pāra-manuṣya 他人 pāra-prāpta 究竟, 通達 pāracitraka 畫度樹 pāragate 般羅揭帝 pārami-gata 到, 到彼岸, 度無極, 至彼究竟 pārami-prāpta 波羅蜜多, 至究竟 pāramitā 到彼岸, 婆羅蜜, 度, 度無極, 彼岸, 德, 極過度, 波羅密多, 波羅密, 波羅蜜, 波羅蜜多, 無極, 蜜多, 諸波羅蜜 pāramitā-carya 波羅蜜多行 pāramitā-prāpta 到彼岸 pāramitāḥ pañca 五度, 五波羅蜜 pāramiṃ-gata 具足, 到, 到彼岸, 勝, 度無極, 得究竟, 皆具足 pāramârtha-siddhânta 第一義悉檀 pāramârthika-jñāna 第一義智 pāramârthika-siddhânta 第一義悉檀 pāramârthikasya duḥkhasya 勝義苦 pāramârthikaḥ svabhāvaḥ 勝義自性 pāramârthikaṃ duḥkha-hetum 勝義苦因 pāramī 第一, 第一彼岸 pāraṃ gaccheyam 限盡 pāraṃ-gata 到彼岸, 究, 能度彼岸, 通, 通達 pāraṃ-para 展轉 pāraṃ-parya 展轉 pāraṃ-paryeṇa 展轉, 展轉力 pāraṃparya 傳, 相續 pāraṃparyeṇa 更互, 當時 pārijāta[ka] 畫度樹 pārijātaka 園生, 圓生, 婆利闍多迦, 彼岸生, 樹王, 波利質多羅樹, 畫度樹, 高遍樹 pārima 彼 pārime tīre 於彼岸 pāripūraka 圓滿 pāripūrita 滿足 pāripūrya 成就 pāripūrī 具足 pārisravika 流漏 pāriveṇika 戒序 pāriyātraka 大集會, 畫度樹 pāriśodhaka 淨, 淸淨 pāriṇāmikī 能變 pāriṇāmikī cyutiḥ 變易死, 變易生死 pāriṣadya 眷, 臣, 衆 pāriṣaṇḍa 層 pārthag-jana 凡夫 pārthag-janikī 居異生位者 pārthagjanika 凡愚, 居異生位者, 異生 pāruṣakā-vana 麤惡苑 pāruṣika 惡口 pāruṣyaka 麤惡苑 pāruṣyāt 麤惡語 pāruṣyāt prativiratiḥ 不惡口 pārājayika 他勝, 波羅夷, 無餘 pārājayika-sthānīya 他勝處 pārājayika-sthānīya-dharma 他勝處法 pārājika 他勝, 他勝罪, 他勝處, 他勝處法, 勝, 四波羅夷, 四重罪, 墮, 墮不如, 根本罪, 棄罪, 極惡, 波羅夷, 波羅夷罪, 波羅市迦, 無殘, 無餘 pārājika-dharma 波羅夷法 pārājiko bhavaty asaṃvāsyaḥ 不應共事 pārājikā dharmāḥ 波羅夷法 pārājikāya āpattīye 學悔 pārāvat 波羅越 pārāyaṇika 異乘 pārśva-śayana 倚臥 pārśvam 各, 向 pārśvaṃ 各 pārśve 一邊 pārśveṣu sarveṣu 四面 pārśvânugata 所護, 隨應 pāsakamālā 數珠 pāta 墮, 退, 隕 pātaka 波夜提法, 波逸提 pātayantika 單墮, 單墮法, 墮, 波夜提, 波夜提法, 波逸提 pātayati 崩, 折, 摧破, 斷, 毀, 流出, 陷墜 pātayitvā 墮 pātañjali 墮水 pātra-cīvara 衣鉢 pātra-karaka 應器, 甁鉢 pātra-nikubjanā 覆鉢 pātra-praticchādana 覆鉢 pātra-saṃdhunaka 覆鉢 pātra-saṃnicaya 長鉢 pātranirlehakaṃ 指抆鉢 pātraṃ praticchādeti 覆鉢 pātrāvalehakaṃ 指抆鉢, 曲指抆鉢 pātāpanaka 壞 pāvakī 煖 pāyantika 波夜提, 波逸底迦 pāyattika 五衆罪, 波夜提, 波羅逸尼柯, 波藥致, 波逸底迦, 波逸底迦, 波逸提 pāyayat 飮兒乳 pāyayati 飮 pāyûpastha 大小便處, 大小行處 pāñcika 半支迦, 第五, 般遮子旬 pāśa-guṇa 繋縛 pāśakamāla 鉢塞莫 pāścāttyāḥ 西方諸師 pāścātya 西方師 pāśu-pata 自在, 自在天, 自在天 pāṃsu-cūrṇa 塵土 pāṃsu-kūlam cīvarānām 糞掃衣 pāṃsu-kūlika 糞掃衣 pāṃsu-rajas 塵 pāṃśu-kūla 糞掃衣 pāṃśu-kūlika 糞掃衣 pāṃśu-kūlikaḥ 糞掃衣, 著弊納衣 pāṇ u 地 pāṇaka 蟲蚤 pāṇi-lekha 手文 pāṇi-parimārjita 手摩 pāṇi-saṃprāpti 捉手 pāṇi-saṃyoga 手合 pāṇi-sparśa 手觸 pāṇi-tala-jāta 如掌 pāṇi-yuga 兩手 pāṇitala-jāta 如掌 pāṇy-āpti 捉手 pāṇī 手 pāṇḍaka/lohitaka 般荼慮伽法 pāṇḍara ṣaḍdanta gajarājan 白象王 pāṇḍara-hastin 白象 pāṇḍara-vāsinī 白衣 pāṇḍaraka 潔白, 白淨 pāṇḍu-kṛśa 萎黃 pāṇḍu-palāśa 黃葉 pāṣaṇa 石 pāṣaṇda 外道 pāṣaṇḍika 修道者 pāṣaṇḍin 鉢健提 pāṣāṇa-nimitta 戒壇石 pāṣāṇaーnimitta 結界石 pāṭala-taila-pradīpa 波羅羅 pāṭalī 波吒羅 pāṭanârha 可破 pāṭeti 破 pāṭita-vipāṭita 破 pāṭiyaka 別 pāṭyate 破 pāṭāpanaka 破 pāṭāpayet 破 pī ha 坐具 pītika 服 pīḍa 苦 pīḍanā 苦 pīḍayati 逼迫 pīḍyamāna 害 pīḍā 擾亂 pīḍā-kāra 傷害 pīṣayati 硏 pīṣayitvā 磨 pīṣâpayitvā 擣篩 pīṭhika 店 pīṭhikā 坐床, 梯 pūj 供事 pūja kṛtvā 事敬, 進上 pūja kṛtvāna 事敬 pūjana-arthāya 欲供養 pūjanā 供養, 應供養 pūjayamāna 供養 pūjayati 供養, 敬, 敬愛, 習近, 讚嘆 pūjayitvā 進上 pūjeṣyatī 供侍 pūjitva 恭敬 pūjyamāna 供養 pūjâraha 所供養 pūjôpasthāna 供事, 供養, 供養恭敬 pūjā-karmāya 爲供養 pūjā-parigrahaṇa 供養攝受 pūjā-vidhāna 供養之具 pūjādhikārika 爲供養 pūjākarma niryātayāmāsa 貢 pūjāṃ ca kurvatā 訖竟 pūlā 布羅, 腹羅 pūrayati 修, 修行, 圓滿, 成滿, 滿足, 熟, 盛, 盛滿 pūri 於過去 pūrikā 布利迦 pūrna 充滿 pūrva-abhyāsa-vaśa 惑習氣 pūrva-apara-sahakrama 共 pūrva-ardha kāya 上身 pūrva-bhakta 食前 pūrva-buddha 先佛, 往昔諸佛, 昔佛, 過去佛, 過去諸佛 pūrva-carama 始終 pūrva-carya 本行 pūrva-dakṣiṇā 東南 pūrva-dharma-sthititā 本住法 pūrva-dhyāna 初禪 pūrva-dvitīyā 故二 pūrva-gama 前行 pūrva-hetu 前因, 宿因, 往昔因 pūrva-janma-hetupratyaya 先世因緣 pūrva-janma-karman 先世業 pūrva-janma-nidāna 先世因緣 pūrva-janmâdhīta 自識宿命 pūrva-jina-kṛtâdhikāra 過去供養諸佛 pūrva-jāta 前生 pūrva-karma 初業 pūrva-karma-phala 先業果 pūrva-karma-vaśa 先業力 pūrva-kuśala-mūla 宿善 pūrva-kāla 先時, 初, 前, 前時, 昔者, 昔時, 本, 過去 pūrva-kāla-bhava 先有, 昔有, 本有 pūrva-nimantrita 請食 pūrva-nirdeśa 先說 pūrva-nivāsa* 前身 pūrva-nivāsa-jñāna 宿命知, 宿命智, 宿命智明 pūrva-nivāsa-smṛti 宿住通 pūrva-nivāsânusmṛti 宿住智證明, 宿住隨念, 宿命, 宿命通 pūrva-nivāsânusmṛti-jñāna 宿命知, 宿命智, 宿命智明, 識宿命通 pūrva-parikarman 宿業 pūrva-paścimatā 前後 pūrva-prahīṇa 本, 本願 pūrva-pratijñā 本願 pūrva-pratijñāta 先許 pūrva-pratilabdha 先所得 pūrva-praṇidhāna 宿願, 本大願, 本願, 本願力 pūrva-praṇidhāna-caryā 本行願 pūrva-praṇihita 本願 pūrva-pādaka 初句 pūrva-rātrāpara-rātra 初夜後夜 pūrva-tyāga 捨前 pūrva-ukta 前所說 pūrva-yoga 先世, 宿緣 pūrva-yoga-pratisaṃyukta 先世相應 pūrva-yoga-saṃpanna 修成, 方便道 pūrva-yuga 耆舊 pūrva-śamatha-carita 先修止行 pūrva-śikṣā 初學 pūrvabhaveṣu 過世 pūrvaka-jñāna 宿智 pūrvakasya tyāgaḥ 捨前 pūrvakau dvau 前二 pūrvakaḥ...parihāraḥ 前釋 pūrvakaṃ saṃskāram 先行 pūrvakejanmani 宿世 pūrvakeṣv abhyatīteṣu 先過去 pūrvako hetuḥ 宿因 pūrvako saṃbhāraḥ 先世資糧 pūrvakṛtyaṃ, pūrvakālakaraṇīyam 先作 pūrvam 先, 前, 前世, 向, 從昔來, 曾 pūrvam eva 先 pūrvam uktam 前說 pūrvam utpannānām 先起 pūrvamitra 慈室長者 pūrvasya 前前 pūrvasyāṃ diśi 東方 pūrvataram 先 pūrvavad vibhāgaḥ 如前分別 pūrvavat 如本 pūrvaṃ 往宿命時 pūrvaṃ paścāt 前後 pūrvaṃ tāvat 先 pūrvaṃ videho dvīpaḥ 弗婆毘提訶 pūrvaṃ vipakvam 先受 pūrvaṃ-gamana 爲首 pūrvaṃ-gamatva 先導 pūrvaṃ-gamatvāt 爲上首 pūrvaṃ-gamaḥ 前導 pūrvaṃ-gamāya 爲上首 pūrvaṃgamaṃ 本瑞應 pūrvaṅ-gama 先 pūrvaṅgama 出上 pūrve munayaḥ 過去佛 pūrve-nivāsa 宿住 pūrve-nivāsa-jñāna 宿住智 pūrve-nivāsânusmṛti-jñāna 宿住智, 宿命知, 宿住隨念智, 宿命智, 宿命智明, 宿命通, 知過去世 pūrve-nivāsânusmṛti-jñāna-bala 宿住隨念智力, 宿命力 pūrvehi lokācariyehi 更歷 pūrveṇa 於前 pūrveṇâparam 前後, 前後 pūrveṇāpara 前後 pūrvikā 爲先 pūrvo māso varṣāṇām 夏初一月 pūrvâbhilāpin 先言, 先語 pūrvâbhyāsa 先習 pūrvâbhyāsa-samutthita 先習起 pūrvâbhyāsa-samutthitaṃ bījam 先習起種子 pūrvâbhyāsatas 宿習 pūrvâcārya 有餘師 pūrvânta-koṭī 過去世, 過去際 pūrvânta-sahagata 前際倶行 pūrvântam anusmaran 前際隨念 pūrvântatas 先世, 常 pūrvântika 前際 pūrvântâdi 三際 pūrvânusmṛti 宿命 pūrvânusāreṇa 隨先 pūrvâpara 前後 pūrvâpara-virodhatā 前後乖反 pūrvâparya 前後 pūrvâparādha 本罪 pūrvârdha-kāya 上半, 臆, 身上半 pūrvôtpanna 先有 pūrvôttara 前後, 東北 pūrvā dik 東方 pūrvābhibhāṣin 先言, 先言問訊 pūrvābhyasta 曾習 pūrvāhṇa-kāla-samaya 晨朝 pūrvāntāparânta-cyuty-upapatti 死此生彼 pūrvāntāparânta-paricchinna 前後際斷 pūrvānubhūta 先所受 pūrvānupūrva 曾 pūrvāparânta 前後, 前後際, 本末 pūrvāparânta-madhya 三際 pūryate 成, 竟, 變成 pūrṇa-candra-maṇḍala 盛滿月 pūrṇa-ghaṭa 本囊伽吒 pūrṇa-gātra 飽 pūrṇa-maitrāyaṇ -putra* 圓滿 pūrṇa-māsī 十五日, 滿月 pūrṇa-śaśâṅka 滿月 pūrṇaghaṭa 卍字, 本囊伽吒 pūrṇaṃ samatittikam 平滿 pūrṇêndu 滿月 pūti-agada 布儞阿偈 pūti-bīja 敗種 pūti-kaḍevara 穢身 pūti-kuṇapa 死屍 pūti-mukta-bhaiṣajya 腐爛藥, 腐爤藥, 陳棄藥 pūti-mūtraṃ bhaiṣajyānām 陳棄藥 pūti-vastra 弊衣 pūty-ambara 弊衣 pūvaka 過去世 pūya-bhāva 膿爛 pūya-mrakṣita 膿血 pūya-rudhira 膿血 pūṇa 僕拏 pṛ thag-nirdeśa 別說 pṛ thag-ukta 別說 pṛccha 受教, 受請 pṛcchanti 啓問, 諮禀 pṛcchati 問 pṛcchet 問言 pṛcchā 問 pṛcchā-visarjana 問答 pṛcchīyasi 當問 pṛkkā 必栗迦, 畢力迦, 畢栗迦, 目蓿香, 觸香 pṛthag nôcyate 不應別說 pṛthag-bhūta 差別, 獨住, 異 pṛthag-jana 凡夫人 pṛthag-janatva 凡夫, 凡夫性, 凡夫衆生, 愚癡, 異生性 pṛthag-jāti 異趣 pṛthag-vihita 立爲 pṛthagjana-avasthā 凡夫位, 異生位 pṛthagjana-bhūmi 凡夫地, 異生地 pṛthagjana-bhūta 凡夫, 異生 pṛthagjana-kalyāṇaka 賢善異生 pṛthagjana-ātmabhāva 諸身 pṛthak pṛthak 各 pṛthak sthāpitāḥ 別立 pṛthak-kāraka 散 pṛthak-pṛthag-bhāva 異, 異相 pṛthaktva-vyavasthāna 種種 pṛthivi-pradeśe 地上 pṛthivii-maṇḍala 國界 pṛthivy-ap-tejo-vāyu 地水火風 pṛthivyāṃ 反覆 pṛthivyāṃ nipātayiṣyasi 墮地 pṛthivyāṃ pra-√pat 躃地 pṛthivyāṃ prapatanti 躄地 pṛthivîśvara 人王, 國王 pṛthivī-cāla 地震動, 地動 pṛthivī-dhātu 土地, 地大, 地界, 地種, 大地 pṛthivī-parpaṭaka 地薄餠, 地餠 pṛthivī-pradeśa 處 pṛthivī-rajas 大地微塵 pṛthivī-rājas 地塵 pṛthivī-sama 如地 pṛthivī-vajra 金剛地 pṛthivī-vivara-samudgama 從地涌出, 從地踊出 pṛthivī-vivarebhya unmajjantam 從地踊出 pṛthivīṃ √khan 掘地 pṛthu-vṛddhi-vaipulyatā 增長廣大 pṛthu-vṛddhi-vaipulyatāṃ gacchati 轉復增廣 pṛthv-āyatana 勝處 pṛṣṭavat 問言, 發問 pṛṣṭha-bhūta 後起 pṛṣṭha-labdha 後得, 後得智, 隨得 pṛṣṭha-labdha-jñāna 後得智, 後智 pṛṣṭha-labdha-laukika-jñāna 後得世間智 pṛṣṭha-labdhena laukikena jñānena 後得世間智 pṛṣṭha-labdhena-laukikena jñānena 後得世間智 pṛṣṭhataḥ 隨 pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhato’nubaddhaḥ 隨從 pṛṣṭhataḥpṛṣṭhataḥ 障礙 pṛṣṭhato √yā 隨 pṛṣṭhato’nu-√gam 隨 pṛṣṭhābhimukha 向背 ra 囉字 racanā 安布, 結集 raga 欲, 淫 rahas-praticchanna 屛處 rahasi-sthāna 屛處 rahitatā 遠離, 離 raho-vihāra 屛處 rahoniṣadyām 屛處 raja-vinirgata 晨朝 rajas 激質 rajaskatā 塵垢 rajaḥ-saṃkhyā 微塵數 rajo-hārin* 出塵 rajo-jalâdi 塵垢 rajo-mala 塵垢 rajo’paharaṇa 栴陀羅 rajya 統 rakta 染者 raktapadma 鉢特摩 rakṣati 救護, 隨護 rakṣya 牧 rakṣâtmabhāva 護身 rakṣâvaraṇa-gupti 守護, 擁護, 護 rakṣâvaraṇaguptiṃ kariṣyati 將接 rakṣāṃ √kṛ 衞護 ram 樂 ramamāṇa 娛樂 ramanti 盪逸, 蕩逸 ramata 歡樂 ramate 味著 ramayat 悅樂 ramaṇīyaka 可愛樂 ramiti 勝 ramiṣyāmi 受樂 ramī 好忤 ranga 色 rasa-dhātu 味界 rasa-pada 味句 rasa-rasâgra-prāpta 於諸味中得最上味 rasa-rasâgratā 於諸味中得最上味 rasa-rāga 貪味 rasa-saṃpanna 味具足 rasa-viṣaya 味境 rasaujas 滋味 rasâgra 最上味 rasâhāra 飮食 rasâyatana 味界 rasôpeta 味具足 ratana 天寶, 寶物, 寶珠 ratanāmaya 琦妙 ratha-gata 乘車 rathaka 車 rati-krīḍā 嬉戲, 戲樂 rati-krīḍā-vastu 戲樂事 rati-pradhāna 愛樂 rati-rata 喜樂 rati-rāgā 欲樂 ratim abhilāṣam 欣欲 ratiṃ-kara 愛樂 ratna 珍玩 ratna-bhūṣaṇa 衆寶莊嚴 ratna-bhūṣita 寶嚴 ratna-chatra-kūṭa 寶蓋 ratna-dravya 寶物 ratna-dāman 珠瓔 ratna-gotra 寶性 ratna-jāla 寶網 ratna-jāla-samīrita 珓珞 ratna-koṭir nāma samādhiḥ 寶積三昧 ratna-naya-stūpa 寶塔 ratna-nidhāna 寶藏處 ratna-nirbhāsa 夜光 ratna-padma 寶花, 寶華, 寶蓮華, 華 ratna-piṭaka 寶篋 ratna-prabhāsa 寶光明 ratna-pratimaṇḍita 寶莊嚴 ratna-puṣpa 寶華 ratna-ratha 寶車 ratna-saṃjñā 寶想 ratna-saṃmata 大寶 ratna-stūpa 七寶大講堂, 寶塔寺, 寶寺 ratna-traya-pūjā 供養三寶 ratna-vajra 寶金剛 ratna-vastu 寶物 ratna-vibhūṣita 寶嚴, 寶飾 ratna-vigraha 眞金像, 金像 ratna-vyomaka 圓光, 寶床榻 ratna-vyūha 寶嚴, 寶莊嚴 ratna-vṛkṣa-mūla 寶樹下, 衆寶樹下 ratna-śobha 衆寶 ratnadāmai samalaṃkṛtaṃ śobhitaṃ 絞絡 ratnadāmakṛtaśobha 絞絡 ratnakāra 寶生 ratnamudrā-samādhi 寶印三昧 ratnatva 寶性 ratnâbha 寶光明 ratnâkṛti 金像 ratnôlkā 寶光明 ratnôtpala 寶華 ratnāmaya 寶摸像, 寶模像 ratnāni 三寶 ratī-rata 心樂 raurava-naraka 叫喚地獄 ravaṇa 羅被那 rañjana 擣, 染 rañjanīya 可愛, 可染著, 愛樂, 染, 染汚, 美妙 rañjeti 染 rañjāpeti 染 raśami 光明 raśmi-piṇḍa 圓光 raśmi-prabhāsa 光明 raśmi-pramocaka 放光明, 放大光明 raśmi-pramocana 放光 raśmi-pramokṣa 放光, 放大光明 raśmi-pramukta 放光 raśmiṃ niścārya 放光 raśmy-avabhāsa 光明 raṃ 蝨 raṅgika 色 raṇa-saṃgrāma 鬪諍 raṇayati 發動 raṇaṃ-jaha 離塵 receive the sutras 受經 rend 裂 repa 立播 reṇu-bhū 地塵 reṇu-kleśa 煩惱 ridhyate 得 rigs pa'i tshul 如理 rikta-tuccha 虛, 虛空 riktamuṣṭi 空拳 ritīyamāna 羞恥 ritīyate 羞恥 rocana 淨滿 rocaya 令愛樂 rocayat 愛樂 rocayati 喜, 好樂, 忍可, 愛, 愛樂, 欲 rodati krandati paridevate 感慕 rodha-bandhana 囹圄 rodita 啼哭, 號泣 rodracitta 瞋濁 rodāmaḥ 悲酸 roga-bhūta 如病 roga-praśamana 除一切病 roga-vyasana 病苦 rogatas 如病 rohati 可增 rohitaka 盧醯呾迦, 盧醯多迦 ropana 安立 ropita 已種 ropitavat 奉 roṣa 嗔 roṣitavat 忿恨 rtthāna 立 ruc 忍可 ruci-phala 愛樂果 rucitas 隨意 rudhira 血塗 rudhirôtpāda 出血 rudhirôtpādana 出血 rudrakṣa 鳴嚕捺囉叉 rudrākṣa 嗚嚕捺囉叉, 惡叉聚, 烏嚧咤羅迦叉, 金剛子 rujaka 正直 ruju 疾 rundhitvā 閉戶 rupin 有色 ruta-ravita-ghoṣa 音聲語言 rutâbhinādita 洪音 rutânyatva 文異 rutârtha 語義 ruṇa 劇, 犍, 留拏 ruṇa-paṇḍaka 留拏 ruṣita 生瞋, 瞋, 瞋恚 rāga-carita 多欲之人, 欲行, 貪欲, 貪行, 貪行者 rāga-citta 欲心 rāga-doṣa 垢, 塵垢, 妄想, 穢物, 貪恚 rāga-dveṣa-moha 欲瞋癡, 貪恚癡, 貪瞋癡 rāga-dviḍ-moha 貪瞋癡 rāga-jam...karma 貪業 rāga-māna 欲慢 rāga-nirmokṣa 欲解 rāga-paryavasthāna 貪纏 rāga-pratigha 欲瞋 rāga-pratipakṣa 治貪 rāga-rajas 貪 rāga-rakta 貪, 貪求 rāga-rati 貪煩惱 rāga-rañjana 染色 rāga-samutthita 貪所起 rāga-samutthāpita 貪所起 rāga-saṃkṣaya 欲滅, 離貪 rāga-vaśa 欲 rāgayet 敬愛 rāgo bandhanam 貪縛 rāgâdi 欲等, 貪瞋癡, 貪等 rāgâvaraṇa 貪欲蓋 rāgâṅka 欲鉤 rāgôttha 欲生, 貪所起 rāhûpasarga 月蝕 rāja 囉惹, 王, 羅惹, 邏闍, 阿羅闍 rāja-bhaṭa 王臣, 王遣人 rāja-bhāryā 后 rāja-bhūta 爲國王, 爲王 rāja-dhātu 阿羅闍界 rāja-haṃsa 鵝王 rāja-kośa 官物 rāja-kula indra-kīlaḥ 王門 rāja-mahā-mātra 增上宰官, 王子大臣, 王臣 rāja-mahāmātra 王大臣 rāja-mātra 王臣 rāja-p ā da-mūlika 官屬 rāja-parivāra 王眷屬, 臣 rāja-pauruṣya 事王, 事王業, 勤王等事 rāja-puruṣa 官長, 寮屬吏, 王臣 rāja-putra 子, 王子 rāja-ratna 寶王 rāja-rṣi 王仙 rāja-śrī 轉輪王 rājahaṃsa 鵞王 rājan bala-cakravartin 大聖帝 rājanya-kula 王家 rājya-dhana 國財 rājya-iśvarya 大自在 rājya-jana 所統僚庶 rājya-paribhoga 王位 rājya-vastu 王事 rājya-viṣaya 國土, 聚落 rājyaiśvarya 自在 rājyaṃ √kṛ 正化, 治世 rājâdhipatya 王位 rājâmātya 寮屬 rājâvavādaka 諫王 rājño’ntaḥ-puraḥ 王宮 rājñī 囉逝, 妃, 王妃 rājā 王臣 rājā-dhārmikaḥ 如法王 rājā-kula 王家 rājā...cakra-vartī 轉輪王 rājānaṃ sevataḥ 事王 rājāpathya 王所匪宜 rākṣasa 藥叉羅刹 rākṣasa-deva 羅刹天 rākṣasī-dvīpa 鬼界 rākṣāsa 惡鬼, 阿落刹婆, 阿落迦婆 rāmatā 樂 rāmâvarânta 勝樂 rātraka 日夜 rātri-devatā 主夜神, 夜神 rātri-diva 晝夜 rātri-divasa 日夜等位 rātri-nimitta 闇相 rātrim 夜 rātriṃ-divam 於晝夜分, 晝夜 rātriṃ-divā 晝夜 rātriṃ-divāni 晝夜 rātry-ahan 晝夜 rātry-ahar-vṛddhi 日夜長 rāśayas trayaḥ 三聚 rāśī-kṛta 累 rāṣ ra 國土 rāṣtrêśvara 國主 rīryavat 精進 rūpa 物質 rūpa prasāda 淨色 rūpa-adi 色等 rūpa-antara 色色 rūpa-artha 色塵 rūpa-arūpya 色無色 rūpa-arūpya-dhātu 上二界, 色無色界, 色界無色界 rūpa-arūpya-upapanna 生色無色界 rūpa-arūpya-upapatti 生色無色 rūpa-avacara 色行 rūpa-avacara-samādhi 色界定 rūpa-bhava 色有, 色界 rūpa-bhraṃśa 壞色, 醜陋 rūpa-cchanda 色欲 rūpa-chanda 色欲 rūpa-citta 色心 rūpa-darśana 種種色, 見色, 覩衆色像 rūpa-dhātu-deva 色天 rūpa-dhātv-avacara 色界繫 rūpa-dhātv-āpta 色界繫 rūpa-dhātûpapanna 生色界 rūpa-ga 緣色 rūpa-gandha-rasa-spraṣṭavya 色香味觸 rūpa-gata 依色, 色 rūpa-gaṇa 諸色 rūpa-grahaṇa 現諸色像 rūpa-ja 色, 色界 rūpa-karman 色業 rūpa-kriyā 色業 rūpa-kāma 欲色, 色欲 rūpa-kāmâpta 欲色有 rūpa-kāya 妙色身, 色像, 色身 rūpa-lakṣaṇa 色相 rūpa-nikāya-pariniṣpatti 具足色身 rūpa-prasāda 淸淨色 rūpa-pratibhāsa 影像 rūpa-pratisaṃvedin 受色 rūpa-pratisaṃyukta 色界繫 rūpa-samudāya 色聚 rūpa-saṃjñāka 色 rūpa-saṃskāra 色行 rūpa-skandha-saṃgraha 色蘊攝 rūpa-skandha-saṃgṛhīta 色蘊攝 rūpa-svabhāva 色性, 色相 rūpa-tanmātra 色唯 rūpa-tṛṣṇā 色愛 rūpa-vairāgya 離色 rūpa-varṇa 色貌 rūpa-vijñapti 色識 rūpa-vijñāna 色識 rūpa-viṣaya 色境 rūpa-viṣayatva 緣色 rūpa-āyatana 色入, 色處 rūpa-śabda-gandha-rasa-spraṣṭavya 色聲香味觸 rūpa-śarīra 色身 rūpaloka 色界 rūpam eva śūnyatā śūnyataiva rūpam 色卽是空空卽是色 rūpata 形色 rūpaya 有礙 rūpaṇā 了別, 推尋, 變壞 rūpi-sattva 有色有情 rūpiṇaḥ...dharmāḥ 色 rūpiṇāṃ devānām 色界諸天, 色天 rūpiṇāṃ saṃskārāṇām 色行 rūpy-arūpi-ja 色非色 rūpy-arūpin 色非色 rūpya 像色 rūpyata iti rūpam 色 rūpyate 惱壞, 變壞 rūpâbhisaṃskāra 色行 rūpâdi 境, 色聲香味觸 rūpâdi-saṃjñaka 色等想 rūpâpta 有色界, 色, 色有, 色界, 色界所繫 rūpârtha 色 rūpârūpya 二界 rūpârūpya-dhātu 上界, 二界 rūpârūpyâvacara 上界 rūpâtmabhāva 色身 rūpâtmaka 色 rūpâtman 色性, 色體 rūpâvabhāsa 色像 rūpâvacara 形色 rūpâvacarā devāḥ 色界諸天 rūpôpaga 愛色, 隨色 rūpôtpatti 生色 rūpākṛti 色形 rūpālambanatva 緣色 rūpān na pṛthak śūnyatā 空不異色 rūpī rūpāṇi paśyaty-ayaṃ prathamo vimokṣaḥ 內有色想觀諸色解脫 sa evâsau 卽 sa svacittaṃ paribhāṣitavān 自悔責 sa- 共, 具有, 具足, 兼, 同, 有, 與, 興, 著 sa-bala 強 sa-brahma-cārin 同師, 同梵行 sa-chaidra 孔隙 sa-chidra 有間隙 sa-citta 有心 sa-cittakāvasthā 有心位 sa-doṣa 有穢 sa-duḥkha 有苦 sa-gaurava 恭肅, 生恭敬, 肅恭, 謙肅 sa-hetuka 有因 sa-karaṇīyāvasthā 有功用位 sa-karmaka 有業用 sa-kleśatva 有煩惱 sa-kāra 娑字 sa-liṅga 有形 sa-nidāna 有因緣 sa-nātha 有依 sa-parigraha 所有 sa-pratibhaya 有怖 sa-pratihārya 有神變 sa-pratisaraṇa 有依怙, 有怙 sa-pravibhāga 廣分別 sa-praṇaka 有蟲 sa-praṇaya 親厚 sa-prāyogânta 前後 sa-rāgaṃ cittam 有貪心 sa-upādāna 有取 sa-vastuka 依緣事 sa-vijñānaka 有識 sa-vikalpaṃ pratibimbam 有分別影像 sa-vipakṣa-pratipakṣa 能治所治 sa-vipāka 有異熟 sa-vistara-prabheda 廣分別義 sa-vitarka-vicāra 尋伺 sa-vyāyāma 有超越 sa-vāsana-sarva-kleśa-prahāṇa 一切煩惱習氣永斷 sa-ātmaka 有我 sabhayatva 怖畏 sabhikṣuka 有比丘 sabhāga-carita 同行 sabhāga-dhātu 同分界 sabhāga-hetu 同類因, 相應因, 緣 sabhāga-hetutva 同類因 sabhāgatā 共, 劫中, 同, 同分, 同行者, 同類, 等分 sabhāgatāvat 同分 sabījatva 有種 sacca-vāda 眞實言 sacchidratva 毀禁 sacet 假, 假令, 若, 若是, 若當, 設, 設有 sacet saṃghasya prāptakālaḥ 若僧時到 sacittaka 有心者 sad-arthaṃ supadâkṣaram 文義巧妙 sad-asad-bhūta 定不定, 實不實 sad-asattā 有無 sad-bhāvâbhāva 有無 sad-dharaṃ śṛṇvataḥ 聽聞正法 sad-dharma- 雅典 sad-dharma-cira-sthitika 正法久住 sad-dharma-deśanā 宣說正法, 說正法 sad-dharma-netrī 正法眼 sad-dharma-pratirūpaka 像似正法 sad-dharma-vṛṣṭi 微妙法雨 sad-dharma-śravaṇa 聞正法, 聽受正法, 聽聞正法 sad-viṣaya 有境, 遍緣 sad-ālambana 有境, 有所緣 sada-paribhūta 常不輕 sada-śānti 常寂靜 sadbhūta-dharmaḥ 實有法 sadbhūta-pratyavekṣā 妙觀察智 saddharma- 大經典 saddharma-bhraṣṭa 法滅 saddharma-cakra 妙法輪, 正法輪 saddharma-cakra-pravartana 轉正法輪 saddharma-gañja 妙法藏 saddharma-kāya 法身 saddharma-mahā-parigraha 受法 saddharma-parigraha 攝受正法, 護持正法, 護法 saddharma-pratikṣepa 像法, 誹謗正法, 謗正法, 謗法 saddharma-pratikṣepâvaraṇa-kṛta 誹謗正法 saddharma-pratikṣipta 誹謗正法 saddharma-pratirūpaka 像法 saddharma-puṇḍarīka 妙法蓮華 saddharma-puṇḍarīka-samādhi 正法華三昧, 法華三昧 saddharma-varṣa 妙法雨, 法雨 saddharma-vipralopa 法滅 saddharma-śravaṇa 聽聞正法 saddharma-śreṣṭha 尊正法 saddharmapuṇḍarīka samādhi 正法華定 saddharmasyasthitirdīrghā 法住 saddharmântardhi 法滅 saddharmântardhāna 法滅 saddharmânuvṛttir bhaviṣyati 正法住世 saddharmâpavādaka 誹謗正法 sadhāna 能成 sadrśa 平等 sadveṣa 有瞋 sadyo-jātaka 兒 sadâvikāritva-guṇa 不變 sadôpasthita 常住 sadôpasthita-smṛtitā 常住正念 sadā śānta 常恆寂然 sadā-prarudita 普慈 sadā-vṛtti 常起 sadā-śūnya 常空 sadāsthitaḥ 常住 sadṛśa-utpatti 相似生 sadṛśam 如 sadṛśo’ham asmîti vidhā 我等慢類 sadṛśo’smi 我等慢類 sadṛṣṭânta 有譬喩 sagamana 共行 sagaurava 奉事, 恭敬 sagaṇana 算 saha (-pratilabdha~). punar 更卽 saha dharmeṇa 共法 saha vartate 倶起 saha-bhū 倶, 倶有, 倶生, 倶生相應, 共, 共有, 共生, 相應, 相應法, 隨行 saha-bhūto hetuḥ 倶有因 saha-bhūtva 倶有, 共起 saha-bhūtāśraya 倶有依 saha-cariṣṇu 倶行, 共行, 雜居 saha-cariṣṇutā 隨便 saha-carya 倶行 saha-caryā 善行 saha-citta 同心 saha-citta-mātra 心所念 saha-cittôtpāda 應念卽至 saha-cittôtpāda-dharma-cakra-pravartin 轉法輪菩薩 saha-dharmeṇa 如法 saha-dhārmika 同法, 同法者 saha-dhārmika-bodhisattva 同法菩薩 saha-gata 倶, 倶行, 共, 共行, 具, 恆隨, 相應 saha-ja 倶, 倶生, 共, 共有, 共生, 和合, 現在 saha-jatva 共起 saha-jaḥ---āśayaḥ 倶生意樂 saha-jaḥ-prabhāvaḥ 倶生威力 saha-jāta 共生 saha-kāla 倶 saha-kāritva 共作, 相助 saha-niṣadyā 共坐 saha-niṣadyā-pratisaṃyukta 共坐法 saha-vartin 共生 saha-vinaya 如律 saha-śayyā 同床 saha-śravaṇāt 聞 saha...udbhūtiḥ 倶成 sahabhuvaḥ...dharmāḥ 倶有法 sahabhv-āśraya 倶有依 sahabhū-hetu 倶有因 sahagāra-śayyā 同室宿, 同宿 sahagāra-śayyāṃ kalpayet 同宿 sahagāra-śayyāṃ kalpeya 同室宿 sahaika-āśaya 同一味意樂 sahaja-dharmâtmâgrahā 倶生法我執 sahaja-muditā 倶生喜 sahaja-pudgalâtma-grāha 倶生人我執 sahaja-yāna 倶生乘 sahajatva 倶生 sahajânanda 倶生喜 sahajā 有倶生 sahanavartate 遮 sahas 凶, 凶力 sahasaiva 歘然 sahasra-bhāga 千分 sahasra-śiti 八萬 sahasram ākhyātam 說千數 sahasratamīṃ---kalām 千倍 sahasrimā 千分 sahasrêkṣaṇa 千眼 sahasôdgata 善生 sahasā balena 以凶力 sahatiṣṭhati 住 sahitakā āsate 共坐 sahitā 利益 sahâgamana 共行 sahâgāra-śayya 共宿 sahâgāra-śayyā 同室宿, 同宿 sahâgāra-śayyāṃ kalpayet 同宿 sahâgāra-śayyāṃ kalpeya 同室宿 sahârtha 倶 sahâvasthāna 同處 sahâvasthāna-virodha 同處相違 sahâya 侶, 助伴 sahâyaka 朋友 sahâyika 伴, 伴侶 sahâyī-bhāva 作助伴, 共爲助伴, 同事 sahâyī-bhāvaṃ gacchan 爲助伴 sahâyī-bhāvaṃ gacchati 作助伴, 爲助伴 sahôtpanna 倶生, 纔生 sahôtpāda 倶生 sahā 他家 sahā lokadhātu 忍世界 sahā-loka-dhātu 大忍法界, 娑婆世界 sahā-lokadhātu 娑訶樓陀 sahāloka 忍界 sahālokadhātu 忍界 sahāvaśyam 必倶 sahāyârthika 同侶 sahāyāṃ lokadhātau 娑婆世界 sahāṃ-pati 娑婆世界主 saikāni pañcāśat 五十一 sainika 有軍, 西儞迦 sajaḍatara 癡冥 sajjaya 莊嚴 sajjaya (den.). 敷 sajjī-√kṛ 設 sajvāla 熾盛 sajyeta 應, 應成 sajyotsnāyā vā rātryāḥ 晴明夜 sakala-bandhana 具縛 sakala-vastu 全分 sakala-vikala 具不具 sakalâṅga 全分, 全分 sakaraṇīya 所應作, 有所作 sakartṛtva 作, 作者 sakarṇa-tuntunaka 耳語 sakiṅkiṇījālâbhipralambita 珠交露幔 sakthan 腿 sakti-bhoga 著財 saktu-prasṛta 唯一麨團 sakya 可 sakyasīha 釋師子 sakāritra 功能 sakāśāt 從 sakṛd vadan 一稱 sakṛd vadet 一稱 sakṛd---saṃbhavaḥ 頓起 sakṛd-āgāmi-phala 一來向, 斯陀含, 斯陀含果, 頻來果 sakṛd-āgāmi-pratipannaka 一來向, 斯陀含向 sakṛd-āgāmin 一來 sakṛdvāram 一遍 sakṛdāgāmi-phala-pratipannaka 向斯陀含 sakṛt pratilabhate 頓得 sakṛt-prahāṇa 一時滅, 頓斷 sakṛt-pratilambha 頓得 sakṛt-sarva-sattva-parigraha 頓普攝受 sakṛta-kara-puṭa 合掌 sal-lakṣaṇa 有相 sal-lakṣaṇāḥ dharmāḥ 有相法 sal-līnâśaya 懈怠者 sala 沙羅樹 salila 大池, 水 salilâñjali 甘露 sam-abhi-√ruh 登 sam-adhi-ṣthā 加持 sam-anu-√bandh 隨 sam-anu-√bhāṣ 諫 sam-anu-√grah 諫 sam-anu-√paś 等觀, 起見, 隨見, 隨觀察 sam-anu-√smṛ 憶, 能憶, 隨念 sam-anu-√śās 化導 sam-anu-√śī 隨增 sam-anv-ā-√hṛ 一心念, 存念, 常念, 愛念, 能念 sam-anv-ā√hṛ 故作 sam-anv-√iṣ 尋求 sam-arthaya (den.) 詳論 sam-ati-√kram 悉遠離, 越 sam-ava-√dhā 放 sam-ava-√kṝ 普散 sam-ava-√sṛ 不相捨離, 悉入, 普攝 sam-dṛś 示現 sam-ni-√yuj 勸令修習 sam-pra-kāś 開示 sam-pra-√hṛṣ 慶慰 sam-uc-√chid 斷壞 sam-ud-a√gam 圓滿證 sam-ud-tij 讚勵 sam-ud-ā-nī 精勤修習 sam-ud-ā-√car 現在前, 起行 sam-ud-ā-√gam 得圓證, 獲得, 積累, 聚集 sam-ud-ā-√nī 成辦, 積累, 積集, 精勤修習, 運 sam-ud-√i 聚集, 能集 sam-upa-√yā 隨 sam-upêkṣ (√īkṣ) 棄捨 sam-ut-√kṣip 擧 sam-ut-√sṛj 棄捨 sam-ā-dā* 勸, 勸修 sam-ā-ruh 起增益執 sam-ā-√dhā 得定 sam-ā-√dā 勸勉, 勸進, 受得, 能正勸導 sam-ā-√dāsamādāpayati 令修 sam-ā-√kṛṣ 鉤召 sam-ā-√lap 談語 sam-ā-√likh 書, 畫 sam-ā-√pad 修入, 修定, 入三昧, 入於三昧, 入觀, 入靜慮, 數習, 能入 sam-√as 合說 sam-√ci 累 sam-√cud 誨責 sam-√dṛś 應示現, 顯照 sam-√i 共合, 和, 聚集 sam-√pad 成辦 sam-√tras 恐 sam-√śliṣ 貼 sam-√ṛdh 圓, 遂 sama- 依 sama-cittatā 平等, 平等心, 等視 sama-dantatā 齒齊平 sama-dharaṇa 量等 sama-dharmatā 平等法性 sama-dhāraṇa 等住 sama-gaṇana 數等 sama-hīna 下中 sama-hīnôttama 上下 sama-karaṇa 平正 sama-kālatva 倶時, 時等 sama-kārin 平等 sama-kāruṇya 平等大悲 sama-nāmaka 同名 sama-pakṣa 朋黨 sama-prastara 平等 sama-pravṛtti 同行 sama-prāpta 平等 sama-raveṇa 同聲 sama-sahita 齊密 sama-sama 平正, 平等, 平等平等, 相當, 等等, 與等者, 齊等 sama-samī-bhūta 相和 sama-svabhāva 平等 sama-sādṛśa 如 sama-tala 平坦, 平正 sama-utpatti 倶生 samabhiruta 逐 samabhyudhgacchet 踊現 samadhigama 趣 samagra-saṃgha 和合僧 samagro hi bhikṣuṇī-saṃghaḥ 僧集 samagrya 具足 samagrāḥ patanti 聚集 samagrāḥpatanti 集 samahâtman 大威德 samakālatva 等時 samala-nirmala 垢淨 samalaṃkṛta 具, 具足 samalâmala 垢淨 samalā tathatā 眞如有雜垢 samalā-tathatā 有垢眞如 samam ākranti mahīm 等案地 samana 寂 samanantara āśrayaḥ 等無間依, 開導依, 開導根, 開避法 samanantara-kṣana 前刹那 samanantara-kṣaṇa 次刹那 samanantara-nirvartana 次第生 samanantara-pratilomya 逆, 逆次第 samanantara-pratyaya 初緣, 次第緣, 等無間緣 samanantara-pratyaya-bhāva 等無間緣 samanantaram 三摩難呾囉, 忽, 次第, 爾時, 適 samanaskāra 有作意 samanta- 廣普 samanta-bhadra-caryā 普賢行 samanta-buddhānāṃ 三曼多沒馱南 samanta-cakṣus 普眼, 無極明目, 道目 samanta-cakṣuṣ 普智尊 samanta-cāritra 普行, 諸行 samanta-java 遍遊行 samanta-mukha 普門 samanta-parikṣipta 周圍 samanta-saṃbhava 普遍 samanta-śubha 嚴淨, 遍淨 samantabhadra-bodhisattva-carī 普賢行 samantabhadra-caryā 普賢之德, 普賢道 samantabhadra-caryā-praṇidhāna-rāja 普賢菩薩行願讚 samantara-pradhvasta 有滅 samantena 倶 samantena kṛte 充備 samantânugata 平等 samantâvabhāsa 遍照 samantêryā-patha 徧界 samantānugata 普徧, 普等, 普等三昧, 普遍 samantāt 周徧, 周遍, 四邊, 徧, 普, 普遍, 處處 samantāt parikṣepeṇa 周, 周圍 samanubaddha 奉侍, 障礙, 隨 samanubhaya 無異 samanubhāṣitavya 應諫, 諫 samanugrahītavya 當問 samanugrāhitavya 應諫, 諫 samanugrāhiyamāna 檢校 samanugrāhiyamāṇa 撿問, 撿挍 samanugrāhyamāna 檢校, 諫 samanukampaka 憐愍 samanuprapaṇa 得 samanupraveśa 攝 samanupraviṣta 善入 samanusmarati 隨念 samanusmariṣyati 當憶 samanusmartavya 當念 samanusmarāmī 憶識 samanuyujyamāna 檢校 samanuyujyamāno 撿問 samanuśrāvayiṣyati 唱 samanuśrāviyamāṇa 唱 samanuśāsa 教勅 samanuśāsana 教誡 samanuśāsitavya 諫 samanuśāsti 教誡 samanvābaraṇa 住持 samanvāgama 不相捨離, 成, 成就, 獲, 相應 samanvāgama-bhāva 成就 samanvāgamana 成就 samanvāgatatva 成就 samanvāharaṇa 思想, 敬受, 發起, 起發 samanvāhartavya 念, 憶念 samanvāhāra 作意, 念, 憶, 憶念, 正念思惟, 護念 samanvāhṛta 召請, 常念, 憶念, 觀察, 護助, 護念 samanvāhṛta-cetas 存念, 護念 samapagama 寂滅 samaropa 立 samarpayati 傳 samarpita 具, 具足, 受, 得, 獲致, 獻, 蒙 samarpitâbhavan samanvitâsi 悲惱 samarthya 力 samasambodhi (samyaksambodhi 等覺 samasta-mahāyāna 一切大乘 samastāt 一切 samasūpika 羹飯等 samataajñāna 平等智 samatikram 超過 samatikrama 出離 samatikrama-utpatti 超越三昧 samatikramatā 超 samatikramaṇa 出, 出過, 度, 能越, 超, 越, 過, 過度, 遠離 samatikramāya nirvāṇa-paryavasānaṃ 入近 samatikrānta 出, 出過, 已超, 超, 超出, 超過, 過, 離 samatikrāntatva 違越 samatânugata 能隨順 samatâśaya 平等 samatā-citta 平等心 samatā-jñāna 平等性智 samavadhāna 共會 samavadhāna-gata 戀著, 成就, 植, 植遇, 遇 samavadhāna-gatābhaveyuḥ 具足 samavahata 斷除, 遣除, 遣 samavasaraṇa-saṃdarśana 普現 samavaśaraṇa 依止 samaya 假時 samaya-jñatā 知時 samaya-jñāna 三昧智 samaya-maṇḍala 三昧耶曼荼羅 samaye 三摩曳 samayena 昔時 samayâcārikā 精懃 samayâgrya 勝三昧 samayâpekṣā 待時 samaḥ kramaḥ 如是, 然 samaṃ 同共 samaṃ vahataḥ 齊 samaṃ vātsalyam 平等憐愍 samaṃ---cittam 平等心 samaṇa 息心 sambhavat-pramanā 量有 sambhinna-svabhāva 別性 samcūrṇya 齧 samdehasyācchedaḥ 不斷疑 samena 以正 sametu 和合 sametya 已至 sameyamāṇa 志求無上道 samgati 合 samghārāma 寺院 samiñjita-prasārita 屈申 samjñăpayati 了解 samlagnikā 叉 sammata 三末多 sammutthāna 發起 sammūdha 迷 sammūrcchati 依託 sammūrcchita 依託 samnikarsa 合 samo na 無勝 samohatā 闇癡冥 sampradānaṃ 所爲聲 samprajanya 正知力 samprayuktānām...dharmāṇām 相應法 sampūrṇa-karuṇâṅga 大悲周遍 samsarga 合 samskāra 僧塞迦羅 samsṅgin 相應 samtāpa 火所燒 samucchedika 休廢 samucchidyate 歇, 被斷 samucchina 永滅無餘 samucchinna-kuśala-mūla 斷善根, 斷善者 samucchinnāni kuśala-mūlāni 斷善根 samucchinnānikuśala-mūlāni 斷善根 samudagama 知 samudaya-jñāna 集智, 集聖諦 samudaya-nirodha-mārga 集滅道 samudaya-satya 集, 集諦 samudayasatya 集聖諦 samudaye'nvaya-jñāna-kṣāntiḥ 集類忍 samudaye-dharma-jñāna-kṣāntiḥ 集法忍 samudayâkāra 集相 samudayāstaṃga 起盡 samuddhāta 永拔 samudgata 出, 出生 samudgatatva 平等出現 samudghaṭana 吐出 samudghāṭana 開 samudghāṭin 除 samuditatva 所集成, 集, 集成 samudra 薩羅 samudra-kaccha 海岸 samudra-madhya 海淵 samudra-sāgara 三慕達羅, 三母捺羅娑誐羅 samudravat 如海 samudvānta 散 samudācaritatta 數 samudācāra-vaśa-vartitā 能現行自在轉 samudācāratā 行 samudāgacchanti 得圓證 samudāgamana 成就, 集 samudāgamāya---saṃvartate 能集 samudāhāraka 語 samudān tavat 圓滿 samudāna 共會, 具足, 集 samudānayana 具 samudānayati 成辦, 精勤修習 samudānayita 成辨 samudānetṛ 集者 samudānitavat 圓滿 samudāniya 合集 samudānāyayati 求 samudānīta 得, 習, 造行, 集 samudānīta-gotra 習種性 samudānītavat 成 samudāpana 讚勵 samudīraṇatva 動, 動性, 動性, 觸 samudīrṇā 動 samukarī 普散 samukti 總說 samullokita 觀 samupa- 依 samupanikṣipta 在 samupanâmayati 供養, 奉 samupanāmayāmāsa 貢上 samupasthāpayati 發起 samupasthāpita 所等起 samupekṣa 捨 samupekṣā 除捨 samupâdanīya 取 samuthāpika 成 samutpādita 深生 samutsāhanatā 勸 samuttejanī 讚勵 samuttejayati 利益, 勸助, 讚勵 samuttejayatām 讚勵 samuttejayitvā 讚勵 samutthitā 上起 samutthāneṇa-kuśalāḥ 等起善 samutthāpana 發起, 起 samutthāpanatā 發起 samutthāpayati 得起, 發, 起 samutthāpika 成, 生緣, 發, 等起 samutthāpita 所發, 所等起, 所起, 有, 發, 發起, 造 samvejana 厭心 samvṛtti-satyatva 俗諦 samyag evôpaparīkṣate 正觀察 samyag vidūṣayati 正毀 samyag ākhyātāḥ 正說 samyag-abhilāpa 直語 samyag-anuṣṭhāna 正隨念 samyag-avavāda 正教, 正教授, 正教誨 samyag-aviparyasta 離戲論 samyag-darśikatva 正說 samyag-deśikatva 正說 samyag-dharma 正法 samyag-dharma-prakāśana 開法 samyag-dṛṣṭi-mithyā-dṛṣṭi 正見邪見 samyag-dṛṣṭika 正見 samyag-jñānin 正智 samyag-jñāta 正知, 正解 samyag-manasikāra 正思惟 samyag-mati 正思惟 samyag-mārga 正道, 直行 samyag-nirāmiṣa-citta 無染心 samyag-upanidhyāna 正思惟 samyag-upasthita 正現在前 samyag-upāya 正方便 samyag-vadamāna 正語 samyag-vimukti 正解脫 samyag-vyapadeśa 正教 samyag-vyavacāraṇa 正觀察 samyag-vyavalokita 正解 samyag-vāk-karmāntâjīva 正語業命 samyag-vīrya 正精進 samyag-yoga-kriyā 正勤修學 samyag-ājiva 正命 samyag-ājñā-suvimukta-citta 正智解脫 samyag-ālambanī kurvat 正緣 samyag-ālapanā 正實, 正言論, 正言論語 samyag-ānandanā 正慶悅, 正慶悅語 samyag-āśaya 無倒意樂 samyag-āśu 無倒速疾 samyag-āśvāsanā 正安慰, 正安慰語 samyagājñāvimukta 正智解脫 samyak cittaṃ praṇidhadhāti 自誓心發正願 samyak parigṛhītaḥ 正攝受 samyak pratividhyati 正通達 samyak √paś 正見 samyak-cintanā 正思, 無倒思惟 samyak-codaka 正擧 samyak-codita 正教誨 samyak-jñāna 正智 samyak-jñāna-samārambha 無顚倒智發起 samyak-karma-anta 正業 samyak-niyata-rāśi 正性定聚 samyak-parijñāna 正了知 samyak-pariṇāmanā 廻向, 迴向 samyak-paryeṣaṇa 能正推求 samyak-pradhāna 正勤, 正懃 samyak-prahāṇa-vibhāga 四正勤 samyak-prajñā 正慧, 正智 samyak-pratipad 勝業 samyak-pratipanna 修行正行, 勤修正行, 正修行, 正行, 能正行 samyak-pratipatti 教化, 正行, 正道, 直行 samyak-pratyupasthita 正現在前 samyak-pravāraṇa 正廣恣 samyak-pravāraṇā 正廣恣語 samyak-prayukta 修正行, 正修方便, 正勤修學, 正方便, 正行 samyak-praṇihita 正願 samyak-prāyoga-vibhāga 六種正行, 正行 samyak-prāyogatā 正加行 samyak-prāyogikaṃ jñānam 正加行智 samyak-samādāpanatā 正勸導 samyak-saṃbodhi 一切種智, 三藐三菩提, 三貌糝帽地, 正智, 正眞之道, 正眞道, 正等菩提, 正等覺, 正覺, 等正覺, 等覺 samyak-saṃbuddha 三耶三佛, 三耶三佛陀, 三藐三佛, 三藐三佛陀, 三藐三沒馱, 三那三佛, 佛世尊, 佛如來, 平等覺, 正徧智, 正徧知, 正等覺, 正等覺, 正等覺無畏, 正覺, 正遍知, 等正覺 samyak-saṃbuddhatva 佛道, 正徧知 samyak-saṃbuddhaḥ 正遍知 samyak-saṃgraha 正攝受 samyak-saṃjñapta 以正言曉喩 samyak-saṃniyoga 正安處 samyak-saṃtīraṇā 正觀察 samyak-siddhi 眞有 samyak-siṃha-nāda 正師子吼 samyak-sukhena 易 samyaka 聖 samyaktva-niyata 正定, 正定聚 samyaktva-niyato rāṣiḥ 正定聚 samyaktva-niyatāḥ sattva-rāṣih 正定聚衆生 samyaktva-niyāma 正性決定, 正性離生 samyaktva-niyāma-avakramaṇa 入正定 samyaktva-niyāma-avakrānti 入正性離生 samyaktva-parigraha 無倒攝受 samyaktvaṃ---nyāmam avakrāmati 趣入正性離生 samyoga 依 samôtpatti 倶生 samā-yoga 制立 samābṛṃhayitṛ 能拔 samādapana 勸示 samādapenti 勸助 samādapento 勸助, 勸助化 samādapeti 勸助 samādapiṣye 勸助化 samādhaya (den.). 得定心 samādhi 三昧法 samādhi-bala 定力 samādhi-bhāvanā 修定, 定修 samādhi-gocara 三摩地所行 samādhi-gocaraṃ pratibimbam 三摩地所行影像 samādhi-jaṃ prīti-sukham 定生喜樂 samādhi-kathā 定論 samādhi-labdha 得定 samādhi-lābha 得定 samādhi-mukha 三昧樂, 三昧門, 定門 samādhi-māra 三昧魔 samādhi-nimitta 定相 samādhi-phala 定果 samādhi-prabhāva 定力, 定自在力 samādhi-prajñā 定慧 samādhi-rāja 三昧經 samādhi-rāja-samādhi 三昧王三昧 samādhi-sahagata-śīla 定共戒 samādhi-samāpanna 入禪定 samādhi-samāpatti 定意, 等持等至 samādhi-saṃbhāra 等持資糧 samādhi-saṃbhūta 定 samādhi-saṃbodhy-aṅga 定覺支 samādhi-skandha 定蘊 samādhi-sukha 三昧樂, 三昧樂門, 三昧門 samādhi-sukha-samāpatti-manomaya 三昧樂正受意生身 samādhi-traya 三三昧, 三定 samādhi-vaśa 定自在力 samādhi-vaśavartin 三昧自在 samādhi-vaśin 定自在 samādhi-vaśitva 定自在 samādhi-vaśitā 定自在 samādhi-viśeṣa 勝定 samādhi-viṣaya 定境界 samādhi-yoga 定相應 samādhiyate 得定 samādhiṃ samāpanna 定意 samādhîndriya 定根 samādhātu-kāma 欲定 samādhāya 相合 samādhīyate 定, 得定, 得定心 samādāna 現化 samādāna-śīla 所受戒 samādānatā 受, 受行, 深心 samādānika 受所引色 samādāpaka 勸, 勸樂, 教 samādāpana 令受, 令開, 勸, 勸學, 勸導, 勸發, 勸請, 教化, 教化令得, 教導, 普化, 望想 samādāpana- 勸示 samādāpanatā 勸, 勸授 samādāpanā 勸導 samādāpanī 教導 samādāpayati 令修, 勸, 勸令, 勸修, 勸勉, 勸授, 勸行, 勸進, 教, 教令, 教化, 教導, 教行, 能正勸導 samādāpayatām 教導 samādāpayitvā 教導 samādāpita 勸發, 教, 教化, 發 samādāpitavat 令行 samādāpya 勸化 samādāpyate 勸 samādātavya 應受 samādāya 受持, 獲, 能攝受, 隨順 samādāya pragṛhya 堅持 samādāya saṃrakṣya 受護 samādāya vartante 受行 samādāya vartate 受行, 能引 samādāyaka 能受 samādāyapragṛhya 執 samādīyamāna 欲受 samāhita 入觀 samāhita-bhūmika 在定地, 定地 samāhita-citta 定心, 心定, 心得定 samāhitatva 定, 寂靜 samāhitâsamāhita 定不定 samāhāra* 總 samājam ā-√gam 雲集 samājamāpadya 悉 samājayet 召請 samājaṃ √gam 雲集 samākhyāna 宣說, 說, 說法 samākhyāta 數, 說 samākula 具足 samākyāna 爲他說 samālabdha 得 samāna-bhūmika 同地 samāna-citta 同心 samāna-dharmatā 平等法性 samāna-kālam 倶, 倶時 samāna-śīlatā 同戒 samānaka 如, 等 samānaṃ phalam 等流果 samānuṣa 人 samānârthatā 同事, 同事攝事 samānârthatā-saṃgraha 同事攝 samānârthatā-saṃgraha-vastu 同事攝事 samānôpādhyāya 同學 samānāyayati 集 samāpadana 證入 samāpadya 受, 相合 samāpadyate 三昧越, 證入 samāpadyate vyuttiṣṭhate 入出 samāpadyati 受 samāpanna 入定 samāpatsyante 能入 samāpattavya 現入 samāpatti-citta 入心, 入無色定, 定心, 心力 samāpatti-dravya 定, 定法, 等持, 等至 samāpatti-dvaya 二定 samāpatti-kāla 入定時, 在定 samāpatti-nirdeśa 定品 samāpatti-nirdeśe kośa-sthāne 定品 samāpatti-prāyoga 修觀 samāpatti-sukha 三昧樂 samāpatti-āvaraṇa 定障 samāpatty-antara 定 samāpatty-avatāra 入於三昧 samāpatty-indriya 定根 samāpattyupapatti 若定若生 samāpattī acitte 二無心定 samāptatva 究竟 samāpādana 平等, 引 samārjana 積集 samārjita 所修, 積集, 起 samāropayati 增益, 安置, 起增益執 samāropika 增益 samāropitatva 增益 samāropâpavāda 增益損減, 損益, 有無 samāropâpavādânta 有無二見 samārāgita 得 samārūdha 載 samāsa-nirdeśa 略說 samāsa-nirdeśatas 略說 samāsa-saṃgraha-nirdeśa 略說 samāsa-vyāsa 廣略 samāsanna kāraṇatva 近因 samāsanna-pratyaya 近緣 samāsataḥ 以要言之, 略說, 謂略 samāsena 合, 次第, 略, 略說, 總 samāsārtha 略義 samātta 受, 已受, 所受, 正受 samātta-saṃvara 攝律儀 samātta-śikṣa 受戒, 受戒者 samātta-śikṣā 所受學 samātta-śīla 受具足戒, 所受戒 samāttaṃ rakṣati 護持 samāvajj[ate] 三昧越 samāveśa 所著 samāyuktavat 和合 samāśraya 依止, 境界, 成身, 爲所依止 samāśvāsayati 慰 samāśāsti 求 samī-√kṛ 等無有異 samīkṣā 三彌叉 samīpa-vāsin 近住 samīrita 動, 動搖, 放, 教令 samśodhaka 止息 samśraya 依止 samśrita 依處 samśrāvitaka 聽受者 samśuddhi 淸淨 samūhatva 合 samūhâgama 聚, 集 samṛddha-puṇya 功德具足 sanaraka 地獄 sandhânulepa 塗香 sandānikā 散陀那, 流花 sanidarzana 現 sanidarśana 可見, 有顯, 有見 sanimitta 有相 sankhāraloka 行世間 sann asaṃś ceti 有及非有 sanniveśa 安立 sannāha 僧那, 大誓 santati 相續 santaṃ bhikṣum 善比丘 santhata 臥具 santike 向, 近處 santikāt 從 santras- 驚 santâsanta 有無, 有無二見 santāpta 熾然 sapakṣa evāsti 同品定有性 sapakṣaikadeśavṛtti vipakṣavyāpī-anaikāntika 同品一分轉異品遍轉 sapakṣe sattvam 同品定有性, 順境 saparihāra 開遮 saparitāpana 有怖 saparivartamāna 行 saparvata-kānana 山林 saparyavasthāna 纏 saprabheda 差別 saprajña-jātīya 智者, 有知 saprajñapti 假, 有言說 saprasaṅga 傍論 sapratighatva 有對, 有礙 sapratikarman 可治 sapratisaraṇa 有依, 有怙, 有所依 sapratīśatā 敬 saprayanta 有功用 sapraṇaka 有蟲 sapta bhavāḥ 七有 sapta bhūmayaḥ 七地 sapta dhanāni 七財 sapta dhātavaḥ 七界 sapta divasān 七日, 七日七夜 sapta divasāni 七日 sapta dravyāṇi 七法 sapta dṛṣṭayaḥ 七見 sapta grahāḥ 七曜 sapta manaskārāḥ 七種作意 sapta mānāḥ 七種慢 sapta māsāḥ 七月 sapta parigraha-vastūni 七攝受事 sapta parvatāḥ 七山 sapta sad-gatayaḥ 七善士趣 sapta saptâhāni 七七日 sapta satpuruṣa-gatayaḥ 七善士趣 sapta sthānāni 七處 sapta sūryāḥ 七日 sapta vargāḥ 七部 sapta vibhaktayaḥ 七例句 sapta vijñāna-sthitayaḥ 七識住 sapta śītāḥ 七海 sapta-anitya 七種無常 sapta-bodhy-angāni 七覺支 sapta-bodhy-aṅga 七菩提分, 七覺, 七覺分, 七覺支 sapta-bodhy-aṅgāni 七覺分 sapta-bodhy-bodhy-aṅga 七菩提寶 sapta-citta 七心 sapta-daśa bhūmayaḥ 十七地 sapta-dhā 七 sapta-haimāḥ 七金山 sapta-janman 七生 sapta-karman 七羯磨 sapta-koṭī-buddha-mātṛ 七倶胝佛母 sapta-kṛd-bhava-parama 極七返有 sapta-kṛt-para 極七返 sapta-kṛtvaḥ paramaḥ 極七返, 極七返生 sapta-kṛtvaḥ-paramatva 極七返生 sapta-kṛtvo-bhava-parama 極七返有 sapta-māna 七慢 sapta-māsa 七月 sapta-naikāyika 七衆, 七部 sapta-nairyāṇika 七衆 sapta-pada-gamana 行七步 sapta-padâśīviṣa-daṣṭa 七步蛇 sapta-parvata 七山 sapta-prakāra 七種 sapta-pravṛtti-vijñāna 七轉識 sapta-ratna-maya 七寶, 珓珞 sapta-ratna-maya stūpa 七寶塔寺 sapta-rātriṃ-divasam 七日七夜 sapta-rṣi-tārā 北斗七星 sapta-sapta 七七 sapta-saṃbodhy-aṅga 七覺分 sapta-sthāna 七處 sapta-tathāgata 七佛 sapta-tathāgatāḥ 七如衆 sapta-triṃśad-bodhi-pakṣikā dharmāḥ 三十七覺支 sapta-triṃśad-bodhi-pakṣyān dharmān 三十七菩提分法 sapta-tāla 高七多羅樹 sapta-tāla-mātra 高七多羅樹 sapta-śatāninaya-saṃgītāḥ 七百結集 sapta-śītāḥ 七香海 saptabauddha-parṣadāḥ 七衆 saptabhis tāla-paṅktibhiḥ 七重行樹 saptabodhy-aṅgāni 七菩提分 saptabodhy-aṇgāni 七等覺支 saptacitta-dhātavaḥ 七心界 saptacittāni 七心界 saptadhana 七聖 saptadhā samkleśaḥ 七難 saptadhātavaḥ 七心界 saptama-bhūmi 七住 saptamātṛ 七摩怛里 saptamī vijñāna-sthitiḥ 第七識住 saptaratna-samanvāgata 七寶成就 saptaratnamaya kūṭâgāra 七寶臺 saptaratnamaya stūpa 七寶寺, 七寶浮圖 saptaratnamaya-rāja-kula 七寶宮 saptaratnamaya... bhājana 七寶鉢 saptati 七十 saptatriṃśad bodhi-pākṣika-dharmāḥ 三十七品 saptatriṃśad-bodhi-pakṣikā-dharmāḥ 三十七道品 saptatriṃśad-bodhi-pakṣikādharmāḥ 三十七菩提分法 saptatriṃśat bodhipakṣika dharma 三十七品助道法 saptavijñāna-sthitayaḥ 七識住 saptâdhikaraṇa-śamatha 七滅諍法 saptâdhikaraṇa-śamathādharmāḥ 七滅諍法 saptâdhikaraṇa-śamathāḥ 七滅諍 saptâham atināmayāmi 乃至七日 saptâhena 七日, 於七日中 saptâhika 七日, 七日藥 saptânuśaya 七隨眠 saptâṅga-pūja 七支 saptôtsada 七處皆滿 saptôtsada-kāyatā 於其身上七處皆滿 saptāho-rātra 七日七夜 saptānāṃ ratnānām 七寶 saptāryadhāna 七聖財 saptāryāṇi dhanāni 七聖財 sapuruṣaka 有丈夫 sarad 秋 sarada 秋 saras-taḍāga 池沼 sarasi-sujāta 蓮華 saraya 依 saritā 莊嚴, 長貪 sarkara 沙礫 sarkara-kaṭhalya 沙礫 sarpa-daivata 龍神 sarpa-saṃjñā 謂蛇 sarpauṣadhi 薩裒煞地 sarpi-taila 酥油 sarpis-taila 酥油 sarpiḥ-pradyotika 酥燈 sarva eva 咸倶 sarva tathāgatāhbinukha-vijñāpana-labdhi 諸佛現前三昧 sarva-acāra-mala 一切有漏法 sarva-alamba 一切境 sarva-artha 一切種利 sarva-arthatā 一切利 sarva-aṅga 一切分 sarva-bhadra-caryā 普賢行 sarva-bhaya 一切惡趣 sarva-bhaya-upadrava 一切憂苦 sarva-bodhi-pakṣya 一切菩提分法 sarva-bodhisattva 一切諸菩薩 sarva-buddha 一切佛, 一切覺, 一切諸佛, 一切諸如來, 諸佛, 諸佛世尊 sarva-buddha-dharma 一切佛法 sarva-buddha-dharma-deśanā-saṃdhāraṇata 持一切佛法 sarva-buddha-kṣetra 一切佛刹, 一切佛國土, 無際土 sarva-buddha-pravacana 諸佛教 sarva-buddha-samatā 一切佛平等性 sarva-buddha-saṃgīti 諸佛集 sarva-buddha-śaikṣya 一切佛弟子 sarva-buddhaiḥ samam 與諸佛同 sarva-buddhi 一切智, 一切覺 sarva-buddhâṅgavatī dhāraṇī 諸佛集會陀羅尼經 sarva-bīja-vijñāna 一切種子識 sarva-bījaka 一切種, 一切種, 一切種子 sarva-bījaka-vijñāna 一切種識 sarva-bījakam vijñānam 一切種子識 sarva-bījakam ālaya-vijñānam 一切種子阿賴耶識 sarva-cetas 一切心 sarva-cetasā 專心 sarva-citta 一切心, 諸心 sarva-darśin 一切知見, 一切見, 普現, 諸佛 sarva-dehin 一切衆生, 衆, 衆生, 衆生身 sarva-deśa 一切方所 sarva-dharma 一切, 一切法, 諸法 sarva-dharma-abhisaṃbodhi-vaiśāradya 一切智無所畏, 等覺無畏, 諸法現等覺無畏 sarva-dharma-gatiṃgata 通達一切法 sarva-dharma-nairātmya 一切法無我 sarva-dharma-naya-kuśala 門 sarva-dharma-paramārthāvatāra-jñāna 一切法第一義智, 入一切法第一義智 sarva-dharma-parikṣā 觀法 sarva-dharma-pratilambha 得一切法 sarva-dharma-samatā 一切平等, 諸法平等 sarva-dharma-saṃjñā 一切諸法想 sarva-dharma-svabhāva 諸法自性 sarva-dharma-tathatā 一切法如, 一切法門, 諸法實相 sarva-dharma-vaśa-vartin 於一切法而得自在 sarva-dharma-śūnyatā 諸法皆空, 諸法空 sarva-dharmaiśvarya-bala 一切法中得自在力 sarva-dharmatā 一切法, 一切法性 sarva-dharmâbhisambodhi-vaiśāradyaṃ 正等覺無畏 sarva-dharmâbhisaṃbodhi 知一切法 sarva-dharmā anātmānah 一切法無我 sarva-dharmā anātmānaḥ 一切諸法無我 sarva-dharmāḥ 無願 sarva-dharmāḥ anityāḥ 一切法皆無我 sarva-dharmāṇāṃ dharmatā 諸法實相 sarva-dharmāṇāṃdharmatā 諸法實相 sarva-dharmāṇāṃprakṛtiḥ 法性 sarva-dharmāṇāṃ　bhūta-nayaḥ 諸法實相 sarva-dhyāna 一切靜慮 sarva-dhātu 一切界 sarva-dhātuka 一切界 sarva-doṣa 衆過患 sarva-duḥkha 一切苦, 苦, 衆苦 sarva-duḥkha-prakāra 衆苦 sarva-dāna 一切施, 薩縛達 sarva-dṛṣṭi 諸見 sarva-dṛṣṭi-gata 一切見趣 sarva-gatatva 遍 sarva-gati-hetu 一切趣因 sarva-guṇalaṃkāra-vyūha 一切淨功德莊嚴 sarva-guṇâlaṃkāra-vyūha 衆德本嚴淨三昧正定 sarva-jagad-upajīvya 衆生 sarva-jagat-pāra-gata 度諸衆生 sarva-jña-jñāna 一切智智 sarva-jñatva 一切智, 一切種智 sarva-jñatā 一切智, 一切種智, 普慧, 智慧, 薩婆若, 薩藝若 sarva-jñatā-citta 一切智心 sarva-jñatā-jñāna 一切智智 sarva-jñeya 一切所知境, 一切所知境界 sarva-jñeya-suvicāritayā buddhyā 一切所知善觀察覺 sarva-jñāna-saṃgraha 攝一切智 sarva-karaṇa 一切因 sarva-karma-patha 一切業道 sarva-kleśa 一切惑, 一切煩惱, 煩惱皆, 諸煩惱 sarva-kleśa-kośa 一切煩惱藏, 無量煩惱藏 sarva-kleśa-niranubandha-jñāna 一切煩惱不隨縛智 sarva-kriyā 一切所作事 sarva-kālam 常, 恆, 於一切時 sarva-kāma-viṣaya 一切欲 sarva-kāya-karma jñāna-pūrvaṃgamaṃ jñānânuparivarti 一切身業隨智慧行 sarva-kāyaṃ samavadhāya 放身 sarva-kāṅkṣā-cheda 除疑惑 sarva-kṣetra 諸世間 sarva-laukika 一切世間 sarva-loka-dhātu 一切世界 sarva-loka-priya-darśana 一切衆生喜見 sarva-loka-stha 一切 sarva-loka-vyavalokanā 遍觀世間 sarva-loke’nabhirati-saṃjñā 世間不可樂想 sarva-lokânukampaka 哀愍世間 sarva-mahā-māra 衆魔 sarva-mahā-māra-pramardanôttama-siddhi 降伏一切大魔最勝成就, 降伏魔怨 sarva-mala-apagata 離諸垢 sarva-mâṃsa 一切肉 sarva-māra-bala 一切魔怨大威力 sarva-māra-pramardin 摧伏一切魔怨 sarva-nidāna 一切因緣 sarva-nimitta 一切相 sarva-nivāraṇa-viṣkambhin 除蓋障 sarva-paścima 最後一念 sarva-pradhāna 最第, 第 sarva-prakāra 一切品, 一切品類 sarva-prakāram 一切種 sarva-prathamatara 先來 sarva-pratigha 一切瞋 sarva-prativiśiṣṭa 一切最勝 sarva-puṇya-samuccaya 集一切功德 sarva-puṇya-samuccaya-samādhi 等集衆德三昧 sarva-pāpa 一切染, 一切罪, 惡法, 罪性 sarva-pāpasyâkaraṇam 一切惡莫作 sarva-pārśva 周圍 sarva-pūjā 種種供養 sarva-ratna-maya 衆寶 sarva-ratnâkāra 無量寶 sarva-raṅga 五色 sarva-ruta-kauśalya 普曉諸音, 解一切衆生言語, 解一切衆生語言 sarva-ruta-kauśalya-dhāraṇī 了一切音總持 sarva-rāga 一切欲 sarva-rāga-viśuddhitā 煩惱淸淨 sarva-rūpa-saṃdarśana 現一切色身, 現入衆像 sarva-samatā-praveśa 入一切平等 sarva-samayam 恆 sarva-sampad-adhigamāya nairyāṇika-pratipat tathatva-vaiśāradyaṃ 說出道無畏 sarva-sattva 一切, 一切有情, 一切有情之類, 一切衆生, 世間有情, 有情, 衆生, 諸有情, 諸群生, 諸衆生 sarva-sattva-adhiṣṭāna 安樂一切有情 sarva-sattva-apâya 棄於衆生一切惡趣 sarva-sattva-apâya-jahanā 離諸惡趣 sarva-sattva-dhātu 一切有情界 sarva-sattva-dhātu-paritrāṇatā 救度一切衆生, 救護衆生 sarva-sattva-hita 利益衆生 sarva-sattva-kleśa-vāsanā 一切煩惱習氣 sarva-sattva-nimitta 一切衆生 sarva-sattva-paritrāṇa 度一切衆生, 救護一切衆生 sarva-sattva-samatā 一切衆生平等 sarva-sattva-vajratā 一切衆生平等 sarva-sattva-vinaya 一切有情調伏 sarva-sattvair 衆生類 sarva-sattvârtha 利益諸衆生, 饒益衆生 sarva-sattvôpajīvyatva 利益衆生 sarva-sattvās tathāgata-garbhāḥ 一切衆生有如來藏 sarva-saṃgrāha 攝一切, 總攝一切 sarva-saṃjñā-kṛta-bandhana 一切妄想顚倒 sarva-saṃkhyāta 一切物 sarva-saṃpatti 一切具足 sarva-saṃskāra 一切諸行, 諸行 sarva-saṃskārā duḥkhāḥ 一切皆苦, 一切行苦 sarva-saṃskārāanityāḥ 諸行無常 sarva-saṃskārāḥ 一切行 sarva-saṃskṛta 一切有爲, 一切有爲法 sarva-siddhīḥ prapnuyuḥ 作利益事 sarva-sthānântara 一切處 sarva-sukha-phāṣa-vihārartha 採毅 sarva-sukhôpadhāna- 施安 sarva-sādhika 能成一切事 sarva-sāsrava 一切有漏 sarva-tathāgata-jñāna-mudrā 一切如來智印 sarva-tathāgata-muṣṭi 一切如來智印 sarva-traidhātukâdhipati 三界主 sarva-vastu 一切事, 諸法 sarva-vastuka 一切事 sarva-vastūni 諸法 sarva-vedita 一切受 sarva-vid-dhṛdaya 一切佛心 sarva-vyasana 一切煩惱障 sarva-vāda-caryôccheda 言語道斷 sarva-vāk-karma jñāna-pūrvaṃgamaṃ jñānânuparivarti 一切口業隨智慧行 sarva-vīrya 一切精進 sarva-ārya-pudgala 諸聖者 sarva-āvaraṇa-vimukti-lakṣaṇa 離一切障 sarva-śeṣatas 一切處 sarva-śāstra-jñāna-samudāgama 證得一切論智 sarva-śīla 一切戒 sarvaSiddhârtha 薩婆悉多 sarvabhayopadravakāntāra 險道 sarvadharma 一切法, 一切萬法, 一切諸法 sarvadharma-śūnyatā 一切法空 sarvadā...asti 恆有 sarvair buddha-guṇaih 佛功德 sarvajña-bala 一切智 sarvajña-bhūmi 一切智地 sarvajña-dharmatā 一切智 sarvajña-jñāna 一切智, 一切智人, 一切智智, 一切種智, 敏慧, 種智 sarvajña-jñāna- 愍慧 sarvajña-tattva 一切智 sarvajña-yāna 敏慧 sarvajñatā 一切智相, 佛智, 薩般若多 sarvajñā 薩般若, 諸佛 sarvakleśa 薩婆吃隸奢 sarvaloka-vipratyanīyaka 俗穢 sarvam idam 一切物 sarvam...jagat 一切世間 sarvamanityam 無常 sarvamanātmakam 無我 sarvamaśubham 不淨 sarvaruta-kauśalyānugatā dhāraṇī 曉一切音方便總持 sarvarutakauśalyâvartā 法音方便 sarvarutakauśalyā 法音方便 sarvarutakauśalyā.... dhāraṇī 曉了一切諸音總持 sarvarutakauśalyāvartā 曉一切音方便總持, 曉了一切諸音總持 sarvasattva 薩和薩 sarvasattva- 薩和薩 sarvasattva-pāpa-prahāṇa 一切衆生離諸惡趣 sarvasyāṃjātau 生生世世 sarvataḥ 遍一切種 sarvataḥ parivārya 周匝圍繞 sarvatha 皆 sarvathâbhāva 全無, 永無 sarvathā na-asti 一向無 sarvathā nâsti 全無 sarvathā-jñāna 一切種智 sarvathānâsti 除 sarvathātva 一切種 sarvatra jñeye 於一切境界 sarvatra vaśitāprdpti 十自在 sarvatra-gāminī pratipad 遍趣行 sarvatra-gāminī---pratipad 遍趣正行 sarvatra-gāminī-pratipaj-jñāna-bala 徧趣行智力, 遍趣行智力 sarvatra-jñeye 於一切法 sarvatra-jñāna 一切智 sarvatraga-hetu 牽引因 sarvatragahetu 徧行因 sarvatragatva 遍行 sarvatragâkhya 遍行 sarvatragârtha 徧一切處 sarvatrânugata 周遍, 遍行 sarvatrānugata 普遍 sarvaṃ 普悉 sarvaṃ śūnyam 一切皆空 sarvaṃ-vijñānam 一切識 sarve 僉皆, 咸悉, 輩類 sarve anyonya-bhavanāni gatvā 各相 sarve anyonyasya 各相, 各相 sarve bhāvāḥ 一切有爲 sarve dharmā anātmānaḥ 諸法無我 sarve dharmāḥ 一切法 sarve saṃskārāḥ 一切有爲, 諸行 sarve saṃskṛtā 一切有爲 sarve saṃskṛtā dharmāḥ 一切有爲法, 一切法 sarve-bodhi-sattvāḥ 一切菩薩 sarve...ārya-pudgalāḥ 一切聖人 sarvedharmāḥ 諸法 sarveṇa 悉, 永 sarveṇa prakāreṇa 一切種 sarveṇa sarvam 一切一切, 一切種, 一切種皆, 一切種類, 一切都, 全 sarveṇa sarvaṃ na santi 全無 sarveṣu 於諸有情, 普於一切 sarveṣu nikāya-antareṣu 諸部 sarveṣu...pārśveṣu 四邊 sarveṣām...kleśānām 諸惑 sarvo deśaḥ 一切土地 sarvo mohaḥ 一切無明 sarvâbhibhū 無畏 sarvâbhilāpâviṣaya 難思議 sarvâbhilāpāviṣaya 不可說 sarvâdhva-ga 通三世 sarvâdhvaka 三世 sarvâkāra 一切品類, 遍一切種 sarvâkāra-jñatā 一切相智, 一切種, 一切種智, 種智, 薩婆若 sarvâkāra-jñatā-caryā 道行 sarvâkāra-jñatā-vibhāga 種智 sarvâkāra-paripūrṇa 衆相圓滿 sarvâkāra-sarva-dharma 一切法 sarvâkāra-sarva-jña-jñāna 一切行相一切智智 sarvâkāra-satya-darśana 一切種智 sarvâkāra-svarūpa 一切自相 sarvâkāra-vara-jñāna 一切種妙智, 一切種妙智 sarvâkāra-varôpeta-śūnyatâbhinirhāra 一切種智 sarvâkāra-varôpetāśūnyatā 一切種智 sarvâlpa 極少 sarvâpāyôpapatti 墮諸惡趣 sarvârtha-bodha 一切覺 sarvârtha-samṛddhi 一切事成 sarvârtha-siddha 一切義成 sarvârya-pudgala 一切聖人 sarvâsrava-kṣaya 一切漏盡 sarvâsrava-kṣaya-jñāna-vaiśāradyaṃ 漏永盡無畏 sarvâsti-dāna 一切捨 sarvâtmatā 一切我 sarvâvabodha 一切覺 sarvâvikalpanatā 離一切分別 sarvâṅga-pratyaṅgôpeta 身分 sarvêndriya 諸根 sarvôpadhi 一切依 sarvôpakaraṇa 一切資具 sarvôpakleśa-mala 一切煩惱垢 sarvôpalambhôpaśama 諸法不可得 sarvôtpatti 一切法 sarvā avasthā 一切分位 sarvā diśaḥ 諸方 sarvā prajñā 一切慧 sarvābhāva 一切都無所有 sarvādhiṣṭhāna 一切依處 sarvādīnavānuśaṃsa 一切過患及與功德 sarvākâbhisaṃbodha 圓滿加行 sarvākārāpagata-tamaska 離一切闇 sarvākārāś catasraḥ pariśuddhayaḥ 四一切種淸淨 sarvākārāḥ pariśuddhayaḥ 一切種淸淨 sarvālamba 能遍緣 sarvālambana 遍緣 sarvān 此輩 sarvāsatī 咸 sarvāsu...gatiṣu 諸趣 sarvāsā 薩羅縛奢 sarvāthasiddha 一切事成, 一切成就, 一切義成就, 薩婆悉多, 薩婆悉達多, 薩婆悉馱, 薩婆曷剌他悉陀 sarvāvasthā-prāyoga 一切分位加行 sarvāvatī'yaṃ lokadhātu 三千大千 sarvāveṇika-buddha-dharma 一切不共佛法 sarāgatā 有欲, 有貪 sarṣapa-phala 芥子 sarṣapopama-kalpa 芥子劫 sasaṃprāyoga 相應, 相應法 sasaṅgatā 著, 親近 sasvāmika 有主 sasya-jāti 稼穡 sasya-saṃpad 富樂 sat-kriyā 供養 sat-kārya-vāda 因中說果 sat-kārârha 可敬 sat-kāya 僞身, 有身, 滅身, 破身 sat-kāya-nirodha 離身見 sat-pauruṣya 丈夫 sat-puruṣa-saṃsevā 親近善士 sat-puruṣāṇāṃ darśī 親近善士 sat-√kṛ 敬, 敬重, 禮敬, 致敬 satata-dṛṣṭi 身見 satata-pravardhita 增 satata-samita 常恆 satata-samitam 常, 恆, 恆常, 恆常無間, 無間無缺 satatam 常, 恆 sataścâsataśca 有無 sati pratyaye 遇緣 satkareta 供奉養 satkāra-lābha 利養, 敬養 satkāraṃ kariṣyati 方當 satkārârha 可敬 satkārârtham 爲供養 satkāya 薩迦耶, 身見 satkāya-darśana 身見 satkāya-dṛś 身見 satkāya-dṛṣṭi 執著我見, 壞見, 我見, 有身見, 薩迦耶見, 身見 satkāya-dṛṣṭi-patita 身見 satkāya-dṛṣṭy-ādi 身見等 satkāyântagrāha-dṛṣṭi 身見邊見, 身邊二見 satkṛtya 用意端視 satkṛtya-dānatā 慇重惠施 satkṛtya-kārin 恭敬 satkṛtya-prāyoga 殷重加行 satkṛtya-prāyogitva 殷重加行 satpuruṣa-gati 賢善行 satpuruṣa-saṃsevā 親近善友, 親近善士 satpuruṣa-sevin 親近善士 satpuruṣâpāśraya 近善士, 近善人 satsu saṃvidyamāneṣu 現有 satthar 世多羅, 舍怛羅 sattva upapâdukaḥ 化生有情, 化生衆生 sattva-akhya 有情攝, 說名衆生 sattva-artha 利衆生 sattva-bala 人力 sattva-bhavana 衆生身 sattva-bhoga 衆生受用 sattva-bhājana-loka 器世間 sattva-carita-sahasra 有情八十千行 sattva-cittānuvartanāt 隨衆生意 sattva-deha 衆生身 sattva-dhātv-anugraha 救衆生 sattva-dravya 有情 sattva-dṛṣṭi 衆生見 sattva-gaṇa 一切衆生 sattva-hetu 爲物, 爲諸衆生 sattva-hita 利有情, 利益衆生, 有情利益 sattva-hitaṃ-kara 利益衆生 sattva-hitârtham 利樂有情 sattva-hitâśaya 利物 sattva-jña 知衆生 sattva-kriyânuṣṭhāna 利益衆生 sattva-kārya 利衆生事 sattva-kāya 有情類, 衆生身 sattva-kṛtya 利益諸衆生, 利衆生事, 衆生業 sattva-kṣānti 生忍 sattva-lakṣaṇa 衆生相 sattva-nikāya 有情之類, 有情種類, 有情衆, 衆生, 衆生界中 sattva-nimitta 衆生, 衆生想 sattva-pada 衆生見 sattva-paripācaka 成就衆生, 成生 sattva-paripācana 建立衆生, 成就衆生, 成熟衆生 sattva-paripācanatā 成熟有情 sattva-paripāka 成熟, 成熟有情, 成熟有情行, 成熟衆生, 教化一切衆生, 教化衆生 sattva-paripāka-caryā 教化一切衆生 sattva-prajñapti 施設我 sattva-pācana 成熟衆生 sattva-pāka 化衆生, 成熟衆生 sattva-sabhāgatā 有情同分 sattva-saṃbhava 有衆生 sattva-saṃgraha 攝取衆生, 攝受有情 sattva-saṃjñā 衆生想 sattva-saṃkhyāta 有情, 有情數, 有情數色 sattva-saṃtāna 彼衆生, 衆生相續 sattva-saṃtānika 衆生身中 sattva-sāmya 有情等, 衆同分, 衆生等 sattva-sāpekṣa 顧念有情 sattva-vajra 薩埵金剛 sattva-vastu 我, 有情事, 有情物 sattva-vidveṣa 捨衆生 sattva-vikalpa 分別異 sattva-vikṛti-pratisaṃyukta 衆生 sattva-ālambana 有情緣, 衆生緣 sattva-śūnya 衆生空 sattva-śūnyatā 衆生空 sattvavatī 大勇猛 sattvâheṭha 不惱衆生 sattvâkara 衆生 sattvâkhya 情數, 有情, 有情數, 衆生 sattvânugraha 攝衆生, 饒益有情 sattvânugraha-śīla 攝衆生戒 sattvânugrahaṇa 攝有情 sattvânugrāhaka 攝取衆生, 饒益有情, 饒益有情 sattvânugrāhakam...śīlam 攝衆生戒 sattvânugrāhakaṃ śīlam 饒益有情戒 sattvânukampana 憐愍衆生 sattvânukampā 愍有情 sattvânuvṛtti 隨生 sattvâparityāga 利物 sattvârtha 利有情, 利益衆生, 利衆生事, 大義, 度諸衆生, 有情義利, 有情饒益, 衆生, 饒益衆生 sattvârtha-karaṇa 饒益有情 sattvârtha-kriyânuṣṭhāna 利益衆生 sattvârtha-kriyā 利他, 利有情事, 利益衆生, 饒益衆生, 饒益有情 sattvârtha-kriyā-prāyoga 勤修習利有情事 sattvârtha-kriyā-śīla 接生戒, 攝衆生戒, 饒益有情戒 sattvârtha-prayukta 利他 sattvâsattva 情非情 sattvâtma-sama-darśika 自他平等 sattvâvāsa 有情居, 衆生居 sattvâśaya 衆生心 sattvêndriya-parâpara-jñāna-bala 根上下智力 sattvālambanā maitrī 有情緣慈 sattvālambanā-karuṇā 衆生緣慈 sattvān anupahatya 不惱衆生 sattvānunaya 愛諸有情 sattvānām 無色界 sattvānāṃ karmabhiḥ 衆生業 sattvānāṃ pratityasamutpādaḥ 有情緣起 sattvānāṃ-kṛtaśaḥ 爲度有情 sattvārthôpāya 有情饒益方便 sattvāsattvâkhya 情非情 sattvāḥ 群品類 sattâsattā 有無 satva 有情 satva-avabodha 諦能覺 saty ātmani 我有, 由我故 satya-abhisamaya 聖諦現觀 satya-catuṣṭaya 四眞諦, 四諦 satya-darśana 見眞諦, 見諦, 諦觀 satya-darśana-mārga 見諦道 satya-dvaya 二諦 satya-dvaya-lakṣaṇa 二諦相 satya-dvi-lakṣaṇa 二諦相 satya-jana 善人 satya-jñāna 實智, 諦智 satya-kauśalya 諦善巧 satya-kāra 眞實 satya-lakṣaṇa 一實相, 實相 satya-mārga 實道, 諦道 satya-naya 諦道理 satya-pada 諦句 satya-pratisaṃyukto 'dhiprajña-vihāraḥ 諸諦相應增上慧住 satya-satya 實實, 實諦 satya-traya 三諦 satya-vyavasthāna 立諦 satya-vādinī 實語 satya-vāditā 實語, 諦語 satya-ākāra 諦相, 諦行相 satyadevatā 娑也地提嚩多 satyam 理實 satyâbhisamaya 諦現觀 satyâdhiṣṭhāna 要誓, 誓 satyâkāra 諦智 satyâlambana 緣四諦, 緣諦 satyârtha 諦義 satyāny abhisamāgacchanti 入諦現觀 satyāvabodha 覺諸諦 satyāṃ śaktau 隨力所能 saubhāgyā 愛敬 saugandhika 須揵提華, 須乾提華 saukarrabhrika 漁捕 saukarâurabhrika 魁膾 saukhya-hitâśaya 利益心 saukhyatā 安穩 saumanas-yendriya 喜根 saumanasya-citta 喜心 saumanasya-jāta 歡喜 saumanasya-prīti 歡喜 saumanasya-sukha 喜樂 saumanasya-svabhāva 喜受 saumanasyavedanā 喜受 saumanasyin 喜 saumanasyêndriya 喜, 喜受, 喜根 saunikaurabhrrika 漁捕 saunikâurabhrrika 魁膾 saunikôrabhrika 魁膾 sauparama 最第一 saurasya vimānasya 日輪 sauryo bhāsaḥ 日光 sauryôdayikā 日出 sauvacana 善言 sauvacasya 善言 sauvarṇa-bhṛṅgāra 金甁 sauvarṇaṃcakram 金輪 sauṣirya-lakṣaṇa 虛空相 sauṭīra 吉祥 savastuka 有事 savastukāḥ kleśāḥ 有事煩惱 savedanaka 有受 savidyu niścarī 掣電 savijñānaka-kāya 有識身 savikalpa-jñāna 有分別智 savikalpaka 有妄想 savipakṣa 能治 savipāka 有報, 有果報, 異熟 savisaṃyoga 擇滅, 離繫 savitarka 有尋, 有覺 savivāsā 有障 saviṣa-śalya 毒箭 savyābādha 有壞 savāsana-kleśa-jñeyâvaraṇa 煩惱障智障 savāsanā 習氣 savāṣpa 啼泣 sayānaṃ 臥 sañjñā 僧若, 珊若 sañjāti 等生 sañjīva 等活 sañjīve mahā-narake 等活大那落迦 saśakya 能 saḍ-varṣa 六年 saḥ 索 saṃ-bhū* 與 saṃ-dṛś 現有 saṃ-grah 擧 saṃ-grāmaya(den.) 鬪 saṃ-grāmaya(den.). 鬪戰 saṃ-kliś 惱亂 saṃ-lakṣ* 等解了 saṃ-lakṣaya (den.). 心念 saṃ-ni-√pat 共集會, 雲集 saṃ-ni-√rudh 不起, 能遮 saṃ-ni-√viś 安其所 saṃ-ni-√yuj 正安處, 能正安立, 能正安處 saṃ-pari-√mṛj 抹 saṃ-pra-kīrtaya (den.) 觀行 saṃ-pra-√kāś 分別說, 爲開顯 saṃ-pra-√muh 迷亂 saṃ-pra-√muṣ 忘失 saṃ-pra-√sthā 發趣, 趣求 saṃ-pra-√viś 得聞 saṃ-pra-√vṛt 得起 saṃ-prati-iṣ 領受 saṃ-pratiṣ 障礙 saṃ-pratîṣ (√iṣ) 聞持 saṃ-pratîṣ (√iṣ). 承 saṃ-pratîṣ(√iṣ). 隨 saṃ-varṇaya (den.). 諮嗟, 讚嘆 saṃ-vi-√bhaj 給施, 饒益 saṃ-vi-√dhā 議 saṃ-vid 現有 saṃ-√bandh 引無義 saṃ-√bhid 刺 saṃ-√bhuj 共食 saṃ-√bhāṣ 問訊 saṃ-√bhū 可見, 聚集, 興 saṃ-√budh 出於世 saṃ-√car 受生, 練, 輪轉, 轉根, 轉至 saṃ-√chid 截, 斷壞 saṃ-√ci 積集 saṃ-√cint 故作意思 saṃ-√daṃś 螫 saṃ-√dhā 密意 saṃ-√dhṛ 任持, 執持 saṃ-√dṛś 所現行, 瞻察, 頓現 saṃ-√grah 正攝受 saṃ-√hṛ 堪受, 招集, 收, 積集, 簡擇, 聚集 saṃ-√hṛṣ 生歡喜 saṃ-√jñā 生心, 知見, 能了解, 號, 遍知 saṃ-√kamp 震動 saṃ-√kliś 可染, 垢染, 成染, 所惱, 所染 saṃ-√kram 移轉, 轉入 saṃ-√kuc 慼 saṃ-√kuṭ 擣 saṃ-√kṣip 斂 saṃ-√kṣubh 不安, 擾亂 saṃ-√lap 共語, 耳語 saṃ-√lap saṃlapet 談論 saṃ-√likh 畫 saṃ-√lī 沒, 越 saṃ-√man 擧, 聽 saṃ-√mud 相問訊 saṃ-√muh 錯 saṃ-√mūrch 悶絕 saṃ-√nah 被 saṃ-√pad 受報, 得成, 成得, 能成辦, 能招 saṃ-√prach 反問 saṃ-√rakṣ 守護 saṃ-√sad 屈, 憂, 沒, 溺, 迷謬, 退轉 saṃ-√sthā 合成, 注, 等住, 能正安住, 長 saṃ-√stṛ 周遍, 布, 敷 saṃ-√syand 會入 saṃ-√sṛ 在生死, 往, 往來, 往還, 生死輪迴, 生死流轉, 輪囘, 輪轉, 輪轉生死 saṃ-√tan 接, 續 saṃ-√tras 怖 saṃ-√tṛp 令充足, 令飽滿 saṃ-√tṛp; saṃtarpayitvā 令充足 saṃ-√vas 共住 saṃ-√vid 具有 saṃ-√vṛ 護持, 遮防 saṃ-√vṛdh 長 saṃ-√vṛt 卽, 感, 爲果報, 盛, 能招 saṃ-√yuj 相合 saṃ-√śri 往 saṃagra 結集 saṃbaddha 不相捨離, 依, 共, 合, 和合, 屬, 爲緣, 相, 相合, 相屬, 相應, 相續, 縛, 繋屬, 繫屬 saṃbaddha-saṃbhūtatva 相應發 saṃbadhnīyāt 捉 saṃbadhyate 相應 saṃbahula 無數, 無量, 衆多 saṃbahulā bhikṣū 衆多比丘 saṃbahulāḥśaikṣa-dharmāḥ 衆學法 saṃbandha 依止, 合, 同, 和合, 屬, 引導, 相依, 相合, 相應, 相符, 相續, 相關, 結, 續, 連 saṃbandha-duḥkhatā 相應苦 saṃbandha-uparama 相應斷 saṃbandhaṃ √kṛ 結婚 saṃbandhin 相應, 親 saṃbandhôtpādin 續生 saṃbharaṇa 滿足, 資糧 saṃbhava 串習, 事, 出, 出生, 受生, 合, 合生, 因, 容, 容受, 容可, 容有, 得成, 得有, 應成, 成, 所生, 數習, 有, 本, 理, 生, 生成, 生有, 種, 立, 能, 興, 起, 道理, 隨生, 集 saṃbhava-lakṣaṇa 生相 saṃbhavaiṣin 求生 saṃbhavaiṣitva 樂受生 saṃbhavâbhāva 不生 saṃbheda 分, 分別, 別異, 壞, 差別, 攝, 種種 saṃbhindati 刺 saṃbhinna 分別, 別, 壞, 差別, 斷, 有差別, 綺, 離 saṃbhinna-deśanā 分別說 saṃbhinna-pralāpa 無義語, 綺言, 綺語, 誑語, 雜穢, 雜穢語 saṃbhinna-pralāpa-viramaṇa 不綺語 saṃbhinna-pralāpin 兩舌, 無義語, 雜穢語 saṃbhinna-pralāpitā 雜穢語 saṃbhinna-pralāpāt 雜穢語 saṃbhinna-pralāpāt prativirati 不綺語 saṃbhinna-prarāpa-viramaṇa 不綺語 saṃbhinna-vedanā 雜受 saṃbhinnâlambana 別緣, 壞緣 saṃbhoga 事業, 事用, 共食, 受, 受樂, 報, 報身, 大樂, 食 saṃbhoga-kāya 報化佛, 報身 saṃbhogakāya 三菩伽迦耶, 受用身, 覺相 saṃbhrama 憂怖 saṃbhrānta 困, 慞惶 saṃbhu 所生 saṃbhujeya 共食 saṃbhuñjeya 供給所須, 共食 saṃbhuñjita 共食 saṃbhāra 具, 功德, 助道, 勝行, 和合, 器仗, 圓滿, 方便, 求生, 福德, 福智, 積集, 聚, 莊嚴, 行, 資, 資具, 資粮, 資糧 saṃbhāra-bhāva 資糧 saṃbhāra-dvaya 二種業 saṃbhāra-mārga 資糧道 saṃbhāra-vibhāga 二聚 saṃbhāratā 資糧 saṃbhārayati 修 saṃbhārâvasthā 資糧位 saṃbhāva 興 saṃbhāvanā 信, 信重, 忍許, 有, 矯 saṃbhāvita 疑 saṃbhāvyate 顯 saṃbhāvyatām 應知 saṃbhāṣayati 奉迎 saṃbhāṣaṇa 言論 saṃbhāṣaṇatā 嗚呼 saṃbhāṣita-nirdeśa 敷闡 saṃbhūta 出生, 同在, 所從生, 所生, 所起, 有, 現, 生, 生已, 發, 資助, 起 saṃbhūtatva 生, 起 saṃbhūti 現起, 生 saṃbhṛta 和合, 已具, 所防護, 畜積, 積財, 積集, 聚, 蓄積, 隨增, 集 saṃbhṛti 聚 saṃbhṛti-dvaya 二諦 saṃbodha 等覺, 覺 saṃbodhana 攝受, 諫誨 saṃbodhi 三佛, 三菩提, 三菩提, 成道, 正等菩提, 等菩提, 菩提 saṃbodhi-lola 求菩提 saṃbodhi-parâyaṇa 趣菩提 saṃbodhi-prāpta 得道 saṃbodhi-sattva 菩薩 saṃbodhita 開度 saṃbodhy-aṅga 菩提分, 覺支 saṃbodhy-upāya 菩提方便 saṃbodhyamāna 道意 saṃbuddha 三佛, 三佛陀, 世尊, 佛如來, 如來, 徧覺, 所識, 正覺, 等正覺, 等覺, 覺性, 覺者, 遍知 saṃbuddha-dharma 所得法 saṃbuddha-garbha 如來藏 saṃbuddha-kārya 佛事 saṃbuddha-kāya 佛法身 saṃbuddha-kṛtya 佛事 saṃbuddha-pṛthivī 佛地 saṃbuddha-sūrya 佛日, 如來日 saṃbādha 厄難, 可愼, 嶮處, 嶮難, 艱, 苦, 迮 saṃbādha-pradeśa 總言, 隱處 saṃbādha-saṃkata 迫迮 saṃbādha-saṃkaṭa 艱難事, 迫迮, 難, 難事 saṃbādha-saṃkaṭa-prāpti 遭艱難事 saṃcarita 行 saṃcaya-gata 集 saṃcchanna 所覆, 覆 saṃcetana 審思, 故意 saṃcetanâhāra 念食, 思食 saṃcetanā 作意, 害, 思 saṃcetanīya 故意 saṃcetanīyaṃ karma 故思業 saṃcetanīyaṃ karman 故思業 saṃchedana 斫伐 saṃchindati 斫 saṃchādayati 覆 saṃchādita 覆, 覆其上, 遍覆 saṃcitanika-karman 故思業 saṃcitatva 滋長 saṃcodanin 照 saṃcodanā 勸發, 勸請, 誨責, 諫誨, 謗難 saṃcodayati 勸發, 勸請, 勸進, 彰, 悟, 打破, 熏修, 誨責, 警覺, 開悟 saṃcāra-vyādhi 證 saṃcārayati 動, 易, 流入 saṃcārin 遷移 saṃdarśaka 合集, 演說, 示, 示悟, 示現, 開示 saṃdarśana-mātraka 暫得見 saṃdarśanârtham 爲現, 爲顯 saṃdarśatā 現, 顯示 saṃdarśayamāna 解現 saṃdarśayati 應示現, 演說, 現, 瞻察, 示, 示教, 表示 saṃdarśayeyuḥ 顯照 saṃdarśika 可示, 能示, 開示 saṃdarśin 等觀 saṃdeha-jaha 斷疑 saṃdeha-kara 生疑惑 saṃdeśanatā 顯示 saṃdhayet 相合 saṃdhi-citta 結生識 saṃdhi-kriyā 往返和好 saṃdhi-nirmokṣa 釋義 saṃdhi-sāmagrī 和合 saṃdhi-visaṃdhayaś ca duḥkhanti 患厭 saṃdhibhyaḥ 故 saṃdhy-asaṃdhi 深密義 saṃdhyā-bhāṣā 佛語 saṃdhā-bhāṣita 隨宜說法 saṃdhā-bhāṣita-nirdeśa 隨宜說法 saṃdhā-bhāṣya 祕密教, 隨宜說 saṃdhābhāṣya 意趣 saṃdhāna-veṣṭita 相合 saṃdhāraka 受持, 護持 saṃdhārayati 受持, 持 saṃdhāraṇatā 護 saṃdhārita 任持 saṃdhāritatva 攝持 saṃdhāvat 所繫, 縛 saṃdhāvya saṃsṛtya 在生死 saṃdhāya-bhāṣita 祕密教 saṃdhāya-bhāṣita-vacana 密說 saṃdhāya-vacana 密意言義, 密意語言 saṃdhāyôkta 密意說 saṃdhāyôktam 密意說言, 密說, 說此言 saṃdhūkṣaṇa 擾亂 saṃdigdha-asiddha 猶豫不成 saṃdigdhârtha 疑惑 saṃdigdhāsiddha 猶豫不成過 saṃdoṣa 惡業 saṃdṛśya 觀覩 saṃdṛśyamāna 正等顯現 saṃdṛśyante 所現行 saṃdṛśyate 現有, 等顯現 saṃgacchati 滅盡 saṃgamya 和合 saṃgamārtha 和合義 saṃgata 僧伽吒, 僧伽陀 saṃgaṇanāṃ karoti 計校 saṃgha 衆和合 saṃgha-bhakta 僧食 saṃgha-bheda-karaṇa 破僧 saṃgha-bhedika 破僧 saṃgha-kalpa 僧可 saṃgha-karaṇīya 僧事 saṃgha-karma 僧事 saṃgha-madhya 僧中 saṃgha-madhye 衆中 saṃgha-ratna 僧寶 saṃgha-raṇa 僧諠雜 saṃgha-saṃmuti 僧羯磨 saṃgha-sthavira 上座 saṃgha-sāmagrī 和合僧 saṃgha-vibheda 僧破壞 saṃgha-ārāma 伽藍, 僧伽藍摩, 僧藍 saṃgha-śabda 僧聲 saṃghasya dehi 與僧 saṃghasya prāpta-kālam 僧時到 saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi 南無歸依僧 saṃghaṃ śaraṇaṃ √gam 歸依僧 saṃghha-ārāma 僧伽利依 saṃghâbhigṛha 僧院 saṃghânusmṛti 僧念, 僧隨念, 念僧 saṃghârāma 僧坊, 僧院, 衆園, 衆寮 saṃghâtiśeṣa 僧殘法, 僧殘 saṃghâvaśeṣa 五衆罪, 僧伽伐尸沙, 僧伽婆尸沙, 僧伽婆尸沙法, 僧伽胝施沙, 十三僧殘法 saṃghôddeśaka 爲衆 saṃghāta-hetupratyaya 和合因緣 saṃghāta-māyā 彩畫, 采畫 saṃghāti 僧伽梨衣 saṃghātī 袈裟 saṃghāvaśeṣā dharmāḥ 僧伽婆尸沙法 saṃghāya-dvāra 僧門 saṃghāṭa 僧伽多, 集會 saṃghāṭī 僧伽棃 saṃghāṭī-dhāraṇa 著衣 saṃghāṭī-pātra-cīvara-dhāraṇa 著衣持鉢 saṃgraha 所顧錄, 攝, 攝受, 攝持 saṃgraha-lakṣaṇa 攝相 saṃgraha-padârtha 和合句義 saṃgraha-vastu 利行攝, 四攝, 四攝事, 攝事, 攝法 saṃgraha-vastu-catuṣka 四攝事 saṃgraha-vibhāga 四攝行 saṃgrāha-śloka 說偈 saṃgrāhy 攝受 saṃgrāhya 攝取, 諸取 saṃgrāme pratyupasthite 戰諍 saṃgrāṃa 陣 saṃgīti 僧耆 saṃgīti-kāra 結集者 saṃgīti-paryāya 別誦 saṃgṛddha 貪 saṃgṛhṇāti 正攝受 saṃharṣaṇatā 令其歡喜 saṃharṣaṇīyatva 喜心 saṃharṣita-tanu 歡喜無量 saṃhriyante 招集 saṃhriyate 衰 saṃhṛtya 攝受, 積集 saṃjananatā 作, 能生起 saṃjanayitvā 作 saṃjñ 執 saṃjña-graha 繫著 saṃjñapayati 實解, 曉喩, 辭謝 saṃjñapti 曉悟, 標相, 諫謝, 謝 saṃjñaptim anuprayacchati 諫誨 saṃjñaptim...anuprayacchati 懺謝 saṃjñaptiṃ pratigṛhṇāti 受謝 saṃjñapya 曉喩, 辭謝 saṃjñapyamāna 諫謝 saṃjñitva 想 saṃjñântara-viśeṣa 名別 saṃjñôtpanna 得名 saṃjñā 取像, 名字 saṃjñā-bhikṣu 名字比丘, 名比丘 saṃjñā-citta 想心 saṃjñā-gata 妄想顚倒 saṃjñā-graha 著想 saṃjñā-granthi 妄想顚倒 saṃjñā-grāha 顚倒 saṃjñā-kṛta-bandhana 虛妄顚倒 saṃjñā-mātra 唯有想 saṃjñā-nirodha 想滅 saṃjñā-parikalpa 妄想分別 saṃjñā-saṃketa 假想施設 saṃjñā-skandha 想蘊 saṃjñā-upaga 愛想 saṃjñā-vedanā 想受 saṃjñā-vedayita 想受 saṃjñā-vedayita-nirodha 想受滅 saṃjñā-vedayita-nirodha-asaṃskṛta 想受滅無爲 saṃjñā-vedayita-nirodha-samāpatti 滅受想定 saṃjñā-vedita 想受 saṃjñā-vedita-nirodha 想受滅, 滅受想定, 無心定 saṃjñā-vedita-nirodha-samāpatti 滅受想定 saṃjñā-vijñāna 識相 saṃjñā-vikalpa 憶想分別, 邪想分別 saṃjñā-viniveśa 立名 saṃjñā-viparyāsa 倒想, 想倒, 想顚倒 saṃjñākāra 想行 saṃjñāna-skandha 想蘊 saṃjñāpanatā 曉悟 saṃjñāpayati 化, 實解, 曉喩, 辭謝, 陳 saṃjānante 念知 saṃjānanti 解知 saṃjānaṃti vā vedayaṃti vā cetayaṃti vā budhyaṃti vā 識省 saṃjānīyuḥ 諦觀 saṃjānīyāt 領知 saṃjāti 等生 saṃjīv 等活 saṃjīvane mahā-narake 等活地獄 saṃkakṣikā 竭支 saṃkalayya 攝 saṃkalikā 鎖 saṃkalpa-bala 分別力 saṃkalpa-mātra 暫思惟 saṃkalpita 分別 saṃkampita 震動 saṃkara-kalakalā 喧雜 saṃkara-śodhayeyu 繕治 saṃkaṭayati 擣 saṃkhya-vada 僧佉派, 數論派 saṃkhyā-gaṇita 數 saṃkhyāta-dharma 數法人 saṃkhyāṃ √gam 得名, 立名 saṃkileśa 塵勞, 煩惑, 煩惱 saṃkleśa-lakṣaṇa 染相 saṃkleśa-nivṛtti 雜染還滅 saṃkleśa-pakṣa 染品 saṃkleśa-pakṣa-pratipakṣika 對治 saṃkleśa-pakṣya 雜染品 saṃkleśa-vastu 染依 saṃkleśa-vyavadāna 染淨, 淨染, 雜染淸淨 saṃkleśayati 所惱 saṃkleśo vyavadānaṃ ca draṣṭavyam 有染淨 saṃkliśyante 成染, 所染 saṃkliṣṭa-citta 雜染心 saṃkliṣṭatā 垢相, 染相 saṃkliṣṭaṃ-dānam 雜染施 saṃkliṣṭṛ 染者 saṃkoca-vikāsa 屈伸, 開合 saṃkocana-prasāraṇa 屈伸 saṃkoṭayati 擣 saṃkramaṇaka 遊行 saṃkrāmaṇī 還 saṃkrāntitā 移轉 saṃkrīḍataḥ saṃkilikilāyamānasya 戲笑 saṃkrīḍate 嬉戲 saṃkule 常求利 saṃkusumita-rāja-tathāgata 開敷華王如來 saṃkuñcana 屈 saṃkuñcayati 閉 saṃkuṭayati 擣 saṃkāra-śodhayeyu 繕治 saṃkṣepa-nirdeśa 略說 saṃkṣepa-prathana 卷舒 saṃkṣepatas 略 saṃkṣepataḥ 略說 saṃkṣepato deśitaḥ 略而說之 saṃkṣepatodeśitaḥ 略說 saṃkṣepeṇa 以要言之, 取要言之, 擧要, 略說 saṃkṣepeṇôktam 略說 saṃkṣepeṇôktiḥ 略說 saṃkṣepôkti 略說 saṃkṣiptena 取要言之, 若略, 要 saṃkṣiptāni cittāni 攝心 saṃkṣobha paścima 最末世 saṃkṣobha-kaṣāya 穢濁 saṃkṣobhya 憤發 saṃkṣīptena 略說 saṃlagnika 攜 saṃlagnikā 連 saṃlakṣayati 惟忖 saṃlakṣaṇā 解了 saṃlapitavya 談論 saṃlīyana 怯軟 saṃlīyate 捨 saṃmanta 差 saṃmantavya 差 saṃmantrita 教 saṃmantrya 說 saṃmarṣaṇa 忍 saṃmata 似, 共許, 同意, 名, 名字, 尊敬, 差, 忍, 想, 所勸, 所許, 拜, 敬尊, 聽 saṃmati 想, 羯磨 saṃmita 量 saṃmiñjita 屈 saṃmodana 慰喩, 慶悅 saṃmodanī 慰喩, 慶悅 saṃmodanī-vāc 慰喩語 saṃmodanīya-kathā 軟語, 輭語 saṃmodayati 歡喜 saṃmodika 善友 saṃmoha 愚惑, 愚癡, 愚迷, 無明, 無知, 癡, 癡冥, 癡迷, 癡闇, 等愚, 迷, 迷謬 saṃmoha... bhoti 忘錯 saṃmohanīya 幻惑 saṃmohayati 惑, 迷 saṃmoṣa 失, 忘 saṃmukha 前, 對, 對面, 現前, 現在前, 纏頭, 襆頭, 面現, 面自 saṃmukha-vinaya 現前毘尼 saṃmukham 親, 面目 saṃmukham (upadarśayitvā) 目自 saṃmukhi-√kṛ 得現前 saṃmukhâvasthita 現在前 saṃmukhī-bhāva 現來, 現前, 現在前, 現行, 現證, 生, 起 saṃmukhī-bhūta 現前, 現在, 現在前, 現行, 面王 saṃmukhī-kuryāt 可生 saṃmukhī-kṛtya 令現在前, 現在前 saṃmukhī-√kṛ 現在前, 能引生 saṃmukhībhāva 現, 行 saṃmukhībhāva-lābha 現成 saṃmukhībhūta 目下 saṃmukhībhūte 已有 saṃmuti 羯磨 saṃmuḍha 愚癡 saṃmuṃjīta 共宿 saṃmāna 恭敬, 敬 saṃmānanā 供養, 恭敬 saṃmānanāṃ-karoti 恭敬供養 saṃmānanīya 行思 saṃmārjana 拭, 掃灑 saṃmārjanī 拭 saṃmīlita 閉塞 saṃmūrcchita 悶絕, 癡 saṃmūrcchitâbhūt 充遍 saṃmūrchayanti kaṭhinīkurvanti 令堅 saṃmūḍha 忘, 惑迷, 愚惑, 愚癡, 有愚癡者, 無智, 疑, 癡, 癡人, 癡闇, 迷, 雜亂 saṃmūḍha-buddhi 癡 saṃmṛṣṭa 掃 saṃnamayati 能敵 saṃnicayaṃ gacchati 造集 saṃnidhi-kāra 停, 畜, 穢汚, 貯 saṃnidhi-kāra-bhojana 停食食, 宿食, 殘宿食 saṃnidhi-prāpta 貯畜 saṃnidhānârthaḥ 所依聲 saṃnidhānārtha 於格 saṃnihita-bhojana 宿食, 殘宿食 saṃnihita-varjana 食殘宿食 saṃnihitatva 在, 現前 saṃnikṛṣta-mukha 近門 saṃnipāta-ja 和合生 saṃnipātayati 合會, 集 saṃnipātya 幷會 saṃniveśanā 安置 saṃniveśayati 安, 安其所 saṃniviṣṭatā 悉備足 saṃnivārayati 止, 遮 saṃniyojana 安住, 安置 saṃniyojayati 勸, 勸令修習, 安處, 成就, 授, 正安處, 能正安立, 能正安處 saṃniśraya-dāna 作所依 saṃniśrayatva 依, 依止 saṃniśrayâdhiṣṭhāna 依止處, 依處 saṃniśritatva 依, 愛著 saṃniśrityādhiṣṭhāna 依止處 saṃniṣṭhāpana 決定 saṃnâmayati 能敵, 調順 saṃnāha 僧那大鎧, 僧那大鎧, 僧那鎧, 僧那鎧 saṃnāha-saṃnaddha 僧那, 僧那僧涅, 弘誓 saṃnāhayati 嚴, 莊嚴 saṃnāhaṃ saṃnahyati 被弘誓鎧 saṃpad 修行, 具, 具足, 具足, 具足修滿, 善, 圓, 圓滿, 得具足, 德, 成就, 果, 示現, 究竟, 義, 興, 興盛者, 莊嚴, 行 saṃpada 具足, 最勝 saṃpadin 具足 saṃpadyate 能成辦 saṃpadā 具足, 圓足 saṃpakva 已熟 saṃpakva-mati 已熟 saṃpanna 充實, 具, 具足, 具足者, 利物, 圓滿, 彌滿, 成就, 成立, 有者, 極鮮白, 滿足, 盛, 相應, 眞正, 茂盛, 著 saṃpanna-vipannatā 盛衰 saṃpannasya vastrasya 極鮮白衣 saṃparimārjayati 摩觸 saṃparipṛṣṭa 請問 saṃparivārayitavya 護念, 護持 saṃparka 値遇, 值遇, 植遇, 親, 親近 saṃparāya 後世, 後法, 未來, 未來世, 當來 saṃparīkṣā 等解了 saṃpatti 三拔諦, 三跋致, 三跋諦, 具, 具足, 合會, 圓滿, 富樂, 成, 成就, 成熟, 成辨, 榮, 樂具, 淸淨之行, 盛, 盛事, 福, 究竟, 與, 興, 興盛, 興盛者, 遂, 隨應 saṃpatti-kāla 成 saṃpatti-vipatti 興盛衰損, 興衰, 遂不遂 saṃpaśyamāna 等見, 見 saṃpaśyanta 觀見 saṃpaśyat 正觀見, 觀察 saṃpaṭṭhika 發趣 saṃprabuddha 正覺 saṃpradhārayati 審思, 思量, 正思惟 saṃpradhārya 應思擇, 熟思 saṃpradhāryate 可說 saṃpradhī 慧 saṃpradālayati 裂 saṃpradāna 施與 saṃpradīpayati 慶喜 saṃpradīpta 然 saṃpragata 等供 saṃpragraha 善攝 saṃpragrāhaka 擧恃 saṃpragṛhīta 策勵 saṃpraharṣa 慶喜, 歡喜 saṃpraharṣaka 喜, 心生歡喜, 慶喜, 生歡喜 saṃpraharṣanī 慶慰 saṃpraharṣayati 令其歡喜, 喜, 慶喜, 慶悅, 慶慰, 生歡喜心 saṃpraharṣayatām 慶慰 saṃpraharṣayitavya 慶慰 saṃpraharṣayitvā 慶慰 saṃpraharṣaṇa 喜, 慶慰, 歡喜 saṃpraharṣaṇā 令其歡喜 saṃprajanya 慧, 智, 正智, 正知 saṃprajanya-bala 正知力 saṃprajvālayati 燒 saṃprajvālayām āsa 蛇維 saṃprajñāna 慧, 正知 saṃprajāna 正了知, 正念, 正智, 正知, 正解, 知而 saṃprajāna-mṛṣā-vāda 故妄語 saṃprajānad-vihāritā 正知而住 saṃprajānat 有智, 正智, 正知 saṃprakalpyate 分別 saṃprakampana 震動 saṃprakhyāna 所顯現, 顯現 saṃprakāśa 開示 saṃprakāśaka 開示 saṃprakāśana 說, 遍開示, 開示, 顯示 saṃprakāśayati 廣說, 演說, 照, 爲開顯, 示導, 說, 開導, 開顯, 顯, 顯示 saṃprakāśayitṛ 能照 saṃprakāśayiṣyanti 班宣 saṃprakāśayiṣyāmaḥ 布露, 廣說 saṃprakāśayti 開示 saṃprakāśita 廣說, 所開, 正善開示, 演散, 演說, 照了, 誦念, 說, 顯現 saṃprakāśitavat 廣說, 說 saṃpramathana 滅, 離 saṃpramoṣa 失, 忘, 忘失, 誤失, 遺失, 錯謬 saṃpramoṣa-dharma 忘失法 saṃpramuṣyate 忘失 saṃprapaka 得, 能得, 至, 趣 saṃprapayāmi 纏綿 saṃprapaṇa 令至, 證 saṃprapaṇāśaya 證 saṃprapūraṇa 圓滿 saṃprarpaṇa 給施 saṃprasajyate 立爲 saṃprasajyeta 應, 應成 saṃprasthita 作, 修行, 去, 向, 學, 安住, 往, 所趣, 發, 發趣, 等趣, 行, 趣 saṃprasthito bhaviṣyati 欲住 saṃprasthāna 發起, 發趣, 願求 saṃprasāda 正信, 淨, 淸淨, 澄淨 saṃprasārita 散 saṃpratapta 所燒, 銷 saṃprati 今, 便, 現在 saṃpratibala 堪, 堪任 saṃpraticchādana 蓋 saṃpratigrahītṛ 信受 saṃpratipatti 正行 saṃpratyaya 信, 信受, 信心, 信解, 正信, 決定信, 顯 saṃpratyaya-jananā 生淨信 saṃpratyaya-jāta 生信 saṃpratyayita 可信 saṃpratyayâvaraṇa 信解障 saṃpratyeṣaka 求 saṃpratyeṣaṇa 受 saṃpratyāyana 顯了 saṃpratîṣ 受持 saṃpratāḍana 擊 saṃpratīcchana 具足, 受, 得, 正受 saṃpratīcchanatā 受, 受持, 容受 saṃpravarjana 離 saṃpravartika 生 saṃpravedayati 顯示 saṃpraveśayet 擧著 saṃpravādana 擊 saṃpravārayati 供給 saṃpravṛtti 行, 起作 saṃprayojana 結 saṃprayujyate 相應 saṃprayukta 共相應, 應, 懷, 所屬, 所繫, 相應, 相應法, 繋屬, 繫, 繫屬, 行 saṃprayukta-hetu 相應因 saṃprayukta-viprayukta 相應不相應 saṃprayuktaka 相應, 相應因 saṃprayuktaka-hetu 相應, 相應因 saṃprayuktādharmāḥ 相應 saṃpraśamana 消除 saṃprekṣaṇa 見, 觀 saṃprekṣita 瞻仰 saṃpreya 應爲, 隨病 saṃpreṣayati 趣 saṃpreṣaṇa 遣 saṃpreṣaṇatas 爲遣, 能遮 saṃpreṣeṇa 至 saṃpreṣita 所遣, 遣 saṃprāpta 三鉢羅佉哆, 到, 到來, 善至, 已至, 所得, 所至, 時至, 獲得, 至 saṃprāpti 得, 至, 證得 saṃprāyoga 共相應, 會, 相應, 相應法, 相續, 繫, 遇 saṃprāyoga-vedanīyatā 受相應, 相應受 saṃprāyogatas 相應 saṃprāyogeṇa kuśalāḥ 相應善 saṃprāyogin 相應 saṃpuraskṛtya 向 saṃpuraṣkṛtya 現作 saṃpuṣpita 開敷 saṃpuṭa 三補吒, 相合 saṃpuṭântara 內心 saṃpuṭā 合, 合掌 saṃpāda 成辦 saṃpādaka 能辦 saṃpādana 作, 修行, 具, 悉具, 成, 成就, 成滿, 成立 saṃpādanatā 能成辦 saṃpādayati 修行, 具足, 成辦, 成辨 saṃpādita 修習, 成, 習 saṃpīḍana 勞擾, 惱, 逼, 逼迫 saṃpīḍita 所逼迫, 遭苦 saṃpīḍyate 壞 saṃpūjayati 供養 saṃpūjita 供養, 恭敬 saṃpūjya 供養 saṃpūrṇa 充足, 具, 具足, 圓, 圓滿, 悉成滿, 極成滿, 滿足 saṃpūrṇa-bhoga 有財 saṃpūrṇa-dharma-kāya 滿法身 saṃpūrṇa-kāya 滿法身 saṃpūrṇa-pramāṇa 量圓滿 saṃpūrṇatara 圓 saṃpṛcchati 反問 saṃrajyate 起著 saṃrakta 愛染, 貪愛 saṃrakta-citta 愛染心 saṃrambha* 動搖 saṃrañjanī 喜 saṃrañjanīya 可喜, 可愛, 可染, 可樂 saṃsarat 流轉, 生死 saṃsarga 共合 saṃsarga-bhūmi 螯閙 saṃsarga-doṣa 過患 saṃsarga-viveka 遠離憒鬧 saṃsargaṃvrajanti 合 saṃsevate 交啓 saṃshaya 猶疑 saṃsiddhika 自然 saṃskāra 生死, 行支 saṃskāra duḥkhatā 行苦 saṃskāra-buddhi 行覺 saṃskāra-duḥkha 行苦 saṃskāra-gata 有爲 saṃskāra-gati 生死 saṃskāra-grahaṇa 言行 saṃskāra-janma 行生 saṃskāra-lakṣaṇa 有爲相, 行相 saṃskāra-mātraka 唯有諸行 saṃskāra-mātrakam etat 唯有諸行 saṃskāra-naya 諸行法 saṃskāra-nirodha 行滅 saṃskāra-parīkṣā 觀行 saṃskāra-pradhāna 行勝 saṃskāra-pratyaya 緣行, 行緣 saṃskāra-saṃtati 諸行相續 saṃskāra-skandha 行蘊 saṃskāra-skandha-saṃgraha 行蘊攝 saṃskāra-skandha-saṃgṛhīta 行蘊所攝 saṃskārânityatā 行無常, 諸行無常 saṃskārâsaṃskṛtatva 有爲無爲 saṃskārôpaga 愛行, 隨行 saṃskārāḥ 諸有爲法, 諸法, 諸行 saṃskārāṇām 一切有爲法 saṃskṛta 有爲法 saṃskṛta-dharma 作法, 有爲, 有爲法 saṃskṛta-dharmāh 有爲法 saṃskṛta-grahaṇa 有爲名 saṃskṛta-lakṣaṇa 有爲, 有爲法, 有爲相, 相, 行相 saṃskṛta-phala 有爲果 saṃskṛta-śūnyatā 有爲空 saṃskṛtam 僧柯慄多弭, 梵語 saṃskṛtam...nirvâṇam 有爲涅槃 saṃskṛtasya vastunaḥ 有爲事 saṃskṛtatva 有爲 saṃskṛtaḥ-saṃsāraḥ 有爲世間 saṃskṛtâsaṃskṛta 有爲無爲, 爲無爲 saṃskṛtā vimuktiḥ 有爲解脫 saṃskṛtādharmāḥ 有爲, 有爲法 saṃsparśa-ja 觸 saṃsrsta 雜 saṃstaraka 座, 筵, 蓋, 覆 saṃstaraṇa 座 saṃstaraṇaka 褥 saṃstarika 敷座 saṃstavitvāna 稱詠 saṃsthana 形量 saṃstheya 安布 saṃsthito'bhūt 化成 saṃsthâgāra 大殿 saṃsthā 隨住 saṃsthāna-rāga 形貌欲 saṃsthāna-rūpa 形色 saṃsthāpayati 攝住心, 等住 saṃsthāpayitvā 勸助 saṃsthāsyate 存立 saṃstutaṃ vijñair 明立 saṃstutikā 知友 saṃstutāḥ sapraṇayāḥ 親厚 saṃstīrya 敷 saṃsveda-ja 濕生 saṃsveda-jā yoniḥ 濕生 saṃsvedajā-yoni 濕生 saṃsāra 分段身, 輪轉生死 saṃsāra eva nirvâṇam 生死卽涅槃 saṃsāra-avacarin 生死中 saṃsāra-dharma 生死法 saṃsāra-gata 世間行, 生死 saṃsāra-kāntāra-mārga 生死曠野嶮道 saṃsāra-kāya 生死身 saṃsāra-mahârṇava 生死海 saṃsāra-nirvāṇa 生死涅槃 saṃsāra-nirvāṇa-samatā 世間涅槃平等 saṃsāra-nirvāṇâsaṃbhinna 生死涅槃無二無別 saṃsāra-pravartaka 住世間 saṃsāra-saṃgraha 著世間 saṃsāra-saṃsṛti 流轉生死, 生死流轉, 輪轉生死 saṃsāra-srotas 生死, 生死流, 生死道, 輪迴 saṃsāra-sāgarâvagāhana 度生死海 saṃsāra-vinivarti 度生死 saṃsāre saṃsaratā 流轉生死 saṃsāre---saṃsarataḥ 生死流轉 saṃsārâparityāga 不捨衆生 saṃsārāpakarṣaṇa 離於生死 saṃsṛjyamāna 合時 saṃsṛṣṭa-lakṣaṇa 雜相 saṃsṛṣṭa-vihāritā 樂相雜住 saṃsṛṣṭatva 合 saṃsṛṣṭā 近住 saṃtapta-manas 憂悲 saṃtapye 灼愓 saṃtarpati 充悅 saṃtarpayati 令充足, 令飽滿, 滿足, 飽, 飽滿 saṃtarpayati... jātipramāṇataṃ gacchanti 滋育 saṃtarpayet 豐足 saṃtarpayiṣye 充潤 saṃtarpayiṣyāmi 充潤 saṃtati-pravṛtti 相續生 saṃtati-samārūḍha 相續逼切 saṃtiṣṭhate 能正安住 saṃtoṣayati 歡喜 saṃtoṣaṇā 愛念 saṃtrāsaka 怖 saṃtrāsam ā-√pad 怖 saṃtrāsam āpadyate 有怖畏 saṃtrāsam āpatsyaṃti 驚疑 saṃtuṣto-deva-rājaḥ 珊覩史多天王 saṃtuṣṭi-karin 喜 saṃtāna-samudbhava 續生 saṃtāna-vartin 相續生 saṃtānatas 依相續 saṃtānâbheda 身無差別 saṃtānâbhinna 身無差別 saṃtāpanīya 調練 saṃtāraṇa 導御 saṃtāraṇatā 令度 saṃtīraṇa 推度, 推求 saṃtīraṇā 觀察 saṃtīrita 思 saṃvak 直 saṃvara-karaṇīya 禁戒 saṃvara-lābha 得戒 saṃvara-pariśodhana 戒, 護 saṃvara-prāpti 得戒 saṃvara-samādāna 受戒 saṃvara-stha 有護, 淨持戒 saṃvara-sthāyin 安住律儀 saṃvara-śīla 律儀, 律儀戒, 攝律儀戒 saṃvaratā 堅持禁戒 saṃvaraḥ karaṇīyaḥ 決定防護 saṃvaraṇa-prahāṇa 律儀斷 saṃvardhayati 增, 愛育, 長養, 養育 saṃvardhika 長養 saṃvarjaṇa 厭離 saṃvarta-kalpa 壞劫, 滅刧, 滅劫 saṃvarta-siddha-kalpaḥ 空劫 saṃvarta-vivarta 成壞 saṃvarta-vivarta-kalpa 成壞劫 saṃvartamāna 正壞 saṃvartante 能令 saṃvartanyaḥ...tisraḥ 三災 saṃvartanā 斷除 saṃvartanī 壞, 壞劫, 大三災, 怖, 能引 saṃvartanīya-karman 能感 saṃvartate 能證 saṃvartayati 壞, 成, 破壞 saṃvartu-kāma 供養 saṃvarôtpatti 發戒 saṃvarṇanatā 歎 saṃvarṇeya 歎譽 saṃvasat 和合 saṃvasati 共住 saṃvaseya 共宿 saṃvastavya 應共住 saṃvedayati 受, 得, 教化, 獲得 saṃvegam āpadyante 厭患, 離心 saṃvegamāpadyate 離 saṃvejita 起厭心 saṃveṣita 住 saṃveṣṭayati 遶 saṃvibhāga 平等而分布 saṃvibhāga-kriyā 給施, 行惠施 saṃvibhāga-śīla 性 saṃvidyamāna 現有 saṃvidyamāne 若有 saṃvidyante 現有 saṃvidyate 容, 成就, 有, 通 saṃvij 生厭 saṃvyavahāra 假立, 所行, 言說, 言說事 saṃvāsa 共住 saṃvāsa-anvaya 共住多時 saṃvāsayati 住, 共宿 saṃvāsika 住, 住者 saṃvīta 具 saṃvṛddha-karuṇa 增長悲愍 saṃvṛta-ātman 能自防禁 saṃvṛti-dharma 世間法, 俗法 saṃvṛti-dhī 世俗智, 俗智 saṃvṛti-jñāna 世俗, 世俗智, 世智, 俗, 俗智, 等智 saṃvṛti-pada-sthāna 世諦 saṃvṛti-sat 世俗, 世俗諦, 俗有, 俗諦, 施設有 saṃvṛti-satya 世俗諦, 世諦, 俗諦 saṃvṛti-satya-dharmatā 世諦第一義諦 saṃvṛti-vaśāt 隨順世間 saṃvṛtta 出 saṃvṛtta-m-abhūt 化成 saṃvṛtti-satyatva 世俗諦 saṃvṛtto bhavati tathāgata-kule 長如來家 saṃyamagatāni 僧炎伽陀尼 saṃyamayati 止息 saṃyamayya 能止息 saṃyoga-dravya 結 saṃyoga-ja 合生 saṃyojana-bandhana 結縛 saṃyojana-dvaya 二結 saṃyojana-prasaṅga 結 saṃyojanānām 五下分結 saṃyojanīya 所繫縛 saṃyojayāmi 纏綿 saṃyuta 倶 saṃāgama 相見, 相逢 saṃāhita 定心 saṃśabdita 同名, 名, 所表 saṃśamaka 息滅 saṃśamanatā 療 saṃśamayati 息 saṃśamitu-kāma 欲除 saṃśaya 狐疑 saṃśaya-ccheda 斷, 斷疑, 除疑 saṃśaya-cchedana 斷疑, 疑斷 saṃśaya-hāni 斷疑 saṃśaya-jaha 斷疑 saṃśaya-kaukṛtya 疑悔 saṃśaya-prāpta 疑惑 saṃśaya-vimati 疑惑 saṃśaya-vinaya 斷疑 saṃśaya-vipratisāra 疑悔 saṃśayôpacchedana 斷疑 saṃśliṣyati 現生 saṃśrayatva 依 saṃśrāvayati 聞, 說 saṃśrāvaṇa 令聞 saṃśrāvitaka 聞法者 saṃśuṣka- 枯燥 saṃśīrṇa 圮坼, 褫落, 隤落 saṃūha 積聚 saṅga-nimitta 著相, 著相 saṅgatā 著, 親近 saṅghātī 納加梨, 衲伽梨 saṅghāṭī 伽梨 saṅkalī-kṛta 鉤鎖 saṅkalī-kṛtaṃ brahma-caryam 鉤鎖梵行 saṅskrit 梵語 saṇghāṭi 伽胝 saṇghāṭī 九品大衣 saṇḍha 扇搋 saṇḍhilā 羼提羅 saṇṇāṃviṣayāṇām 六境 saṛva-loka 一切衆生 science of grammar 記論 secayati 掃灑, 灑 sendriyaḥ kāyaḥ 有根身 senika 先尼 senā-vana 軍林 setu-bhāva 塘 setu-samudghāta 令不生 sevakara 親 sevanatā 修習, 習, 行, 親, 親近 sevanatāsādhana 修習 sevanā 狎習, 習近, 親近, 親附 sevat 事 sevate 交啓 sevati 交啓 seyyathīdam 如是 señjita 有動 sicyate 澡 siddhavastu 悉曇章 siddhaṃ 七曇, 悉曇, 悉檀, 悉談 siddhaṃ bhavati 應爾 siddhi-kāla 成就時 siddhi-labdha 得成就 siddhânta 宗趣, 悉彈多, 本宗, 理 siddhânta-naya-deśanā 宗說 siddhânta-pratyavasthāna-naya 如實法 siddhârtha-mati 成就義 siddhā 成就 siddhāṃ 字母 sidhyate 立 sidhyati 成 sidhyet 可成, 應成, 能 sikthā 飯食 sindhupâra 辛頭波羅香 siria 合昏, 合歡 siro-vedanā 頭痛 sitātapatroṣṇīṣa-dhāraṇī 佛頂咒, 楞嚴咒 siñcet 澆 siñceya 澆 siṃha-hanuta 頷如師子 siṃha-mṛga-rāja 師子坐 siṃha-nāda-nādin 師子吼 siṃha-pūrvârdha-kāyatā 身上半如師子王 siṃha-saudāsa 師子 siṃha-vijṛmbhita-samādhi 師子奮迅三昧 siṃha-vijṛmbhito nāma samādhiḥ 師子奮迅三昧 siṃha-vikrīḍita-samādhi 師子奮迅三昧, 師子遊戲三昧 siṃhaka 師子 siṃhâsana 師子寶床, 師子座, 師子牀 siṅkalā 鎖 skabdha 嗹菫, 嗹菫 skambhā-kṛta 叉腰, 扠腰 skandha-dhātv-āyatana 蘊界處, 蘊處界, 陰入界, 陰界入 skandha-mātra 卽五蘊, 唯有諸蘊, 蘊, 諸陰 skandha-paripāka 根熟 skandha-parīkṣā 觀五蘊 skandha-pañcaka 五蘊, 五陰 skandha-vyavasthāna 五陰 skandhe 肩上 skandhâlaya 五蘊宅 skandhâyatana-dhātu 蘊處界, 陰入界, 陰界入, 陰界諸入 skandhānām udaya-vyayam 陰衰 skandhānām udayaṃ vyayam 陰衰 skandhāḥ 諸陰 skhandhaka 娑犍圖 skhālitya 衰 smara-saṃkalpa 念 smarat 憶 smarayati 與作憶念 smarayitavya 憶念 smarita 憶念 smauccita 集 smita-pūrvaṃgama 含笑爲先 smitaṃ praviṣ-√kṛ 微笑 smitaṃ √kṛ 微笑, 笑 smitaṃ-karoti 欣笑 smrty-upasthāna 念處 smārayati 與作憶念 smārayitavya 憶念 smṛ 憶, 憶念 smṛta 攝意 smṛti-bala 念力 smṛti-buddhi 念慧 smṛti-karaṇānupradāna 與作憶念 smṛti-moṣa 失正念 smṛti-nāśa 失念 smṛti-pariśuddhi 念淸淨 smṛti-pradhāna 持念 smṛti-prajñā 念慧 smṛti-pramoṣa 失念 smṛti-saṃbodhy-aṅga 念等覺支, 念覺支 smṛti-saṃprajanya 正念慧 smṛti-saṃpramoṣa 失念, 忘念, 憶不忘 smṛti-upasthāna 毘跋耶斯 smṛti-vaikalya 失念 smṛti-vibhāga 四念處, 念處 smṛtimat dhīra 總智 smṛtimat-paṇḍita 總智 smṛtir na muṣyate 常思 smṛty-apramoṣatā 無失念 smṛty-upanibaddha 繫念 smṛty-upasthiti 念住, 念處 smṛty-upasthāna-adi 念住等 smṛty-upasthāna-bhāvanā 修四念處 smṛtîndriya 念根 sneha-gata 穢濕 sneha-sthānīya 如膏 snehana 潤澤 snehatva 愛念 snehayati 潤 snigdha-bhāva 柔軟 snigdha-saṃtāna 身心柔軟 snigdha-vacana 軟語, 輭語 snigdhā 柔軟 snāna-parikarman 澡浴 snāna-śalā 浴室 snāpayati 洗滌, 洗除, 澡浴, 盥 snātra-śāṭaka 手巾 so saḥ 彼彼 so'haṃ 鄙 sobhañjanaka 葱, 蔥 sodbhava 現在 soma-gupta 月藏 soma-śukla 白月 somaḥ 月曜 sona 減 sonikôrabhraka 漁捕, 魁膾 sopadhika 有餘依 sopadhikā-bhūmiḥ 有餘依地 sopadhiśeṣa 有餘依 sopadhiśeṣa-nirvāṇa 有餘涅槃, 有餘涅槃 sopekṣa 捨 sopādhiśeṣa-nirvāṇa 有餘依涅槃 sopādānasyavijñānasya 有取識 sopāna-phalaka 蹬 sopāyitaka 眠 soratya 柔軟 sotthāna 緣起 sparśa 觸支 sparśa-bhāva 觸 sparśa-bhūta 觸 sparśa-kāya 觸身 sparśa-pratyaya 緣觸 sparśa-rāga 觸欲 sparśa-sukha 妙樂 sparśa-vedanā 觸受 sparśa-vedanā-bīja 觸受種子 sparśa... sarva-saukhya 細柔 sparśana-sparśa 摩觸 sparśanā 得 sparśayati 得 sparśayitvā 得證, 開了 sparśita 證得 sparśitavya 觸 sparśâhāra 觸食, 願食 sparśôtpatti 生觸 sparśāyatana 觸處 spaṣṭam 分明, 明了 spaṭikā 頗棃, 頗置迦, 頗胝 spharitvā 普緣, 遍覆 sphaṭikam 塞頗致迦, 水晶, 玻璃, 頗黎 sphoṭam ā-√pad 破裂 sphoṭam āpadyante 分裂 sphoṭayati 開 sphoṭya 開 sphuṭam 分明, 周遍, 定 sphuṭika 敷 sphārayati 出, 廣大 spraṣṭavya-vijñāna 觸識 spraṣṭavyatva 觸 spraṣṭavyâyatana 所觸, 觸, 觸處 sprśati 覺 spṛha 求, 貪著 spṛhayamāna-rūpa 深生愛樂 spṛhayamāṇa-rūpa 希求品類 spṛhaṇā 希望, 求 spṛhentu 望想 spṛhâbhilāṣa 希求, 求 spṛhā-jāta 深生愛慕, 生愛樂 spṛhā；adhyavasāna 貪求 spṛkka 塞畢力迦 spṛkkā 畢力迦 spṛsṭa 所觸 spṛś 觸證 spṛśati 觸, 觸證 spṛśati sākṣī-karoti 觸證 spṛśemahi 逮得 spṛśiṣyatha 發求 spṛśyate 所觸, 所證得, 犯 spṛṣta 受 spṛṣṭo bhavati 觸著 sraṃsayati 懈, 懈廢, 捨 sraṃsitavat 懈, 止息 srota-āpanna-sakṛd-āgāmin 須陀洹斯陀含 srota-āpatti-phala 預流果 srota-āpatti-phala-pratipannaka 初果向, 須陀洹, 預流向 srota-āpatti-pratipannaka 預流向 srota-āpatti-āpanna 預流果 srotobhiḥpravṛttiḥ 流轉 srotâpanna 一種, 極七返有, 須陀洹 srotâpatti-phala 須陀洹果, 須陀洹道 srotā-panna 預流果 srstitva 化作 stage of provisioning 資糧位 stainya-saṃvāsika 賊住 stainya-sārtha 賊 stambha-mūla 柱根 stambhanī 施 stambhâbhicāruka 却 stava-vandana 禮佛 stavita 讚歎 stena 劫 steya-citta 盜心 steya-saṃkhyāta 盜心 steya-sārtha 賊 steyâpatti 盜罪 steyârtha 賊 stha 停住 sthala-jala 水陸 sthala-jalâkāśa 水陸空 sthale’saṃstīrṇe 空閑地 sthatā 住 sthavira-Śāriputra 大德舍利弗 sthhāsyatesvaliṅgavān 常住 sthita 已立 sthita-bhāva 住法 sthita-citta 住心 sthita-smṛti 安住正念 sthita-vinaṣṭatā 住滅 sthitaka 立 sthitatva 住 sthiti-bhāva 住法 sthiti-kāla 住時 sthiti-saṃjñaka 住 sthiti-sthiti 住住 sthiti-vidhāna 立住 sthiti-vikrīḍita 遊戲 sthitika 住, 安住 sthitikatā 住 sthity-upastambha 任持 sthity-upastambha-mātra-kāraṇa 任持因 sthity-utpatti-pralaya 生住滅 sthity-utpāda 生住 sthitâkampya 住法, 安住 sthitâkampya* 等住 sthitâyoga 無住 sthālikā 器, 盆 sthāma-prāpta 得大勢 sthāmatva 勇猛 sthāmaśas 猛利, 由此故, 能正 sthāna, śamatha 止門 sthāna-asthāna 是處非處 sthāna-bhūta 所依, 處 sthāna-jñāna-bāla 處智力 sthāna-sthāna 處處 sthānaṃ niṣadyā śayyā-abhikramaḥ 行住坐卧, 行住坐臥 sthānâsthāna 處非處 sthānāsthāna 是非 sthāpana 念 sthāpanârtha 留 sthāpanā 內住, 具足, 安, 成, 成立, 止 sthāpanīya-vyākaraṇa 捨置記, 置答 sthāpayati 住, 內住, 唯除, 安, 安住, 安置, 布, 沒, 生, 留, 能住, 能安立, 著, 除 sthāpeti 治 sthāsyati 住立, 存立, 存立, 應住, 當住, 當復 sthātra 是中 sthātu-kāma 欲住, 欲建 sthāvarā 安住, 自性不動 sthūla 偸蘭 sthūla-bhittikatas 障 sthūlâtyaya 偸蘭, 偸蘭遮, 土羅遮, 薩偸羅, 蘭, 重罪, 麤罪, 麤罪 sthūlâvadya；aparādha 重說 stoka-stokam 漸 stokam 少 stomita 敬 straiṇo rāgaḥ 女欲 stry-ākṛti 女相 strîndriya 女根 strī-bhūta 女 strī-cchanda 女欲 strī-citta 女心 strī-gandha 女香 strī-kāya 女身 strī-nimitta* 女相 strī-paṇḍikā 石女 strī-pumāṃs 男女 strī-puruṣa-paricaryā 男女承事 strī-puruṣêndriya 二根, 女男根 strī-saṃsparśa 女觸 strī-śabda 女聲 strītva-puṃstva 女男根 stupa 脂帝浮圖 stuti-saṃgīti 歌讚 stuvanti 稱揚 stuvanti varṇayati praśaṃsayanti 稱揚讚歎 styaya 盡 styāna-middha 寢寐, 惛沉睡眠蓋, 惛眠, 惛眠蓋, 睡, 睡眠 styāna-middha-nivaraṇa 惛沈睡眠蓋, 惛眠蓋 styāna-middha-āvaraṇa 惛眠蓋, 睡眠蓋 stīna-middha 睡眠 stūpa 浮屠, 窣堵, 窣堵婆, 窣都婆, 靈廟 stūpa-saṃdarśana-parivarta 七寶塔 stūpakārakaṃ 偏刳 stūpavat 有窣堵波 stūpârāma 塔園 stūpābhigṛha 塔院 stṛta 遍布 su-bhāvita 善修習, 極善修習 su-bhāṣita 善言 su-darśana 善見 su-dharma 善法 su-durjaya 極難勝 su-dṛśa 善現 su-gandha 好香, 芬馥 su-grāhya 易解 su-gṛhīta 善取, 善受 su-juṣṭa 善了 su-kṛta 善作 su-kṛta-karmântatā 善修事業 su-labdha 善得 su-lapita 善語 su-manas 心歡喜, 意悅 su-manasikṛta 善思 su-manaska 喜悅, 慰意 su-manasīkṛta 善思 su-maṇḍita 妙莊嚴 su-nirmita 妙化 su-nirukta 善釋 su-paribhāvita 善修習 su-paricita 善通利 su-parijita 善通利 su-paripūrṇa 善周備, 極善圓滿, 極圓滿 su-pariśuddha 善淸淨 su-prati-√vyadh 善入 su-pratibuddha 善達 su-pratividdha 善達 su-pratiṣṭhita 善安住 su-pratiṣṭhita-pāda 足善安住 su-pratiṣṭhita-pādatva 足下善安住相 su-pratiṣṭhitapâdatva 善安住 su-praveśa 易入 su-praveśana 易入 su-prayukta 善修習 su-premaṇīya 限節 su-rakṣita 將御 su-saṃlakṣita 善了 su-saṃniviṣṭa 善安, 善安立 su-saṃniviṣṭatā 善安立 su-saṃpannatva 極善圓滿 su-saṃskṛta 善安其所 su-saṃsparśa 好觸 su-saṃsthita 缺減 su-saṃvṛta 善守 su-saṃvṛtta 善圓滿 su-saṃvṛtta-skandha 肩善圓滿 su-siddhi 悉地 su-sūkṣma 最極微細 su-uddeśa 并說, 幷說 su-vicintita 善思 su-vicārita 善觀察 su-viniścita 善決定 su-viniścitaṃ-praṇidhānam 善決定願 su-viśodhita 善淸淨, 已淨修治 su-viśuddha 最極淸淨, 極善淸淨, 極淸淨 su-viśuddha-cakṣus 極淨眼 su-viśuddhasya pradīpasya 明燈 su-viśuddhasya pradīpasya svabhāvaḥ 明燈體 su-viśuddhatā 善淸淨 su-vyañjana 文巧 su-yāma 蘇夜摩 su-śruta 善聽 su-śukla 鮮白 su-śukla-danta 齒鮮白 su[san]niṣṭhā 善攝受 subanta 蘇槃多, 蘇漫多 subhāṣita dharma 法誨 subhāṣita-gamin 言 subhīṣma-rūpa 傾搖 sucaukṣa 淸淨 succhādita 張施 suciram 從昔來 sucireṇa 多時 sucitra-citra 麗妙 sucāru 端嚴 sudeśana 善說 sudeśikatva 善說 sudharmatā 妙法 sudharmā 善法堂, 妙法堂 sudharmā nāma deva-sabhā 善法堂 sudhā 天甘露食, 天食, 甘露, 白, 白土, 美, 蘇陀, 須陀 sudhā-kṛtaka 白土 sudhīra 勇猛 sudurdama 難調 sudurjayā 難勝地 sudurjayā-bhūmi 極難勝地, 難勝地 sudurmedha 無智 suduḥkhito'smi 愁惱 suduḥkhito'smī 愁惱 sudāruṇāṃ te anubhonti vedanāṃ 憂瘀 sudūra-ga 遠去 sudṛśa 善現, 善見, 愛身天 sudṛḍhatva 堅牢 sugamatva 易了, 易解 sugandha- 快妙 sugandha-cūrṇa 妙香 sugandha-durgandha 香臭 sugandha-taila 香油 sugandhika 須揵提華 sugata 極安隱 sugata-bimba 佛像 sugatasya putraḥ 菩薩 sugatasyaurasāḥ 菩薩 sugatasyaśrāvakāḥ 佛弟子 sugateh...pradeśaḥ 人趣 sugati-gamana 善道, 往善趣, 往善趣 sugati-gati 善趣 sugati-gāmin 往善趣 sugati-paryāpanna 善趣攝 sugatâtmabhāva 如來藏 sugatâtmaja 佛子, 諸佛子 sugītatva 妙語 sugītaṃ 理作 sugṛhitaṃ 善知 suharṣita 歡喜 sujāṭā 善生 sukalyāṇa 吉祥 sukathika 善說法 sukathita 善說 sukha-avaha 樂具 sukha-duḥkha-pratisaṃvedin 領受苦樂 sukha-duḥkhâdi 三受 sukha-duḥkhānubhava 受用苦樂 sukha-kāma 安樂, 樂 sukha-lābha 得樂 sukha-pakṣya 樂品 sukha-prīti 喜樂 sukha-pāramitā 樂波羅蜜 sukha-samarpita 得快樂 sukha-saumanasya 喜樂, 喜樂 sukha-saumanasya-bahula 喜樂 sukha-saumanasyôpekṣêndriya 喜樂捨 sukha-saumanasyôpekṣā 喜樂捨 sukha-saṃjnā 樂 sukha-saṃniṣaṇṇa 安坐不動 sukha-saṃprayukta 樂相應 sukha-saṃsparśa-vihāratā 安樂行 sukha-saṃvedanā 喜樂 sukha-saṃvāsya 易可共住 sukha-sparśaṃ viharati 安樂住 sukha-sthita 安坐 sukha-sthito bhavati 安樂行 sukha-svabhāva 樂 sukha-traya 三樂 sukha-upodāna 樂具 sukha-vedanā 樂受 sukha-vedanīya 樂受 sukha-vedanīyaṃ karma 順樂受業 sukha-vedya 樂 sukha-vihāra-parivarta 安樂行品 sukha-vihāratā 樂住 sukha-vihārin 安樂而住 sukha-vihārârtha 採毅 sukha-viparyāsa 樂顚倒 sukha-viśeṣa 樂勝 sukham 安詳 sukhaṃ 隱定 sukhaṃ phāsuṃ viharati 安樂行 sukhaṃ sparśaṃ viharati 安樂而住 sukhaṃ sparśaṃ vihāram 安樂行 sukhaṃ vihārāya 安樂行 sukhena 安詳 sukhena samanvāgataḥ 身心柔軟 sukhita-duḥkhita 苦樂 sukhita-karma 善業 sukhitāś ca viharanti 安樂行 sukhuma 微妙, 微細, 細 sukhâsvāda-dhāra 安樂 sukhâvaha-tāpaka 與樂 sukhêndriya 樂, 樂根 sukhôpabhoga-paratva 受極樂 sukhôpadhāna 安樂事 sukhôpapatti 樂生 sukhôpasaṃhāra 與樂 sukhôpekṣā 樂捨 sukhôṣṇa 溫 sukhā-vedanā 樂受 sukhādhyāśaya 安樂意樂 sukhāmatī 須摩提 sukhāvatī 安樂, 安樂世界, 安樂國, 安養世界, 安養淨土, 極樂世界, 極樂國土, 極樂淨土, 淨土, 蘇訶嚩帝, 西方極樂, 西方淨土, 須阿提 sukhāvatī-kṣetra 安樂國 sukhāvatī-lokadhātu 安樂世界 sukhāśaya 安樂意樂 sukhīyati 樂 sukumāratara 柔軟 sukuśala 極善 sukṛta-karma-kārita 善修作 sukṛta-karman 善業, 善行 sukṣmebīja 微妙字 sulabdha 善得, 大利, 大善利, 得, 獲 sulapita 善言, 善說 sumagadhi 須摩提 sumanasikṛta 善思惟 sumanaskatā 喜, 喜心 sumanojña 可愛 sumanā 修摩那, 稱意華, 脩摩那, 蘇摩那, 蘇末那, 蘇蔓那, 須摩那, 須曼, 須曼那, 須末那 sumedhatā 念 sumedhā 妙慧 sumeru-giri 須彌山 sumeru-giri-mūrdhan 須彌山頂 sumeru-kalpa 如須彌山, 須彌頂 sumeru-kūṭa 須彌山 sumeru-mātra 如須彌, 如須彌山 sumeru-mūrdhan 山頂, 須彌頂 sumeru-parvata-rāja 須彌山 sumeru-tala 山頂, 須彌山頂 sumeru-śṛnga 須彌頂 sumitratā 善友 sumānita 親近 sumāpita 度量 sumārga 妙道 sunibaddha 繫 sunidhyapta 善了達 sunigṛhīta 摧伏 sunirmitaḥ-deva-rājaḥ 妙化天王 suniṣpanna 極成 sunātha-sādhukam 諦者 suparibhāvita 行 suparicita 久習, 善通利 suparigṛhīta 親近 suparikarma-kṛta 修 supariniṣṭhita 善, 善瑩, 巧妙, 精熟 suparipakva 熟 suparipūrṇa 具足 suparisphuṭa 周徧 supariśodhita 妙善修治 supariśuddhi 明 supariśuddhādarśa-maṇḍala 明鏡 suparyavadāpana 淨, 淸淨 suparītta 少 suparṇa 揭路荼 suparṇi-pakṣin 金翅鳥 supaṇḍita 智人 supina 夢, 臥寤 supinôpama 猶如夢 supita 夢 suprajñapaka 可說 suprajñapta 快善 supramattaka 放逸, 迷醉 supramāṇena 應量 suprasanna-manas 淨心 supratibaddha 棄捨 supratiṣṭhita 善立 supravartita 善轉 supraveśatva 易入 supravyāhṛta 善說 supremaka 親近 supremaṇīya 勝, 滋, 甜 supta-buddha 睡覺 supuṣpa 肥壯 supuṣya 肥壯 supâpaka 罪 supâṇḍala 鮮白 supūrita 經 sura 蘇羅 sura-bandhu 天女 sura-ga 天 sura-kanyā 天女 suracita 結成 suramya 最勝 surata 調伏 suriya 日, 蘇利耶 suruciraṃ viśāla-netram 智慧眼, 淨慧眼 surā-maireya 酒 surā-maireya-madya-pramādasthānād vairamaṇī 不飮酒 surā-maireya-madya-pāna 飮諸酒, 飮酒 surākṣasa 羅刹 surī 窣唎, 窣羅, 翻酒 susamāpta 具足, 妙圓 susamāpta-śīla 具足戒, 受具 susamārjita 滿足 susamāyukta 圓滿 susarvaga 遍行 susaṃbhava 善生 susaṃbhṛta-saṃbhāra 積功累德 susaṃlakṣita 善了 susaṃnaddha 強猛, 精進鎧 susaṃnaddha dṛḍha-sthāma 無上意 susaṃniviṣṭa 深入, 牢固 susaṃpanna 圓滿, 極淨 susaṃprajñā 智 susaṃsparśa 好觸 susiddhi 妙成就, 成, 蘇悉地 susthita-mati 正意 susukhita 安樂 susvāgata 善來, 極善來, 窣莎揭哆 susāṃnidhya 威嚴 sutoṣaka 妙喜 suvaidya 大醫 suvajrâjñā 教令 suvarcalā 葵 suvarṇa-bherī 金鼓 suvarṇa-bhāva 金, 金性 suvarṇa-bimba 金像 suvarṇa-daṇḍa 金杖 suvarṇa-dhātu 金性 suvarṇa-ghaṇṭā 金鈴 suvarṇa-kuśalasya karmārasya 世間善巧工匠 suvarṇa-nidhi-vṛkṣa 金樹 suvarṇa-paryaṅka 金床 suvarṇa-rūpya 金銀 suvarṇa-rūpyā 紫磨天金 suvarṇa-tantu 金縷 suvarṇa-vālukā 金沙 suvarṇamaya-varṇa 金色 suvarṇapuṣpāṇa kṛtaiś ca dāmair 煒曄 suvarṇapuṣpāṇa sahasradāmair 煒曄 suvibhāga 善分別 suvicitrita 莊嚴 suvicitta 善能通達, 善解 suvidhi-caraṇa 善方便 suvidhi-jña 能知 suvidyu 掣, 雷, 電光 suvidyâgra 妙明 suvidūra 極遠 suvimokṣa 善解脫 suvimukta-citta 已脫 suvimukta-prajña 正智解脫 suvimukti-prajñā 解脫慧 suvipula-jñāna 廣大智 suvismayat 奇雅 suviśuddha-dharma-dhātu 淸淨法界 suvuta 廣大 suvyaktam 定, 明了 suvyavastha 善成 suvyañjana 言巧妙 suyantritaṃ saṃdhāya 相合 suyāma-deva-putra 妙善 suyāmatva 夜摩天王 suyāmo deva-rājaḥ 蘇夜摩天王 suśodhaka 妙淨, 妙淸淨, 淸淨 suśīla 善戒 suṅgī-bhūta 含花 suṣṭhûpadeśita 善說 suṣṭhū 快言, 苦切 suṣṭhū paribhāṣayitvā 苦切 sv-abhyūhita 善思 sv-alaṃkṛta 妙莊嚴 sv-avasthāna 好處 sv-ākāra 善因室 sva āsane 本座 sva-bala 自力 sva-bhāryā 自妻, 自婦 sva-bhāvatva 同性, 爲性 sva-bhāvatā 自性 sva-bhāvena 自性 sva-bhūmika 同地, 欲界, 繫 sva-bhṛtya 自親屬, 親屬 sva-buddha 自悟 sva-buddhi 自智, 自覺 sva-buddhi-viṣayatā 自覺慧境界 sva-citta 己心, 心, 本心, 自心, 自性心 sva-citta-vaśa-vartana 心自在轉 sva-citta-vaśitā 於其自心能自在轉 sva-darśana 自見 sva-deha 己身, 身支節 sva-deva 本尊 sva-dharman 己法 sva-dharmatā 自法 sva-dhātuka 同界 sva-dravya 自事 sva-dṛṣṭi 自見 sva-gotra 性理, 自性, 自種姓 sva-hastam 自手 sva-hastena 自手 sva-hṛdaya 自心 sva-hṛdi 於自心 sva-jīvita 自命 sva-kalâpa 自品, 自類 sva-kleśa 自煩惱 sva-kukṣi 胎 sva-kuśala 己德 sva-kāraṇa 自性 sva-kāya 自身 sva-kṛtya 自事 sva-lakṣaṇataś 自相 sva-lābha 己利, 自所得 sva-mano-ratha 隨意 sva-mata 自通, 自許 sva-mati 自心, 自生 sva-nāma 自己名 sva-para 彼我, 自他 sva-para-hita 自利利他 sva-para-hita-pratipatti-saṃpad 自利利他圓滿 sva-para-samatā 自他平等 sva-para-saṃtāna 自他相續, 自他身 sva-para-saṃtāna-kleśa 自他相續煩惱 sva-para-sāṃtānika 自他相續 sva-para-śarīra 自身他身 sva-parârtha 自他利, 自利利他 sva-parârtha-paṭala 自他利品 sva-parôbhayârtha 利自他, 自利利他 sva-phala 自果 sva-prajña 智慧 sva-prakṛti 別性 sva-pratyātma 自覺, 自證, 自身 sva-pudgala 人 sva-rasa-vāhana 任運轉 sva-rasena 任運, 任運而轉, 任運自然 sva-saukhya 己樂 sva-saṃjñā 自想 sva-saṃtāna 宿習, 自眷屬, 自身 sva-saṃvitti 自證 sva-siddhi 自性, 自成就 sva-siddhânta 自宗 sva-sukha 自樂 sva-suta 己子 sva-sva 任運, 各各自 sva-sāmānya 自共相, 自相同相 sva-sāmānya-lakṣaṇa 自共相, 自相共相, 自相同相 sva-vacana 自語 sva-vikalpa 自分別, 自心分別 sva-vikalpa-vaśa 自分別力 sva-vitti 自證 sva-vāda 自法, 自論 sva-śabda 自名 sva-śarīra-jīvita 身命 svabhava 自有 svabhisaṃbandhita 能善現等覺 svabhāva-buddhi 智, 覺 svabhāva-dvaya 二自性 svabhāva-kāya 自性身 svabhāva-lakṣana 體相 svabhāva-lakṣaṇa 一實相, 實相, 性相, 自性, 自性相, 自相 svabhāva-mukha 有門 svabhāva-prahāṇa 自性斷 svabhāva-prajñapti 自性假立 svabhāva-prajñapti-paryeṣaṇā 自性假立尋思, 自性施設求 svabhāva-prajñapty-eṣaṇā-gata-yathābhūta-parijñāna 自性假立尋思所引如實智 svabhāva-saṃbhūta 自然生 svabhāva-saṃtati 性習 svabhāva-siddhi 自性有 svabhāva-smṛty-upasthāna 性念處 svabhāva-traya 三性, 三自性 svabhāva-vastu 自性事 svabhāva-vigraha 自身, 身 svabhāva-vikalpa 自性分別, 自性妄想, 自體分別 svabhāva-vimukta 自性解脫 svabhāva-viśeṣa 自性差別 svabhāva-viśeṣaṇa 自性差別 svabhāva-vāda 自然外道 svabhāva-śarīra-vastu 自性體事 svabhāva-śuddha 自性淨 svabhāva-śunya 空 svabhāva-śīla 自性戒 svabhāva-śūnya 有法空, 皆空, 自性空, 自相空, 體性空 svabhāva-śūnyatā 有法空, 自性空 svabhāva-śūnyatā* 自相空 svabhāvaka 法體相, 自性 svabhāvatas 由自性, 由自相, 約性, 自相 svabhāvataḥ 由自性故, 自性故 svabhāvatva 性, 自性, 體 svabhāvatā 實體, 性, 有自性, 體 svabhāvavat 體 svabhāvaḥ sarvadā câsti 法體恆有 svabhāvena pariniṣpannaḥ 自性眞實 svabhāvena śūnyatā 自性空 svabhāvena śūnyatā* 自相空 svabhāvika 自性身 svabhāvâkāraka 性 svabhāvârtha 實體, 自性, 自體性, 體 svabhāvâviśeṣa 性無差別 svabhāvâṅga 自體分 svabhīkṣṇa 數數 svabhūmi-dharma 同地 svabhūmika 自地 svabāhu-bala 自力 svacitta-dṛśya 自心現 svacitta-mātra 一心, 但是一心, 唯心 svacitta-paryavadāna 自淨其意 svacitta-paryodapana 自淨其志意 svacitta-prabhava 從自心起 svacitta-vikalpa 自心分別 svacittadṛśyamātra 自心現量 svadeha-parityāga 捨身 svadhyāyamāna 念誦 svadhyāyanti 精修 svadhyāyānam 諷頌 svagotra 自種性 svagotra-vihāra 自種性住 svairam 隨意 svaiḥ svaiḥ 各, 由自 svaiḥ svaiḥ karmabhiḥ 衆生自業 svajāti-lakṣaṇa 自性 svaka-jana 臣 svaka-svakaṃ karma 自業 svaka-vijita 自境 svakalpa-kalpita 分別 svakarma-vipāka 宿命 svakarmânuṣṭhāna 家業 svakarmôdbhava 依自業而有 svakarmôdbhāva 自業 svakhyāta 善說 svakula-devatā 本尊 svakârtha 己利, 自事義, 自利, 自義, 自義 svakāya-dṛṣṭi 有身見, 身見 svalakṣaṇa-grāhaka 境自相 svalakṣaṇa-kleśa 別相惑 svalakṣaṇa-manaskāra 自相作意 svalakṣaṇa-nirdeśa 說其相 svalakṣaṇa-smṛtyupasthāna 別相念處 svalakṣaṇa-śūnya 自相空 svalakṣaṇa-śūnyatā 自相空 svalakṣaṇâkāra 自相 svalakṣaṇâśuci 自相不淨 svalaṃkṛta 光觀 svalābha-saṃtuṣṭa 少欲知足 svam ātmānam 自身 svamati-vikalpa 自心分別 svanaya-pratyavasthāna 眞實 svapana-yoga 夢觀 svapitṛ 父王 svapna-antaragata 夢中 svapna-kārya 夢中事 svapna-pada 夢見 svapnântaragata 夢 svapnôpabhoga 夢 svapnôpama 如夢, 如夢所見 svapnôpamatva 如夢 svapnôpamatā 如夢 svapnāntara-gatasya citta-pracāraḥ 夢中心行 svapratyātma-bhūmi 證地 svapratyātma-buddhi 自思惟, 自智, 自覺 svapratyātmâdhigama 所證, 自覺, 自身內證 svapratyātmârya-jñāna 自覺聖智 svaputra-mâṃsa 子肉 svarasa-nirodha 自然滅 svarasa-vāhin 任運 svarasena 無功用 svara~... madhura 美響 svareṇa 以聲 svargam ā-√ruh 生天 svargârthaṃ dānam 希天施 svargôpaga 生天上 svargôpapatti 生天 svarâṅga-vibhakti 音詞支具剖析 svarâṇga 音詞支具 svarūpatva 性 svarṇa-sūtra 金縷, 金鎖, 鎖 svasaukhya-saṅga 己樂 svasaṃtati-gatair duḥkhaiḥ 自苦 svasaṃtānâvabhāsa 照自身 svasiddhânta-naya 如實 svastha-citta 定, 心自在 svasthī-bhūta 愈 svastika-pariyaṅka 結跏趺坐 svastika-paryaṅka 跏趺坐 svastyayanaṃ ..... kariṣyāmo 加施 svataḥ pramāṇam 自量 svataḥ...utpannaḥ 自生 svavacana-viruddha 自語相違, 自語相違過 svavadāpita 善治 svavalokana 妙觀 svavaśa-ga 自在 svavāda-vyavaṣṭhapana 成立一切自論 svayam abhijñayā 自覺 svayam abhijñayā sākṣāt-kṛtvôpasaṃpadya 自證通慧具足 svayam abhijñāya 自通 svayam evâtmanā 於自身 svayam ātmanā 自身 svayam---cintitam 自思惟 svayam-abhāva 自無 svayam-ajāta-samatā 自然不生平等性 svayam-avasthāna 自住 svayam-mṛtyutva 自死 svayam...acarat 自行 svayamṃ-kārin 自能成辦 svayaṃ ghnataḥ 自殺 svayaṃ svayam 各自 svayaṃ svayaṃ-bhuvaḥ 自由 svayaṃ vyupaśamayet 自滅 svayaṃ-bhuva 自在, 自然 svayaṃ-bhāva 自然 svayaṃ-bhū 世尊, 善逝, 大聖, 大自在, 如來, 無師自然, 自在, 自然, 自然性, 自然生, 自覺 svayaṃ-bhū-jñāna 無師自然妙智 svayaṃ-bhūtva 自然, 自起 svayaṃ-kāra 自作 svayaṃ-kārin 獨立 svayaṃ-kāriṇ 自修 svayaṃ-kṛta 自作, 自所作, 自業所作, 自生, 自造 svayaṃ-prabha 拘礙 svayaṃ-yāna 自往, 自伏 svayaṃbhu-jñāna 自然智 svayaṃbhuvaḥ 自然成佛道 svayaṃbhū 自然聖道 svayaṃbhū-dharma 自覺法 svayaṃbhū-jñāna 無師智, 自在智, 自然慧, 自然智, 自然智慧 svayaṃbhū-śāli 自然粳米 svayaṃbhūtva 自在智 svaśura 舅 svaśāstra-viruddha 聲爲常, 自教相違, 自教相違過 svaḥ...ālambanam 自緣 svaṃ 莎 svaṃ cittam 自識 svaṃ śuddhakam 自淨 svaṃ---karma karoti 自作業 svaṃcittam 自心 sve...āsane 本座 svebhyaḥ...avayavebhyaḥ 自分 svedaḥ pragharati 汗流 svena 自內 svena bhāvena 自體性 svena lakṣanena 自體性 svenâtmanā 自體 sveta 白 svyaṃ-bhū 自然 svâbhāvya 自體 svâdhigama 自所得 svâdhyāya 讀誦 svâdhyāya-kriyā 讚歎 svâdhyāyamāna 念誦 svâdhyāyat 諷學 svâdhyāyati 誦經 svâdhyāyita 誦 svânuvṛtti 自行 svârtha 自利, 自義利 svârtha-anumāna 自比量 svârtha-kriyā 自事 svârtha-parârtha 自利利他 svârtha-prāpti 自利 svârtha-viruddha 自語相違 svâtma-bhāva 己身 svâtman 自相 svâvabodha 自覺 svêcchā 如欲 svêṣṭa-deva 本尊 svābhisaṃbodhi-sthāna 證得 svābhāvikatva 自然得 svādhyātavya 應讀誦 svāditavat 嘗 svāgataṃ te astu 善來 svākhyāte 善說 svākoṭita 堅牢 svām...bhāryām 自妻 svāmi-bhūta 爲主, 爲家主 svāmi-vacanaṃ 所屬聲 svāmivacana 屬格 svāni svāni 各各自 svāni...karmāṇi 自宿業 svārakṣita 常護, 護 svārakṣita-vākyaḥ...abhūt 修習善語 svāsāṃtānika 相續, 自身 svātī 亢 svī-√kṛ 執爲己有, 爲樂, 爲自利, 耽, 肯 svīkaroti 耽 svīkṛtya 執爲己有 syandanā 動搖, 動轉 syandika 泥水 syāmo 及逮得 syātām 雖有 sÎndraka~ devāḥ 因坻天 sâmagryâbhāva 無聚集 sântar 超外 sântara 有間 sântara-vyantara 有異品無異品 sârdha 一時 sârdha-vihārin 共行, 同住, 同學 sârdham 倶, 共, 同, 和合, 幷, 皆亦, 障礙, 隨 sârdhaṃ 共倶 sârdhaṃ sahâgāraśayyāṃ kalpayet 共同室宿 sârdhaṃ saṃmukhaṃ 對相 sârthaka 有義 sêndriya 有根 sôpadhi-śeṣa 有餘 sôtpattika 有因 sôttara 有上 sûdgṛhīta 善取 sûpalakṣita 審思惟 sûpalakṣyatva 易了知 sûpanibaddha 善安住 sûpasthita 善守 sābhirāma 喜, 愛樂 sābhisaṃskāra 作意, 所作, 有加行 sābhisaṃskāraḥ sābhogo nirnimitto vihāraḥ 有加行有功用無相住 sābhoga 有功用, 有開發 sābhogo nirnimitto vihāraḥ 有功用無相住 sābhāsa 似 sādhana 觀想法 sādhana-dharma-asiddha 能立法不成 sādhanadharma-avyāvṛtta 能立不遣 sādhanasya api sadhyātaḥ 能成 sādhanâbhāsa 似能立 sādharana-siddhi 共同成就 sādharmya-dṛṣṭânta 同法喩 sādharmyeṇa dṛṣṭânta-abhāsaḥ 似同法喩 sādhayat 立 sādhayati 作, 呪詛, 成, 成就, 教, 能成立 sādhikā 成就, 行人 sādhito bhavati 成立 sādhu ca suṣṭhu ca manasikuru 善思念之 sādhu suṣṭhu 應善懇到 sādhu sādhu 善哉, 善哉善哉 sādhu vata 唯願 sādhu-cara 善行 sādhu-kāram anupradāsyati 讚善 sādhu-kāraṃ---dadāti 讚善哉 sādhu-mati 善慧, 妙善 sādhu-matī 善慧地 sādhu-matī bhūmiḥ 善慧地 sādhu-rūpa 形貌端嚴 sādhukāraṃ dāsyati 讚歎善 sādhukāraṃ pradāsyanti 讚歎善 sādhukāraṃ pradāsyati 讚歎善 sādhumatī 第九地 sādhv-asādhutva 善惡, 好惡 sādhv-ācābhāsa 似能立 sādhyadharma-siddha 所立不成過, 所立法不成 sādhāranânaikāntika 共不定, 共不定過 sādhāraṇa-karman 共業 sādhāraṇa-phala 共果 sādyadharma-avyāvṛtta 所立不遣, 所立法不遣 sādṛśaka 如 sādṛśyānuvartin 相似轉 sāgara-buddha-bodhim 道意海 sāgara-mudrā-samādhi 海印三昧 sāgara-tīra 海岸 sāgarêndra 龍 sāgarôpama 如大海, 如大海水 sāgata 沙竭陀, 海 sāha-carya 同行 sāhacarya-niyama 定相應 sāhariya 卷疊 sāhasra-lokadhātu 千世界 sāhasraś cūḍikaḥ 小千世界 sāhasraś cūḍiko lokadhātuḥ 小千界 sāhasrika-cūḍika-loka-dhātu 小千世界 sāhasrikaś cūḍikaḥ 小千 sāhaṃkāra-manaskāratā 我執 sāhāyyaṃ √gam 佐助 sākalyena 周圍, 邊量 sākalyena nirdeśaḥ 具演說 sākhilya* 和順 sākṣi-karman 證滅 sākṣin-bhava 本有 sākṣitva 證義 sākṣāt-karoti 作證, 證 sākṣāt-kartavyaṃ satyam 證實 sākṣāt-kartum 能證 sākṣāt-kṛtvā 證已 sākṣāt-kṛtya 已證, 證 sākṣāt-√kṛ 圓證 sākṣī-kartavya 應證 sāla-puṣpa 天花 sāla-vṛkṣa 堅固, 娑羅樹 sālambanatva 有所緣 sālarāja 沙羅王 sālohito vā bhrātā vā 親里 sālā-sāmantaka 講堂 sāma-vedaḥ 娑摩吠陀 sāmagri 聚集 sāmagrī dātum 佐助 sāmagrī-parīkṣā 觀因果 sāmagrī-samavadhāna 聚集 sāmanta-rājan 諸侯 sāmantaka 前, 前方便, 加行, 十方界, 周圍, 四邊, 無色定, 近分, 近方便, 近處 sāmantakāt 皆 sāmantakīya 近分 sāmayikī 時 sāmcaritra 媒媾 sāmiṣa 有財 sāmiṣa-citta 染愛心 sāmiṣa-pātrôdaka 洗鉢水 sāmiṣam udakam 洗鉢水 sāmpradānika 爲格 sāmānya-gata 同 sāmānya-kleśa 共相惑 sāmānya-lakṣaṇa 總相 sāmānya-lakṣaṇa-prabheda 共相差別 sāmānya-padârtha 大有, 大有性 sāmānya-vaiśeṣikapadârtha 同句義 sāmānya-viṣaya 共相境 sāmānyatas* 總說 sāmānyena 通, 通相 sāmānyena nirdeśaḥ 通說 sāmānyenâbhidhānam 通名 sāmānyôpagamana 同趣 sāmīcī-karma-śīla 修和敬業 sāmīcī-karman 修和敬業, 修和敬業, 和敬業, 和敬業, 恭敬法 sāmīcī-pratipanna 同得, 和敬行, 隨法行 sāmīcīṃ kṛtvā 恭敬供養 sāntike 近處 sānucāra 隨行 sānuparivarta 隨從, 隨轉 sānusrava 有流 sāpakṣāla 有過失 sāparādhika 得重罪 sāpattika 有犯 sāpekṣā 顧戀 sāpramādika 不放逸 sāra-darśin 見眞實 sāra-dṛḍha 堅固 sāra-gata 在實, 在肉, 骨 sāra-gatasya---jñeyâvaraṇa-pakṣyasya 在肉所知障品 sāra-saṃjñin 堅固想 sārambaṇa 有緣 sārambāṇa 有所緣 sārasa-loman 鴻毛 sārdham 與 sārthakya 利益 sārva-bhūmika 一切地 sārva-kālikam 一切時 sārvayānikī 一切乘 sārīkā 舍利 sārūpya 同類 sāsrava-jñāna 有漏智 sāsrava-karma-hetuka 有漏業因 sāsrava-karma-klesa 有漏諸業煩惱 sāsrava-karman 有漏業 sāsrava-mārga 有漏路, 有漏道 sāsrava-prajñā 有漏慧 sāsravaṃ cittam 有漏心 sāsravaṃ vastu 有漏法 sāsravânāsrava 有漏無漏 sāsravā dharmāḥ 有流, 有漏法 sāsravālambana 有漏緣 sāta-sukha-sahagata 樂倶行 sātantya-kāri 常恆 sātata 恆 sātata-vihāra 恆住 sātatika 常 sātatya-karaṇīya 常修習 sātatya-kāritā 常作 sātatyena 恆 sātisāro bhavati 得罪 sātisārobhavati 違 sātpauruṣya-yukta 善士 sāumanasya indriyam 喜根 sāvadya-karman 惡業, 罪業 sāvadya-sthāna 罪處 sāvadāna 次第 sāvadāna-piṇḍa-pātika 次第乞食 sāvara-buddha-bodhis 道意海 sāvaraṇatva 有障礙 sāvaśeṣā 有餘 sāvidya 有垢穢 sāyāhna-samayam 晡時 sāñjali 叉手 sāśaṅka 有疑 sāśaṅka-saṃmata 有疑 sāśaṅkatva 疑慮 sāśraya 有依, 有所依 sāṃbandhika 相應 sāṃbhogya 食 sāṃcaritra 行媒媾 sāṃghika-kriyā-kāra 僧制 sāṃghika-vihāra 僧房 sāṃghikaṃ bhaktam 僧食 sāṃghikaṃ dravyam 現前僧物 sāṃghikaṃdravyam 僧物 sāṃghikaṃlābham 僧物 sāṃghikebhikṣu-vihāre 僧房 sāṃjñika-sāttva 有想有情 sāṃkathya-viniścaya 論議決擇 sāṃketika-duḥkha-hetu 世俗苦因 sāṃketika-jñāna 世俗智 sāṃkhya-pakṣa 數論 sāṃkhya-vāda 僧佉, 數論 sāṃkhyīya 僧佉, 數論 sāṃkileśika 塵勞, 煩惱 sāṃkleśika 不淨, 有染汚, 染, 染汚, 雜染 sāṃkārya 亂, 散 sāṃmiñjita 屈 sāṃmukhya 現 sāṃnidhya 具 sāṃnidhya-mātra 但在, 在 sāṃparāyika 後世, 後世者, 未來世, 當來, 當來成佛 sāṃprata 如是, 現, 現在 sāṃprata-kāla 現 sāṃpratam 今, 便 sāṃpreya 應, 聽 sāṃpreya-gāmin 能趣 sāṃvarika 律儀, 持戒者 sāṃvṛta 世俗, 世智, 俗智 sāṅgana 有點 sāṅkāśya 僧柯者 sīta 寒時 sīvanī 縫 sīvita 刺 sīvitvā 縫 sīṅgālaka 善生 sōma 月曜 sūcanā 名 sūcaya 示 sūcaya(den.) 顯 sūci-tūnī 針鋒 sūcī-chidra 針孔 sūgatī-gata-patha 善趣 sūkṣma-audārika 細麤 sūkṣma-cchavi 薄皮 sūkṣma-citta 細意識 sūkṣma-gambhīra-naya 微細法 sūkṣma-jñāna 微妙智 sūkṣma-mano-vijñāna 細意識 sūkṣma-nimitta 細相 sūkṣma-nimitta-prapañca 細相戲論 sūkṣma-saṃjñā 微細想 sūkṣma-ślakṣṇa 細滑 sūkṣma-ślakṣṇa-tvacatā 身皮細滑 sūkṣmaudārika 麤細 sūkṣme---saṃjñā 細想 sūkṣmārtha 微義 sūkṣmārtha-cintaka 能思微義 sūpacita-kuśala-mūla 積累德本 sūpadhārita 善黠慧 sūpalakṣa 易了知 sūpalakṣya 易了 sūpasthita 修習, 安, 安住 sūpāsita 親近 sūrata 調伏 sūrya-bhūta 如日 sūrya-grāsa 日蝕 sūrya-prabhā 日光 sūrya-vimāna 日輪 sūryasyābhyudgamana-samaya 日出時 sūryâdi 日等 sūryâvarta-samādhi 日旋三昧, 日輪三昧, 日轉三昧 sūryôdaya 日出 sūryôdaya-kāla 日出時 sūryā-candramas 日月 sūryā-candramasor nakṣatrāṇam 日月星宿 sūsukhita 受樂 sūtikā-madhya-sthita-bāla 嬰兒 sūtra 修妒路, 典詔, 契經, 教, 直語, 經, 經說, 線經, 纏, 脩多羅 sūtra-abhipraya 經意 sūtra-anta 微妙經典 sūtra-antara 餘經 sūtra-artha 經意 sūtra-gambhīra 甚深經, 甚深經典 sūtra-pada 修多羅句, 契經, 經, 經句, 經言, 經說 sūtra-pāṭha 契經, 經, 經中說, 經說 sūtra-rājan 經王 sūtra-vacana 契經說, 經言 sūtra-vinaya-mātṛkā 契經調伏本母 sūtra-virodha 相違, 違經 sūtram...vinayaḥ...abhidharmaḥ 三藏 sūtrasa 索 sūtraya (den.) 辯 sūtre 經中 sūtre pratimokṣe 波羅提木叉 sūtre pratimokṣe uddeśam āgacchanti 說波羅提木叉 sūtre vacanāt 作如是言 sūtrânta 典詔, 方等頌經 sūtrânta-dhāraka 受持者, 學持者, 持書 sūtrânta-lekhaka 持書 sūtrânta-pratiśaraṇa 依經 sūtrâvirodha 無相違過 sūtrôddeśa 誦經 sūtrôdgrahaṇa 誦經 sūtrābhipraya 契經言 sūtrānta-dhāraka 書寫者 sūtta 臊陀 sṛja 養者 sṛjati 變生 sṛṣṭitva 化作 tad anena paryāyeṇa 由此道理 tad anena---paryāyeṇa 由是因緣 tad etad abhisamasya 如是略說 tad eva 如是 tad evaṃ 由此 tad upâdāya 以此義, 由此 tad yadi 縱使 tad yathâpi nāma 猶, 猶如, 譬如 tad yathâpi nāma...iva 猶如 tad yathā 卽是, 卽說, 所謂, 猶如, 譬如 tad yathā nāma 猶如 tad-antaram 適 tad-antare 中間 tad-anurūpa 隨彼彼色類 tad-anusadṛśaiḥ 隨其所應 tad-anyathā 餘物 tad-anyatra 於餘 tad-artham 爲是義 tad-balina 依彼 tad-deha 身 tad-dhetoḥ 因此 tad-dhetu 彼因 tad-dhetus tat-pratyayam 由是因緣 tad-dviguṇena 倍上數 tad-ekatya 一分 tad-gotra 同性 tad-hetuka 依彼 tad-ubhaya 二種倶, 如是二種 tad-ubhaya-anabhilāṣin 不求彼二 tad-ubhaya-parīta 倶相違 tad-ubhaya-viparīta 倶相違 tad-upama 相似 tad-upamâgama 相稱 tad-upamâgamaṇ dharmam 相稱法 tad-upādāya 是故 tad-uttarim 過 tad-vaśaṃ √yā 敬愛 tad-vyatirekeṇa 離此更 tad-yathâpi nāma 如, 譬如 tad-yathā 且如, 如, 如此, 譬如 tad-ābhāsa 相似顯現 tad-āśraya 依 tad-āśrita 依, 能依 tada 過是 tadartham 爲此 tadubhayamabhisamasya 合 tadvad eva 亦復然 tadyathâpi nāma 假喩 tadyathā 呾你也他, 呾儞也他, 怛他, 謂 tagaraka 多揭羅 tahi āgata 普等心 tahi śāsane 一坐之頃 tahiṃ dāni 爾時 tahiṃ tahiṃ 處處 tahiṃ tahiṃ gacchati 發來 taila pradyota 燈光 tairyagyonika 傍生, 畜生 taj-jātiya 類亦爾 tala-saktikā 合掌 talima 地 tallakṣaṇa 跋羅攙 talāni pādānām 足 tamas 翳質 tamas-tamaḥ-parâyaṇa 從冥入冥 tamaḥ-parâyaṇa 趣黑闇者 tamo'ndha-kāra 黑闇 tamo'ndhakāra 冥, 盲闇, 闇蔽 tamo-vadha 破暗, 破闇 tamo’ndha-kāra 昏闇 tamo’ndhakāra 幽冥, 癡冥 tamāla-patra- 靑木榓 tamāla-pattra 多摩羅跋 tamālapattra 多阿摩羅跋陀羅 tan-mārta 唯 tan-naimittika 從此而生 tan-nidāna 因此 tan-nidānam 由彼, 由是因緣, 由此因, 由此因緣 tan-niyati-patita 闡提同位 tanmayatā 有分 tanmātra 唯種 tanmātra-pañcaka 五唯 tantra 坦陀羅, 怛特羅 tantra-ja 依他, 從因生 tantra-vidhi 儀軌 tantrayāna 密宗 tantunā 連 tanu-carman 薄皮 tanu-doṣa 小罪 tanu-jihvā 廣長舌, 廣長舌相 tanu-tara 薄 tanu-vāṅ-manas 身口意 tanutvaṃ √gam 減少 tanū-bhūmi 薄地 tanū-karoti 得微薄 tapana-narakaḥ 炎熱地獄 tapas-titikṣā 勤 tapasrāga 煩惱 tapo-vana-gata 苦行者 tapyate 修 tara 最, 最極 tara-puṭa 浮囊 taratama 續 taraṅ-ga 水波, 波浪, 浪, 濤波, 濤 taraṅga 波 taraṅgāya 波浪 taraṇâcārya 渡師 tarjanā 捶打, 罵詈 tarjanī 二指, 期剋印 tarjanīpāśa 期剋印 tarjayati 罵言 tarjitavat 恐畏 tarka /-parīkṣā 審悉 tarka-cāra 尋伺, 覺觀 tarka-dṛṣṭi 惡見 tarka-paryāpannāyāṃ bhūmau 尋伺地 tarkāgocaratva 非思量境界 tarpayati 令具足, 充足, 成熟 tarpayet 充洽, 澤洽 tarpaṇīya 充足 tarsa 渇 taruṇika 年少 taruṇīya 不老 tarṣa-hetutva 愛因 tarṣa-pipāsa 渇 tarṣā 愛著 tasmi kāle 來便 tasmin kāle 是時 tasmin samaye 於一座上, 於爾時, 爾時 tasminkāle 時 tasminn eva 於如是 tasminn eva deśe 於此處 tasminn eva kṣaṇe 一刹那間 tasmāt paramanyam 過此 tasmāt tarhi 是故, 是故當知 tasya madhye 是中 tasya tatra 便 tasyaitad bhavati 作是思惟 tasyaivôpariṣṭāt 於其上 tasyāivaṃ bhavati 作如是念 tasyānantaram 從此無間 tasyāṃ 卽便, 爾時 tasyāṃ velāyām 卽時, 輒復 tat kasmād dhetoḥ 何以故 tat kasya 所以者何 tat kasya heto 所以者何 tat kasya hetoḥ 何以故 tat kiṃ manyase 於汝意云何, 於意云何 tat ūrdhvam 從此已後 tat-kiṃcid 少物 tat-kāma 信樂 tat-kṛta 此事 tat-kṣaṇa-jāta 初生 tat-kṣaṇam 於刹那頃 tat-kṣaṇikāyām 須臾, 須臾頃 tat-kṣaṇāt 刹那 tat-para 專學 tat-prathama-karmika 初業 tat-prathamatas 初 tat-prathamataḥ 最初 tat-pṛṣṭha-labdha-jñāna 如量智 tat-pṛṣṭha-labdha-śuddha-laukika-jñāna 後得淸淨世智, 後所得世間淨智 tat-sabhāga 彼同分, 等分 tat-sabhāgânuvartana 隨類 tat-sabhāgānuvartanī upapattiḥ 隨類生 tat-saṃjñā 如是想 tat-tat 彼彼 tata uttara-kālam 從此以後 tata ūrdhvam 次, 然後 tatauttaram 過 tataś-côttari 從此已後 tataḥ 如上, 次第, 然後 tataḥ pareṇa 方乃, 此上, 然乃, 然始 tataḥ paścāt 次, 過是已後 tataḥ punaḥ 則, 次 tatha 如是 tatha-api 同前 tathaiva bhavati 隨成 tathaiva ca 亦復然 tathaiva sthitaḥ 卽前 tathaiva...api 亦然 tathatva 如如, 如實, 如是事, 所應, 眞如, 眞實 tathatâsaṃskṛta 眞如無爲 tathatā 一眞如, 如如, 如實, 如實法, 如性, 如是, 實際, 性, 本無, 法如如, 眞如, 眞如性, 眞理, 自性, 自然 tathatā-jñāna 如智, 眞如智 tathatā-lakṣaṇa 如實相 tathatā-svabhāva 眞如 tathâgama 眞如 tathā hi 故, 是故, 答, 若 tathā hy uktam 如契經 tathā tad-yathā 如 tathā tathā 如是如是 tathā tathā... kathaṃ nu... katha(ṃ) 隨應 tathā yathā 如 tathā-bhāvita 如此修 tathā-rūpam 如是 tathā-śabda 等言, 言爾 tathābhūta-jñāna 如實智 tathāgata-bala-ādhānena 聖力 tathāgata-bhāṣita 佛說, 如來說 tathāgata-bhūmy-ākāra-praveśa 入如來地 tathāgata-bhūta 如來 tathāgata-bodhi 如來菩提 tathāgata-bodhi-jñāna 如來菩提智 tathāgata-caitya 佛塔, 佛神寺 tathāgata-caryā 如來行 tathāgata-cīvara 如來衣 tathāgata-darśana 奉見如來, 見如來 tathāgata-dharma 佛法, 如來法 tathāgata-dharma-kāya 佛法身, 如來法身, 如來身, 法身 tathāgata-dharma-śarīra 佛法身, 如來法身 tathāgata-dhātu 佛性, 如來性, 如來法界, 如來藏 tathāgata-dūta 如來使 tathāgata-garbha 佛藏, 如來藏 tathāgata-garbha-hṛdaya 如來藏心 tathāgata-gocara 佛所行 tathāgata-gotra 如來性 tathāgata-jñāna 佛慧, 如來妙智, 如來廣大智, 如來慧, 如來智, 如來智慧 tathāgata-jñāna-darśana 佛慧, 佛知見, 如實知見 tathāgata-jñāna-karuṇā 如來力 tathāgata-karaṇīya 如來所作 tathāgata-kośa 如來藏 tathāgata-kula 佛家, 如來地, 如來家 tathāgata-kula-vaṃśa 如來種性 tathāgata-kuleṣu niryātāḥ 生如來家 tathāgata-kāya 佛身, 如來之身, 如來身 tathāgata-kāye duṣṭa-citta-rudhirôtpādaḥ 惡心出佛身血 tathāgata-kāyeduṣti-citta-rudhirôtpādaḥ 出佛身血 tathāgata-kṛtya 如來事業 tathāgata-kṛtya- 如來事 tathāgata-layana 如來室 tathāgata-mahā-karuṇā 如來大悲 tathāgata-mṛḍitā 如來愍菩薩 tathāgata-pratimā 佛像, 如來像, 如來像 tathāgata-pravacana 佛語 tathāgata-pravedita dharma 典教 tathāgata-preṣya 如來使 tathāgata-pāda-mūla 佛所, 諸佛所 tathāgata-pāṇi 如來水 tathāgata-pūjôpasthānatā 供養如來 tathāgata-rddhy-abhisaṃskāra 如來神力 tathāgata-sūrya 如來日 tathāgata-vaṃśa 如來家, 如來種, 如來種性, 如來聖種 tathāgata-vigraha 化像, 如來之身, 如來身 tathāgata-viṣaya 佛境界, 如來境界 tathāgata-yāna 如來乘 tathāgata-yānâbhisamaya-gotra 如來乘種性 tathāgata-śarīra 佛身, 如來身 tathāgata-śāsana 佛教, 佛法, 如來之法, 如來教, 諸佛正法 tathāgatagarbha 佛法藏, 法身, 藏理 tathāgatasya duṣṭa-citta-rudhirôtpādikā 惡心出佛身血 tathāgatasya padam 如來果位 tathāgatasyântike 如來所 tathāgatasyântike duṣṭa-citta-rudhirôtpādana 出佛身血 tathāgatasyântikeduṣti-citta-rūdhirôtpādanam 出佛身血 tathāgatasyâtyayena 如來滅後, 我涅槃後 tathāgatasyôpāyakauśalyaśāsanadvāra 生死門 tathāgatasyôpāyakauśalyaśāsanadvāreṇa 佛教門 tathāgatasyāurasaḥ putraḥ 佛眞子 tathāgatatva 佛法身, 佛道, 如來, 如來性, 如來果, 如來法身, 如來身 tathāgataśāsane dvāra 生死門 tathāgataśāsane dvāreṇa 佛教門 tathāgataḥ-vihāraḥ 如來住 tathāgato 'rhan samyak-saṃbuddhaḥ 如來應正等覺, 如來應正遍知 tathāgato’rhan samyak-saṃbuddhaḥ 作佛 tathāgatâdhiṣṭhāna 如來神力 tathāgatâditya 佛日 tathāgatâjñā 佛教敕, 如來聖教 tathāgatâjñā-supratipanna 已善奉行如來聖教 tathāgatânusmṛti 念佛 tathāgatānām anutpādaḥ 佛前佛後 tathāgatārhat-samyak-saṃbuddha 如來應正等覺 tathāgatāḥ 諸佛如來 tathāgatī 佛地 tathāgatī bhūmiḥ 如來地 tathāhi 謂 tathāiva 如前無異, 隨其 tathātra 如如, 如性, 如是性, 眞實 tathātvena 卽前 tathā–bhūta 彼所有 tato 復更 tato nidānam 以是義故, 依彼故, 由是因緣, 由此因 tato prakramat 去時 tato'pi pareṇa 過是 tato’pi 雖然 tatpuruṣaḥ 依士釋 tatra prathamaṃ tāvat 復次此中, 所謂 tatra tatra 彼彼, 於彼彼處, 隨彼彼處 tatra tāvat 此中且 tatra-tatra 處處 tatra-uttari 若過 tatra-yatra 在在 tatraiva 卽此 tatraiva janmani 現身 tatraiva-janmani 於此生 tatrâdita eva 次 tatrâditaeva 初 tatsvabhavaiṣīya-vinaya 自言毘尼 tattva-bodha 實覺 tattva-bodhi 實覺 tattva-darśaka 正見 tattva-darśana 實見, 眞見, 證實 tattva-darśin 見眞, 見眞實, 見諦 tattva-jñā 慧者 tattva-jñāna 實智, 眞實智 tattva-manaskāra 眞實思惟 tattva-vid 悟眞, 眞見 tattva-vādin 佛世尊 tattva-śūnya 實空 tattva-śūnyatā 實空 tattvasya-lakṣaṇam 實相 tattvasya　lakṣaṇam 諸法實相 tattvena 如實 tattvânyatva 一異 tattvârtha 性理, 眞實之義, 眞實, 眞實義 tattvârtha-prativedha 達眞實義 tattvârtha-saṃmoha 眞實義愚 tattvâvabodha 眞覺 tattvārthāśaya 眞實義意樂 tatva 眞, 眞實 tau 彼二 tava 汝, 汝說 taxes 租 tayā 以彼 taṃ 憺 taṃ dharmam 此法 taṃ muktāhāraṃ.... niryātayāmāsa 以持 taṇḍula-phala-śāli 香稻 te 爲汝 te sarvi 此輩 te.... kulaputrā vā kuladuhitaro 倫黨 technique 術 teja-skandha 大火, 火, 猛火 tejas 光明 tejas-kṛtsnâyatana 火一切處 tejavat 光曜 tejaḥ-saṃvartanī 火災 tejaḥ-śrī-puṇya 威德 tejo-bala 威德 tejo-bhūta 爲火 tejo-dhātu 火, 火光定, 火大, 火界, 火種 tejo-grasta 精勤修學 tejo-jala-vāyu 火水風, 火等 tejo-vyādhi 熱病 tejorāśy-uṣṇīṣaḥ 光聚佛頂 tejo’nila-vāri-bhū 地水火風 tejo’nubhāva 威神力 tejôraga 火蛇 tena hetunā tena pratyayena 由此因緣 tena khalu punaḥ samayena 彼時 tena kālena 爾時 tena kāraṇena 是故 tena samayena 爾時 tena tenaiva dhāvanti vidhāvanti 走戲 tena tāvan-mātrakeṇa 以是因緣 tena...āha 是故說 tenaiva 亦然 tenakhalusamayena 時 tenakālena 時 tenasamayean 時 test 挍 tevijjā brāhmaṇā 三明婆羅門 teṣa 倫品 teṣu teṣv adhikaraṇeṣu 於彼彼處 teṣām 彼法, 彼等 teṣāṃ teṣām 彼彼 teṣāṃ vyupaśamaḥ sukhaḥ 寂滅爲樂 thathaiva 卽 thathāgata-dhātu 如來法身 thativa 如 thatôktam 經說 the limit of form 色究竟 thera 長老 thera-bhikṣu 長老比丘 thoka 少 ththāgatānām anutpādaḥ 如來不出世 thullaccaya 偸蘭遮 thāma 勢力 thāma-bala 勢力 thūlaccaya 偸蘭遮 thūpa 塔婆 thūti 眞實 ti-r-apāya 三惡趣 tigma-bhānu 日 tikṣṇa-jñāna 利智 tila-bimba 胡麻 tila-kṛsara 胡麻 timira-nuda 日 timiṅgila 抵彌 tira 津 tiraskrta 離 tiraḥ---gacchati 直過 tiro-bhūta 變異 tiro-rājya 向餘國, 餘國 tiryaak-preta 鬼傍生 tiryag gacchantaḥ 橫 tiryag-aprameya 廣無量 tiryag-yoni-gata 畜生 tiryag-yoni-gate---praṇi-bhūte 蠢動傍生之類 tiryag-yonika 傍生, 畜生 tiryagyoni 畜生 tiryagyoni-gata 傍生 tiryagyoni-gati 傍行, 帝利耶瞿楡泥伽 tiryagyonigatāḥ sattvāḥ 禽獸道 tiryagyony-upapatti 傍生 tiryañc 傍, 傍生, 橫, 畜, 畜生, 畜生道, 衆生, 阿鼻地獄, 阿鼻獄 tiryaṅ-mārga 畜生道 tiryāk 傍生界, 傍生趣, 畜生界 tiryāñc 傍生趣 tisra-loka 三界 tisraḥ eṣaṇāḥ 三求 tisraḥ kṣāntayaḥ 三法忍 tisro bhūmayaḥ 三地 tisro bodhayaḥ 三菩提 tisro dṛṣṭayah 三見 tisrovidyāḥ 三明 tisthati 住, 住持 tithi-vaiguṇya 失度 titi.lambha 地致婆 titikṣate 能忍 titikṣā 忍辱 titīrṣati 欲度 tiṅ-anta 丁岸哆 tiṅanta 底彦多 tiṣṭhantidhriyanteyāpayanti 住 tiṣṭhat 住, 住時, 住立, 倚, 在, 現, 現在, 現在世, 現在時 tiṣṭhati 久住 tiṣṭhatā 停住 toya-daivata 水神 toṣaya 令喜樂 toṣayati 歡喜, 歡悅 toṣayatā 悅豫 toṣeti 可悅 trai-cīvarika 三衣 traidhātu 三大 traidhātuka- 三處 traidhātuka-pratisaṃyukta 三界所繫 traidhātuka-purān niṣkramaṇatāyai 超出三界 traidhātuka-samatā 等觀三界 traidhātukena karmaṇā 三界業 traidhātuko rāgaḥ 三界欲, 三界貪 traidhātukâvacara 三界繫 traikālya 三世 trailokya-garbha 三界藏 trailokyavijaya 降三世明, 降三世明王 trailokyānabhiniviṣṭa 不著三界 traimāsikam 三月 traitīyaka 三 traivācika 三說 traivācikena karmaṇā 三羯磨, 白三羯磨 traivārṣika 三年 traivṛttā 轉 traiya-dhvika 三世 traiyadhva 三際 traiyadhvika 三世法, 過去現在未來 traiyānikasya gaṇasya 三乘之人 trasati 驚 trastāḥ 怖畏 traya āsravāḥ 三漏 traya-cīvara 三妙行 traya-mukha 三門 trayam...ājñāsyāmîndriyâdikam 未知欲知等三根 trayas 三 trayastriṃśas 三十三天 trayastriṃśat 三十三 trayaḥ pakṣāḥ 三品 trayaḥ prakārāḥ 三 trayaḥ samādhayaḥ 三定 trayaḥparivartāḥ 三轉 trayo durgatayaḥ 三惡道 trayo rāśayaḥ 三定聚 trayo vihārāḥ 三住 trayo'dhvānaḥ 三世 trayo'ntarāyāḥ 三障 trayobhavāḥ 三有 trayodaśa-saṃghâvaśeṣādharmāḥ 十三僧殘 trayodhātavaḥ 三界 trayo’gnayaḥ 三火 trayo’ntarāyāḥ 三種障 trayo’nuśayāḥ 三惑 trayāṇāṃ dharmāṇām 三法 trayāṇāṃ manomayānāṃ kāyānām 三種意生身 trayāṇāṃ saṃyojanānām 三結 trayāṇāṃ sthānānām 三處 trayāṇāṃ śrāmaṇya-phalānām 三果 tre-māsa 三月 tredhā saṃkleśaḥ 三雜染 tremāsaṃ kārttikī 夏三月 trepiṭaka 三藏, 藏法師 tri saṃyojana 三結 tri-bhavâbhinirviṛtti 生三界 tri-bhuva 三有, 三界 tri-bhū 三地 tri-bhūmi 三地 tri-bhūmika 三地 tri-citta 三種心 tri-dharmacakra 三轉法輪 tri-dhyāna 三定, 三觀 tri-dhātu-nava-bhūmi 三界九地 tri-dhātu-saṃkleśa 三界 tri-durgati 三趣 tri-duḥkhatā 三苦 tri-dvyatiya-dhyānâdhisthāna 二禪三天 tri-dānāni 三施 tri-dṛṣṭi-namitta-mudrā 三法印 tri-gotra 三性 tri-jñāna 三智 tri-kalpâsaṃkhyeya 三無數劫, 三阿僧祇劫 tri-karaṇa 三因緣 tri-karūṇa 三種慈悲 tri-kkhuto 三度 tri-koṭi-pariśuddha 三種淨肉 tri-koṭi-śuddha-mâṃsa 三淨肉, 三種淨肉 tri-kula 三部 tri-kāla-jña 知三世 tri-kāraṇa 三因 tri-kāśyapa 三迦葉 tri-kāṇḍaka 三段, 三節, 三際 tri-kṣānti 三忍 tri-loka-vijaya 降三世 tri-loka-vijayin 降三世 tri-malânta-kara 除三垢 tri-maṇḍala 三世, 三輪 tri-mūla 三根 tri-mūrti 一體三分 tri-nirvāṇa 三涅槃 tri-niḥsvabhāvatā 三無自性 tri-piṭakâcārya 三藏法師 tri-prajñapti 三假, 三假施設 tri-prajñā 三般若 tri-prakāra 三, 三義, 三部, 通三性心 tri-prathaṃ dhyānâdhisthāna 初禪三天 tri-pratihārya 三示現 tri-puruṣa 三士 tri-rūpa-liṅga 三種相 tri-sahasra 三千界 tri-samaya-rāja 底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法 tri-samādhi 三三摩地 tri-samāpatti 三觀 tri-saṃgati-pratyaya 三法因緣, 三緣 tri-saṃskāra-karma 三行 tri-saṃskṛta-lakṣaṇa 三有爲相 tri-saṃtati 三相續 tri-siddhi 三品悉地 tri-skandha 三品, 三聚 tri-sugati 三善趣 tri-svabhāva 三性, 三種自性 tri-sāhasra-mahā-sāhasra 三千大千 tri-sāhasra-mahā-sāhasra-loka-dhātu 大千世界 tri-sāhasra-mahā-sāhasro loka-dhātuḥ 一三千, 一大千 tri-tri-gotra 三三品 tri-tri-prakāra 三三品 tri-tri-vidha 三三品 tri-triyadhyānâdhisthāna 三禪三天 tri-vastra 三妙行 tri-vastu 三事 tri-vastu-janaka 能生三事 tri-vedanā 三受 tri-vidhaṃ karma 業有三種 tri-vidho bhavati 有三品 tri-vidhā niḥsvabhāvatā 三無性 tri-vidhāniḥsvabhāva 三無性 tri-vidyā 三達 tri-vikalpa 三分別 tri-viṣa 三毒 tri-vyādhi 三病 tri-y-adhva-jina 三世佛 tri-y-adhva-yukta 三世 tri-y-adhvika 三世 tri-ācāryāḥ 三師 tri-śamatha 三觀 tri-śaraṇa-gamana 三歸依 tri-śatika 三百 tribhava-citta-mātra 三界唯心 tribhava-pāraga 超過三界 tribhava-pāragata 出三有 tribhavêśvara 世尊 tribhayāni 三災 tribhiḥ sthānaiḥ 三處 tribhir mahā-kalpāsṃkhyeyaiḥ 經三無數大劫 tribhiḥ 由三 tricīvaraka 怛哩支伐離迦 tridhā bhidyate 分爲三 tridhā bhittvā 分三 tridhākarma 三業 trijāti 三生, 咥哩若底 trika-samavāya 三和 trika-saṃnipāta 三事和合, 三和合 trikkhatta 三 trikkhatto 三說 trikā 三, 臗 trimaṇḍala-pariśodhita 三輪淸淨 trimaṇḍala-pariśuddhi 三輪淸淨 triratna-dravya 三寶物, 三寶財物 triratna-vaṃśa 三寶種 trisaptâha 三七日 trisāhasra-mahāsāhasra lokadhātu 三千世界, 三千大千國土 trisāhasra-mahāsāhasra-loka-dhātu 三千大千世界, 大千 trisāhasra-mahāsāhasra-pramāṇa 量等三千大千世界 trisāhasra... kṣetra 三千大千界 trisāhasrī 大千界 tritantra 三續 trividha-buddha-kāya 三種身 trividha-dvāra 三業, 三門 trividha-manomayâtmabhāva 三種意生身 trividha-phala 三果 trividham asaṃskṛtam 三無爲 trividham avabodham 三覺 trividhaḥ svabhāvaḥ 三種自性, 三自性 trividhaḥsvabhāvaḥ 三性 trividhaṃ pramāṇam 三量 trividhaṃkarma 三業 trividho'bhisamayaḥ 三觀 trividho’bhisamayaḥ 三觀 trividhā durgatiḥ 三惡趣 trividhā niḥsvabhāvatā 三種無性, 三無差別 trividhā prajñā 三慧 trividhā vedanā 三受 trividhāni smṛty-upasthānāni 三種念住 trividhāni śīlāni 三聚淨戒 trividhārtha 三種義 trividyā 三明智 triyāna-nirdeśa 三乘教 triśaraṇa-gamana 三歸 triḥ-parivarta 三轉 triṃśan niḥsargika-pācattikā dharmāḥ 三十尼薩耆波夜提 triṃśan-nissargika-pācattikā 三十尼薩耆波夜提 triṃśat-nāiḥsargikāḥpāyattikāḥ 三十捨墮 triṣ-kāla 三世 triṣ-kṛtvas 三, 三帀 triṣu mārgeṣu 三道 triṣu yāneṣu 三乘道 triṣudhātuṣu 三界 try-adhva 三世 try-adhva-ga 三世 try-adhva-samaya 三世 try-adhvahak 三世 try-adhvaka 三世 try-adhvan 三世 try-apāya 三惡趣, 三惡道 try-asaṃskṛtā-dharmāḥ 三無爲法 tryadhva-buddha 三世諸佛 tryadhva-jñāna 三世智 tryadhva-samatā 三世平等 tryadhva-vyavasthitāḥ sarva-buddhāḥ 三世諸佛 tryadhvaika-buddha 三世諸佛 tryanta 底彦多 trāsa-karin 生怖畏 trāsatā 怖 trāsayati 怖 trāsita 怖 trāsya 可畏, 所怖畏 trāyas-triṃśa 忉利天 trāyas-triṃśas 忉利天 trāyastriṃśa 三十三天, 忉利 trāṇa-layana 救濟 trīn...saṃvarān 三律儀 trīni-karmāṇi 三業 trīṇi bandhanāni 三縛 trīṇi bhūtāni 三大 trīṇi cittāni 三心 trīṇi dhyānāni 三定 trīṇi duścaritāni 三惡行 trīṇi guhyāni 三密 trīṇi kalpa-asaṃkhyeyāna 三無數劫 trīṇi karmāṇi 業有三種 trīṇi kuśala-mūlāni 三種善根 trīṇi kāṇḍāni 三節 trīṇi mauneyāni 三牟尼 trīṇi parvāṇi 三節 trīṇi phalāni 三果 trīṇi pramāṇāni 三量 trīṇi pratihāryāṇi 三示導 trīṇi ratnāni 佛法僧 trīṇi smṛty-upasthānāni 三念住, 三念處 trīṇi smṛty-upasthānāni granthataḥ 三念住文 trīṇi sthānāni 三處 trīṇi sucaritāni 三妙行 trīṇi vimokṣa-mukhāni 三解脫門 trīṇi vārāṃ jalpīya 三說 trīṇi yānāni 三乘教, 三乘法 trīṇi yānāny ārabhya dharma 三乘法 trīṇi-dhyānāni 三靜慮 trīṇi...saṃyojanāni 三結 trīṇi...ājñāsyāmîndriyâdīni 未知欲知等三 trīṇiindriyāṇi 三無漏根 trīṇikarmāṇi 三時業 trīṇikarmāṇī 三罰業 trīṇikuśala-mūlāni 三善根 trīṇikāṇḍāni 三際 trīṇilakṣaṇāni 三相 trīṇipratihāryāni 三種示導 trīṇiratnāni 三寶 trīṇiāryāḥ 三聖 trīṇy a-rakṣyāṇi granthataḥ 三不護文 trīṇy arakṣyāṇi 三不護 trīṇy asaṃkhyeyāni 三阿僧祇 trīṇyāvaraṇāni 三障 trīṇîndriyāṇi 三根 tsa 嗟 tuhu 汝 tula-kūṭa 斗秤, 斗稱, 稱載 tulanā 稱量 tulanā-samatikrāntatva 過稱量 tulayati 籌量 tulayitvā 籌量 tulya-kalpa 等, 譬如 tulya-kālam 一時倶, 倶時 tulyate 可得稱, 可稱, 所稱 tulyo na 無勝 tulyâkāra 同相 tulā 秤宮 tulā-daṇḍa 權衡, 秤 tulā-kūṭa 僞秤 tumburu-phala 椒 tupannôtpanna 所生 turiya 伎樂音聲 tuva 仁輩 tuṇa 琴瑟 tuṇadā 箏笛 tuṇava 琵琶 tuṣita-bhavana 兜率天宮 tuṣita-deva 睹史多天 tuṣiteṣu cyutiṃ tataḥ 從兜率天下 tuṣṇi-bhāvena 默 tuṣṇi-bhūta 默 tuṣṇī-bhāva 默, 默然 tuṣṇī-bhūta 默然 tuṣṭamanāḥ 好慕 tuṣṭatā 喜 tv eva 唯 tvacatā 身皮 tvag-gandha 皮香 tvag-gata 在皮, 皮 tvam 卿, 怛縛, 汝, 汝身, 若 tvaramāṇa 孚, 速 tvaramāṇa-rūpa 馳 tvarita-rūpeṇa 疾 tvarita-tvaritam 卽, 卽時, 疾疾, 速疾 tvaritam 速疾 tvaritaṃ tvaritam 速疾 tvayi 於所 tyajyate 捨, 棄捨 tyakta-muktena 決定 tyakta-muktena cittena 心決定 tyāga-citta 捨心 tyāgatā 捨 tyāgavat 能施 tyāgânusmṛti 念布施, 念捨, 念施, 捨隨念 tyājayati 令捨離, 令漸捨離, 遮, 除 tyājyatva 可捨 tā 性 tācchābdya 彼名 tādṛśaka 比像 tādṛśaṃ darśanam 妄見 tāgara 伽羅, 莖 tāisra 重闇 tāla-paṅkti 行樹 tāmra-kārṣâpaṇa 銅錢 tāmṛka 鍮石 tāpa-jvala 瘧病 tāraka-rūpa 星宿 tārakôpame kalpe 星喩劫 tārayati 度, 度他, 度脫, 得度, 濟 tārayatu 勉濟, 開導根 tārâkāra 衆星 tāsu tāsu 於彼彼 tāthāgata-bhūmi 佛地, 如來地 tāttaka 亦復然, 亦然 tāttika 亦復爾, 亦復然 tāvadbhir dravyaiḥ 爾所事 tāvat-kālika 暫時 tāvat-kālika-yogena 權時 tāvat-kālikatā 暫時 tāvat...yāvat 乃至 tāyaṇa 度 tāḍanā 杖痛 tāḍayanti 打 tāḍayati 能打 tāḍayet 能打 tāḍayitavya 射 tāṇa 救 tīkṣna-indriya 利根 tīkṣṇa-indriya 有利根 tīkṣṇa-prajña 利慧, 慧利 tīkṣṇêndriya 上根, 利根者, 利根者, 明利根, 根利, 諸根明利 tīkṣṇêndriyāḥ sattvāḥ 利根衆生 tīrtha 聖地 tīrtha-kara 外道 tīrtha-kāra 外道 tīrtha-mata 外典籍 tīrtha-saṃcara 外道行 tīrtha-vāda 外論 tīrtha-yoga 外道行 tīrtheka 外道 tīrthika-citta 外道心 tīrthika-dṛṣṭi 外道見 tīrthika-pūrvin 本外道 tīrthika-saṃmata 外異學 tīrthika-śāstra 異道論 tīrthikâpakrāntika 越濟人 tīrthya-dṛṣṭi 外道諸見, 外道邪見 tīrthya-kara 外道 tīrthya-mārga 外道, 外道法 tīrthya-varga 諸外道 tīrthya-vāda 外道說 tīrṇa-kāṅkṣā 越渡惑 tīrṇa-vicikitsa 斷疑 tīvra-cchanda 猛利樂欲, 猛利欲, 猛利欲樂 tīvra-cchandatā 猛利樂欲 tīvra-dveṣa 猛利瞋 tīvra-kleśa 數行煩惱, 重惑 tīvra-kleśatā 猛利煩惱 tīvra-kṣānti 猛利忍 tīvra-moha 猛利癡 tīvra-paryavasthāna 結使 tīvra-rāga 溺欲, 猛利貪 tīvram 極, 深 tīvrataratā 轉勝妙 tīvreṇa apekṣā 猛利愛 tīvreṇa kleśena 重惑 tīvreṇa praharṣa 猛利樂 tīvreṇa pramodya 猛利樂 tīvreṇa prasāda 猛利信 tūla 兜羅 tūlikā 茵褥 tūlī 籌 tūrya-tāḍâvacara 作衆妓樂, 種種妓樂 tūsnīmbhāva 默然 tūṣṇī 默然 tūṣṇī-bhāva 靜默, 默, 默然 tūṣṇī-bhāvam 默然 tūṣṇī-bhāvena 默然 tūṣṇī-bhūta 靜默, 默, 默然 tūṣṇī-bhūtena 默然 tūṣṇī-vyavasthita 默然而住 tūṣṇīm bhavitavyam 默然 tūṣṇīm √bhū 默然而住 tūṣṇīm √sthā 默然而住 tūṣṇīṃ-bhāvena 默然 tṛ-bhava 三有 tṛptitā 足 tṛsahasrra... lokadhātu 三千大千土 tṛsāhasra-lokadhātu 千世界 tṛtīya-dhyāna 三定, 第三禪, 第三靜慮 tṛtīya-dhyāna-bhūmika 第三靜慮 tṛtīyakam 三 tṛtīyam padam 第三句 tṛtīyaḥ praharaḥ 三更 tṛtīye janmani 第三生 tṛtīyo dharmaḥ 三法 tṛtīyā koṭiḥ 第三句 tṛtīyā vijñāna-sthitiḥ 第三識住 tṛṇa-gulma 百穀, 草木 tṛṇa-kāṣṭha 草木 tṛṇa-parṇa 草葉 tṛṇa-pradīpa 草燈炬 tṛṇa-saṃstara 草座, 草敷 tṛṇa-saṃstarôpaviṣṭa 草座 tṛṇastāraka-vinaya 草覆地毘尼 tṛṇâsana 草座 tṛṇôlkā 草炬火 tṛṛṇcchada 覆苫 tṛṣa 渇 tṛṣnā 渇 tṛṣv apāyeṣu 三惡趣 tṛṣṇa 愛 tṛṣṇa-ratī 可愛 tṛṣṇâdi 愛等 tṛṣṇôpādāna 愛取 tṛṣṇôpādāna-bhava 愛取有 tṛṣṇôtpāda 愛 tṛṣṇā 愛支 tṛṣṇā-carita 愛行, 愛行者 tṛṣṇā-dāha 愛火 tṛṣṇā-hetu 愛因 tṛṣṇā-jāla 愛網 tṛṣṇā-kāya 愛身 tṛṣṇā-māna 愛慢 tṛṣṇā-nirodha 愛滅 tṛṣṇā-pratyaya 愛緣 tṛṣṇā-samudra 愛欲海, 欲海 tṛṣṇā-samudācāra 生貪愛 tṛṣṇā-utpatti 生愛 tṛṣṇā-vicarita 愛行 tṛṣṭa 渇仰 tṛṣṭi 渇 ubha 兩 ubhau jānu-maṇḍale pṛthivyāṃ pratiṣṭhāpya 長跪 ubhaya-asiddha 倶不成, 兩倶不成 ubhaya-avyāvṛtta 倶不遣 ubhaya-bhāga-vimukta 滅盡定 ubhaya-doṣa-prasaṅga 倶有過 ubhaya-ja 共生 ubhaya-kṣaya 倶盡 ubhaya-prakāra 二種性 ubhaya-sāṃnidhya 具二 ubhaya-vidhatva 具二 ubhaya-vivarjita 倶非 ubhaya-vyañjana 二形, 二形人, 二根 ubhaya-vyañjanaka 二根, 二根者 ubhaya-vyābādha 倶害 ubhayam 具二 ubhayapakṣaikadeśavṛtti-anaikāntika 倶品一分轉 ubhayasmin...pakṣe 二義, 二釋 ubhayataḥ saṃghena 二部衆 ubhayathātva 具二 ubhayato-bhāga 二分, 倶 ubhayato-bhāga-vimukta 倶分解脫, 倶解脫, 滅盡定 ubhayato-bhāga-vimuktaḥ pudgalaḥ 倶分解脫補特伽羅 ubhayato-vimukta 倶, 倶解脫 ubhayena 倶 ubhayâmśa 雙 ubhayâsiddha 兩倶不成過 ubhayâvadya 二罪 ubhayāprasiddha 倶不極成 ubhābhyāṃ jānubhyāṃ dharaṇi-tale praṇipatya 膝著地 uc-chuṣ (√śuṣ). 枯涸 uc-√cal 超出 ucca-kula 尊貴 ucca-nīcatā 高下 ucca-śabda 高聲 uccagghana 輕 uccagghanaṃ kariṣyanty ullapiṣyanti 輕笑 uccagghanôllāpana 輕易 uccagghayika 笑 uccagghayiṣyati 輕易 uccagghika 笑 uccagghitavat 笑, 輕 uccagghāyati 相謂言 uccagghīyati 笑 uccaistvena 高, 高顯 uccaiḥ-svara 擧聲 uccataraka 高 uccatarakâsana 高座 ucceṣu kuleṣu 豪貴家 ucceṣu kuleṣu pratyājāti 生豪貴家 ucchada 增 ucchagghana 笑 ucchaṅga-caraṇatā 立手摩膝 uccheda-darśana 斷見 uccheda-dṛṣṭi 執斷, 斷滅見, 斷見 uccheda-pada 斷見 uccheda-vāda 斷見, 斷見論 uccheda-vādin 執著斷論, 斷滅論, 斷論 uccheda-śāśvata 斷常 uccheda-śāśvata-vādin 斷常 ucchedakatva 能斷 uccheditva 斷 ucchedânta 斷邊 ucchedāya paraiti 墮斷邊 ucchiṣṭa-piṇḍa-bhojana 乞食, 托鉢 ucchoṣayati 枯涸, 消竭, 竭 ucchoṣaṇatā 消竭, 竭 ucchraya-māna 憍慢, 高慢 ucchraya-viśeṣa 尊勝, 憍傲 ucchrepaṇa 能正策擧 ucchrāpayati 建 ucchrāpita 軒 ucchrāyita 示現 ucchvasa-āhāra 鄔斜訶羅 ucchāndaka 敷擧 ucchṛta 出 uccâsana 高, 高處 uccālayati 捨, 離 uccāra-karma 便利 uccāra-mallaka 大小便 uccāra-prasrāva 便利, 便穢, 大小便, 屎尿, 糞壤 uccāra-prasrāva-niṣyanda 便利 uccāra-saṃsṛṣṭa 棄擲 uccāram vā prasrāvaṃ vā 大小便 uccārayat 語言 uccārayati 稱, 說 uccāraṇatā 言 ucyate 作是問, 傳, 名, 名爲, 得, 得名, 所言, 正釋, 知, 言, 言之, 說, 說此言, 謂 ud-bhū 顯, 顯揚 ud-dh 取 ud-dhṛ 拯濟, 擧, 汲 ud-dhṛ (√dhṛ/√hṛ). 救濟 ud-grah 受, 領受 ud-tras 恐怖, 畏 ud-vah 忍受 ud-vij 厭離 ud-ā-√hṛ 誦, 談說, 談說 ud-√bandh 自殺 ud-√bhram 擾 ud-√diś 受經, 唱, 敕, 標, 誦 ud-√grah 善攝, 捉, 聽 ud-√gṝ 開 ud-√i 顯 ud-√tras 生驚怖 ud-√vah 忍受, 擾亂, 能堪忍, 荷負, 負 ud-√vij 令滅, 起厭 ud-√yam 策勵 ud-√īr 爲說 uda-bhājana 水器 uda-budbuda-phena 水上泡 udagra-citta 欣悅豫 udagraka 踊躍 udagratva 明淨 udaka-bhāva 水想 udaka-bhāṇḍa 水器 udaka-budbuda 水上泡 udaka-candra-bimba 水月 udaka-candrôpama 如水中月 udaka-devatā 水神 udaka-prabhāsa 水淸珠 udaka-prabhāsa-maṇi 水淸珠 udaka-prasāda 淨水 udaka-saras 池水 udaka-srotas 流水 udaka-sthālaka 水甁, 水器 udaka-śāṭikā 浴衣 udakena pūrayitvā 盛水 udakâpaharaṇa 水所漂 udakâpaharaṇa-kṛta 水所漂 udakāgni 水火 udaya-vyaya 生滅 udaya-vyaya-bhāj 生滅 udaya-vyaya-dharmin 生滅法, 生滅相 udaya-vyaya-dharmitva 生滅法 udaya-vyaya-saṃtāna 相續 udaya-vyayatva 生滅 udayana-vatsa-rāja-paripṛcchā 優填王經 udayañātâva 知 udayika 出 udbhava 出生 udbhāvaka 所觀, 說 udbhāvana-artham 爲難 udbhāvanârtham 爲顯 udbhāvanā 稱說, 顯了, 顯揚, 顯示 udbhāvayati 分別顯示, 示現, 說, 顯, 顯示 udbhāvika 現, 開示 udbhāvitam 顯示 udbilya-karaṇatā 悅樂 uddeśa-mukha 總 uddeśa-nirdeśa 略標廣釋 uddeśa-pada 總句 uddeśa-svâdhyāya 受持讀誦, 習誦 uddeśa-svâdhyāya-(rata~). 讀誦讚 uddeśa-svâdhyāya~ 諷誦 uddeśamāgacchati 說 uddeśasvâdhyāya visthāsi 棄舍, 棄香 uddharati 度 uddharaṇatā 永拔 uddhareti 擧 uddharitvā 出 uddhatatā 卒暴 uddhataṃ cittam 掉心 uddhikasya...citrikasya 相形 uddhur 精勤 uddhārayati 擧 uddhārikā 漉 uddhāvana 顯 uddiśati 標 uddiśyamāna 說時, 說 uddiśyati 說 uddiṣṭa 已說 uddiṣṭeṣu dharmeṣu 所受法 uddyotanī 照 uddyotayati 顯示 uddāha 燒 udgahaṇatā 受 udgamya 取, 盡 udgata 出 udgharat 流 udghaṭaka 明了, 通利 udghoṣayati 演說 udghāṭayati 啓, 解, 開 udghāṭiya 開 udgrah- dhārayit- vācayit- paryavāp- 受持讀誦 udgraha 取, 受, 受持, 執, 貪著 udgrahaṇa-śakti 領受堪能 udgrahītavya 應取, 應受持, 當受, 當受持 udgrahītum 校 udguṇṭhika 覆頭 udguṇṭhikā 搖頭, 覆頭 udguṇṭhikā-kṛta 覆頭者, 覆頭 udgūraṇa 加, 擧 udgṛhītavat 取, 受, 受持 udgṛhītavya 應受持 udgṛhṇeya 捉, 自捉 udgṛhṇāti 善攝 udhyāna 苑 uditâditya 日出 udreka-prāpta 增長 udrekatva 增, 多 udrika 增盛 udumbara 優曇缽華, 憂曇缽 udumbara-puṣpa 優曇缽華, 優曇華, 優曇鉢羅 udvahate 忍受 udvahet 能堪忍 udvartayati 洗 udvartāpayati 揩 udvedha 深 udvedha-vistāra 深廣 udvejayitavya 讚勵 udvejya 厭離 udvigna 不安, 厭, 厭離, 憂慼, 生悲心, 逼惱 udvigna-mānasa 深心厭離 udvijanti 忌難 udvṛtti 轉 udyogam 勇猛精進 udyogam ā-√pad 勤方便, 勤行精進 udyojana 聚落, 聚落, 驅 udyuktā senā 軍陣 udyāna-bhūmi 園地, 園觀 udyūthikā senā 軍陣 udāgama 出生 udāgata 出 udāharati 宣說 udāharet 談說 udāhriyate 證 udāna 不請說, 要頌 udāna-varga 出曜經, 阿波陀那 udānam 法句, 自說 udānam udānayati 作如是言, 作如是語, 唱言, 歎言 udānamudānayati 說 udāra dharmaparyāya 妙典要 udāra-citta 廣大心 udāra-dānatā 廣大施性 udāra-hīna 上下 udāra-rddhi-bala-sthāma 大神通力 udāra-rucitā 大樂 udāra-varṇa 壯色, 顏容端正 udāra-varṇo rañjanīyaḥ 美妙形色 udāram ārṣabhaṃ sthānam 大安隱處 udāratama 上首, 此上 udāratara 無上殊勝 udāreṇāvabhāsena 大光 udārika 勝 udārôdāra 廣大 udārādhimukti 廣大勝解 udāsīna-pakṣa 中品 udīrayanti 宣說 udīrayati 唱, 演說, 爲說, 言, 言說, 說, 讚歎, 顯 udīryate 增益 ugga 威德 ugghāṭiya 擧 ugra-bhikṣu 比丘 ugra-viṣa 毒 ugraṃ tapas tapyati 修諸苦行 uhyate 言 uhyeyuḥ 漂蕩 uj-√jval 照耀 ujjayanī 最勝 ujjaṅgala 高原 ujjaṅghika 笑 ujjhati 棄 ujjheya 擲 ujjhitu-kāma 欲擲棄 ujjuka 正, 直 ujjvalita-tejasa 大威德 ujjvālita 照耀 ukkarikā ‘ 雜物 ukrami teṣa kāye 觸嬈 uktaḥ sūtre 經說 uktaṃ prak 前說 uktaṃ vistareṇa 廣說 ukṣaṇa 縱 ul-√lap 輕笑 ulikā-mukha 燄口 ulkā-mukhaḥ pretaḥ 鬼火 ulkā-pāta 流星, 雷電霹靂 ullambana 倒懸, 烏藍婆, 百種, 盂蘭, 盂蘭會, 盂蘭盆, 盂蘭盆齋, 盂蘭齋, 蘭盆 ullambane 百中, 百衆 ullapana 訶 ullaṅghika 跳 ullokanaka 牖 ullokayati 樂觀, 瞻仰, 觀 ulluka 明見 ullāpayati 輕易 ullāpitavanta ucchagghitavantaḥ 笑 ullāpitavantauccagghitavantaḥ 輕 ullāpitavat 毀呰 ullāḍayitum 煮 umāraka 顚鬼 un-√majj 在, 踊出 un-√muc 放捨, 棄捨, 違失 un-√nam 還起 un-√nī 養育 unmajja 出 unmajja-nimajjana 出沒 unmajjana-nimajjana 出沒 unmajjana-yoga 生起 unmatta-citta 愚癡 unmatta-kṣipta-citta 癡狂心亂 unmattaka-saṃmuti 癡狂 unmesa 開 unmeṣa-nimeṣa 開閉 unmiñjita 出, 開 unmiñjita-nimiñjita 出沒 unnamati 還起 unnati-sthāna 高處 unnatā 高 unnāmitaṃ śirṣam 低頭 unnāmâvanāma 低昂 upa-dṛś 現, 示現 upa-labh 可得 upa-lakṣ 解了, 近解了 upa-ni-dhyai 審察 upa-ni-mantraya (den.) 受請, 奉獻, 奉請, 延請 upa-ni-√bandh 係念, 安置, 繫在 upa-ni-√dhyai 審慮, 諦察 upa-ny-√as 可爲 upa-pari-īkṣ 觀察 upa-parîkṣ (√ikṣ). 試驗 upa-parîkṣ (√īkṣ). 察 upa-sam-√kram 往, 往趣 upa-sam-√kram upasaṃkramya 往詣 upa-sam-√kram upasaṃkrāmati 往詣 upa-saṃ-hṛ 能引, 與 upa-saṃ-√hṛ 來至, 堪, 奉施, 奉獻, 惠施, 給施, 能引, 能正授與, 能與, 與, 開, 饒益 upa-saṃ-√kram 來逼, 往, 往到, 臨, 詣 upa-sthā 近住 upa-vi-√car 數行 upa-√car 假立, 假說爲 upa-√ci 積累, 積集, 長, 集起 upa-√dhṛ 繫念 upa-√diś 顯揚 upa-√gam 往, 詣 upa-√grah 依執, 倚 upa-√guh 利物 upa-√han 勞損, 惱, 損害, 損惱, 爲損 upa-√hṛ 奪 upa-√i 及 upa-√i; upaiti 及 upa-√jan 修生, 受生, 所起, 生起 upa-√kram upakrāmati 往詣 upa-√labh 證知 upa-√lakṣ 解了 upa-√nam 從化, 從化, 白言, 載 upa-√nī 奉, 安處, 將導, 感, 通 upa-√pad 下生入, 受生, 往生, 然 upa-√sev 往 upa-√sthā 奉行, 止住, 能使 upa-√sṛp 往 upa-√viś 在, 安坐 upa-√yuj 相合 upa-√yā 獲得 upa-√īkṣ 方便棄捨 upa-√śam 消除 upa-√śap 呪 upa-√śliṣ 漸近, 親附 upa-√śubh 掃除, 照耀 upabhoga-vāsa 受用居處 upabhogatva 用 upabṛṃhayati 令增長, 增長, 長 upacayaṃ √gam 積集 upaccheda 斷, 斷盡 upacchedana 斷, 斷絕, 永斷 upacita-kuśala-mūla 集善根 upacitatara 轉增長 upacitya 增長 upacitôpacita 積集 upacāra-nāma 假想, 假立名 upacāra-rāga 威儀欲 upacārāḥ kriyante 詮表 upacāya 聚集 upacāyaka 敬 upacīyate 積集 upadarśanârtha 爲顯 upadarśayati 令他見, 現, 發現, 示, 示現, 開示, 露, 顯了, 顯現, 顯示 upadarśayet 示 upadarśayitavya 示 upadarśayāmi 導示 upadekṣyāmi 我當說 upadeśa 憂波提舍, 談說, 論議經 upadeśa-mātra 略說 upadeśam anuprayacchati 爲說 upadeśanaṃ 業聲 upadeśanā 業格 upadeśayati 示現, 讚歎, 顯揚 upadeśaḥ 優波提舍 upadeśita 示 upadeśâcārya 論師 upadeṣṭu-kāma 欲示 upadhyâcāryaḥ 戒和尙 upadhyāna 思惟 upadhārayati 示現, 說 upadhārayet 立 upadiśet 令知 upadiśitum 教語 upadiśyamāna 有所說 upadiśyate 名爲, 有所說, 說, 諸佛所說 upadrava-bhaya 災患畏 upadravôpasarga 災橫 upadrotṛ 傷害 upadrrava 憂哭 upagaman 歸仰 upagamika 達 upagatatva 所隨 upaghātakârtham 爲損 upaghātika 損惱 upaghātikatva 損害 upaghātāpaka 傷害, 毒害 upahanti 惱 upahanyamāna 觸 upahanyate 勞損 upahatya 減 upahatêndriya 諸根不具 upajāyate 增長 upajāyeta 應成 upajīvita 持, 活 upajīvyatā 饒益 upajīvyaṃ √kṛ 救濟 upakara 利益, 勝益, 孝, 益, 長養, 饒益 upakaratva 有益, 資 upakaraṇa 具 upakaraṇa-jāta 資生具 upakaraṇa-saṃbhava 資具 upakaraṇa-sneha 資生愛 upakaraṇa-sukha 資具樂 upakaraṇa-vaikalya 貧窮 upakaraṇeṣu pariṣkāreṣu 資生具 upakarṇaka 耳 upakarṇakaṃ jalpati 耳語 upakarṇaṃ jalpati 耳語 upakileśa 煩惱 upakleśa-mala 煩惱垢 upakleśabhūmikāh 小煩惱地法 upakleśana 染汚 upakliṣṭa 所染, 染, 染汚 upakliṣṭatā 所染, 染 upakliṣṭo bhavati 所染汚 upakrama-karaṇa 苦 upakramaka 逼迫 upakramika 所逼迫, 逼迫 upakāra-kriyā 饒益之事 upakāra-lakṣaṇa 有饒益相 upakāra-īkṣaṇa 求報恩 upakāraḥ kṛtaḥ 報恩 upakāraḥ kṛto bhavati 施作恩惠 upakāri-bhūta 開化, 饒益 upakāri-kṣetra 恩田 upakāri-pakṣa 恩田 upakārī-bhūta 饒益 upalabdhi-vaśena 由分別 upalabhamāna 至 upalabhyante 可得 upalabhyate 了, 可知, 可證, 得, 所得, 所知, 求, 現, 生, 看, 見, 證知, 起, 逮知, 顯 upalakṣa 律 upalakṣayati 解了 upalakṣaṇa 優婆羅叉, 優波羅懺 upalakṣaṇā 觀, 觀察 upalakṣyate 知 upalambha-dṛṣṭi 執見, 有所得見 upalambha-dṛṣṭika 執見, 有見 upalambha-manasikāra 有所得見 upalambha-saṃjñin 有所得心 upalambhika 取著, 執著 upalālayet 饒益 upalāpana 誑 upalāḍana 娛樂 upamatā 譬 upamiśra 和合 upamā-upameya 法喩 upanamanti 從化, 白言 upanamayati 授 upanayanatā 到, 得至, 至 upanayat 令 upanayati 令得 upanaśyeyuḥ 毀損 upaneya 增 upanibaddhitavya 繋縛 upanibadhya 執, 著 upanidadhyāt 藏 upanidhyāna 審思惟, 審慮, 審解了, 思惟, 簡擇, 觀察 upanidhyātavya 實解, 應觀察 upanidhyāti 審察, 審慮 upanidhāpayati 藏 upanikṣepaṇa 殖 upanikṣipaṃti te āṇḍakāni bilakāni kṛtvā 藏護 upanikṣipta 斷, 著 upanikṣipya 安 upanimantreya 勸 upanimantrita 勸請, 若有來求, 請 upanimantryamāṇa 來延請 upanirbaddha 云 upaniruddha 制 upanisad 漸次 upaniśraya 依止 upaniśritya 依止 upaniśrāya 依 upaniṣad-bhāva 因, 因緣, 爲因緣 upaniṣada 尼薩曇 upaniṣaṇṇa 會衆 upanna 生 upanyasana 說 upanâmayati 供養, 奉, 奉上, 奉獻, 授, 敷置, 施, 獻, 示 upanāhin 恨 upanāmayati 與 upanāmayitvā 幷會 upanāmayitvā) 幷會 upanāmita 奉施, 示, 與, 送 upanāmitavya 供給 upanīya 示現 upapadana 取 upapadya 得往生, 生, 生已 upapadya-parinirvāyin 生滅, 生般, 生般涅槃 upapadya-vedanīya 生受, 生報, 順次生受, 順生 upapadya-vedanīya-karma 順次生受業 upapadya-vedanīyaṃ karma 順生受業 upapadya-vedya 生報 upapadyamāna 受生, 在在生處, 將受生時, 正生, 生, 生時 upapadyamāna-kālena 次第 upapadyate 作, 墮, 往生 upapanna-mātra 受生, 生已 upaparīkṣaka 觀察 upaparīkṣaṇā 觀察 upaparīkṣita 所觀察 upaparīkṣitavya 作念, 察, 應觀察, 觀察, 試, 試驗 upaparīkṣyaṃ vastu 所觀境 upapatsyate 生, 當有 upapattavya 應往, 應生 upapattaye 欲生 upapattaye praṇidhāsyanti 求生 upapattaye praṇidhāsyati 欲生, 願往生, 願欲生, 願生 upapatti 在所生處 upapatti-bhava 生 upapatti-bhūmi 生地 upapatti-cakṣus 生得天眼 upapatti-deva 生天 upapatti-jñāna 生智 upapatti-kāla 受生時 upapatti-parigraha 攝取 upapatti-pratilambhikaṃ divyaṃ cakṣuḥ 生得天眼 upapatti-pratisaṃdhi 受生相續 upapatti-saṃvartanīya 感生 upapatti-saṃvartanīya-karman 感生業 upapatti-saṃvartanīyeṣu-karmasu 能感生業 upapatti-sthāna 生處 upapatti-sādhana 證成 upapatti-sādhana-yukti 證成道理 upapatti-vaśitā 生自在 upapatti-viśeṣâśrita 勝生 upapattitas 在所生處 upapattiṃ 生 upapatty-antara 別生, 餘生 upapatty-āyatana 受生處所 upapeta 具足 upaptti-bhave jātasyātmabhāvaḥ 出胎身 upapâdayati 憶念 upapâdayiṣyāmaḥ 當辯 upapâduka-sattva 化生有情 upapâduka-yoni 化生 upapâdukatva 化生, 自然生 upapâdukā yoniḥ 化生 upapâdukānām...sattvānām 化生衆生 upapâdukāḥ pradurbhaviṣyanti 自然化生 uparate 沒已, 滅度後 uparatemunau 佛滅 upari-baddha 相續 upari-mastika 腦 uparima 上 uparimāt 上 upariṣṭatas 上 upariṣṭima 上 uparodhana 逼 upary upari 更 upary-antarīkṣa 虛空 upasama 寂滅 upasanti 破薩堤 upasaṃ-√hṛ 授與 upasaṃharana 與 upasaṃharatha 來至 upasaṃharati 奉施, 引, 授與, 能引, 能正授與, 能與 upasaṃharaṇatā 施與, 能施 upasaṃharemaḥ 加 upasaṃharet 授與 upasaṃhareya 持, 起 upasaṃkhyānaṃ kartavyam 具說 upasaṃkhyātavya 應立, 攝, 說 upasaṃkleśa 煩惱纏 upasaṃkramo 造詣 upasaṃkramya 來下, 往趣, 至, 詣 upasaṃkrāmati 往 upasaṃkrānti 往趣 upasaṃpadya 修, 具足 upasaṃpadya viharati 具足安住 upasaṃpadyamāna 受具戒 upasaṃpanna 受近圓 upasaṃpat-prekṣin 受具足戒 upasaṃpādayati 受具足 upasaṃpādita 受具戒, 受具足, 受戒 upasaṃpādya 顯示 upasnāna 澡浴 upastambha-hetu 持因 upastambhayitavya 增長 upasthiheya 供養 upasthita-smṛti 住正念, 安住正念, 念 upasthita-smṛtitā 專念 upasthāna 具 upasthāna-kriyā 供侍 upasthāna-paricaryā 供事, 供給, 供養, 承事供養, 給使, 給侍 upasthāpanā-saṃmuti 受具足 upasthāpayati 作, 供養, 度, 度弟子, 得, 攝受, 活命, 生, 畜, 行, 起, 轉增, 近住 upasthāpayitum 受具足 upasthāpeti 畜 upasthāpita 停在, 受具足, 度, 弟子 upasthīyate 療治 upasvasṛ 姊妹 upasānta 愈 upatāpanatā 侵惱 upatāpayati 惱 upavarjaṇa 隨離 upavasaṭha 烏逋沙他 upavatsayati 慰喩 upavicārika 分別 upavāsa 優波婆娑, 布薩, 布薩日, 戒, 近住, 鄔婆沙, 齋, 齋戒, 齋法 upavāsa-saṃvara 布薩護, 律儀, 近住律儀 upavāsa-stha 近住, 近住律儀 upavāsa-śīla 近住 upavāsam upavasataḥ 受齋 upavāsam upavasati 受齋 upavāsita 薰 upayanti 及 upayujyate 應成, 所用 upayāti 至 upaśama 寂滅 upaśama-mātraka 息滅 upaśama-saṃjñā 寂靜想 upaśamayati 息, 滅 upaśamayitṛ 能除 upaśamita 息 upaśamâdhiṣṭhāna 寂靜處 upaśliṣyate 近 upaśritya 依, 依止 upaśrota 聽 upaśrutika 聽 upaśānta-gati 淨行 upaśāntatva 遠離 upaśāntā 滅惡 upaṣṭambhaka 持 upekṣa 優畢叉, 相空 upekṣaka 暫捨 upekṣakakarma 無記業 upekṣakatva 捨 upekṣate 方便棄捨 upekṣendriya 捨根 upekṣâpramāṇa 捨無量心 upekṣêndriya 捨, 捨根, 護根 upekṣā 不遮, 優畢捨, 憂畢叉, 所待, 捨, 捨受, 捨心, 捨根, 捨滅, 捨無量心, 棄捨, 相待, 相空, 行捨, 觀, 護, 護, 除捨 upekṣā-citta 捨心 upekṣā-dharma 捨法 upekṣā-nimitta 捨相 upekṣā-sthānīya 處中 upekṣā-sumanaskatā 喜捨 upekṣā-vedanā 捨受, 護根 upekṣā-vihārin 住捨 upekṣāṇa 除捨 upeta 具足 upeyivat 來 uposatha 增長, 布沙他, 布灑他, 布薩, 淨住, 齋 upoṣadha 齋, 齋法 upoṣtia 持 uppatti-bhava 生有 upâ-√labh 難 upâda 生, 發 upâdatta 執受, 有, 有受, 能取者 upâdhyāya 和尙 upâdhyāyī 親教師 upâdhāya 力生, 鄔波駄耶 upâdi 執受 upâdinna 住 upâdita 發 upâdiyati 取 upâdānīya 取 upâdātṛ 取, 受者, 執受, 能取, 能取者 upâdāya-rūpa 所造色, 所造色, 造色 upâdāya-rūpa-bīja 造色種子 upâdāyārtha 依止, 約義, 造 upânahārūḍhasya 著革屣 upârambha 惱亂, 戲論問者, 所難, 摧伏, 摧伏, 過, 難詰 upârpayati 種 upâtta-rūpa 執受色 upâtteṣu skandheṣu 取蘊 upâttika 執受 upâyābhilāpa 方便語 upâyārtha 方便義 upê (√i) 娶 upêkṣ (√īkṣ) 捨棄 upādāna 取支 upādāna-parigraha 攝取攝受 upādāna-pratyaya 取緣 upādāna-skandha 取蘊, 陰 upās (√ās) 獲得 upāsaka 淨人 upāsaka-saṃvara 優婆塞戒, 近事律儀, 鄔波索迦三跋羅 upāsaka-saṃvara-stha 近事律儀 upāsaka-saṃvara-śikṣāpada 近事律儀 upāsaka-saṃvarâṅga 近事律儀 upāsaka-upāsikā 信士信女, 婆差優婆差, 淸信士女 upāsaka-śīla 優婆塞戒 upāsakôpāsikā 淸信士淸信女 upāsikā 信女, 信男, 優婆夷, 優婆斯, 優婆私柯, 優波夷, 優波賜迦, 嗽卑, 在家, 淸信女, 烏波斯迦, 近事, 近事女, 近善女, 鄔婆斯迦, 鄔波斯迦 upāsikā-saṃvara 優婆夷戒 upāya-bala 方便力 upāya-citta 方便心 upāya-hetu 方便因 upāya-jñā 加行智 upāya-jñāna 方便慧, 方便智, 知方便 upāya-jñāna-kauśala 善巧方便 upāya-kauśala 善方便, 方便善巧 upāya-kauśalatva 巧便 upāya-kauśalya 傴和倶舍羅, 傴和拘舍羅, 善巧方便, 善權, 善權方便, 大方便力, 方便, 方便力, 方便善巧, 漚和, 漚和倶舍羅, 漚和拘舍羅 upāya-kauśalya-pāramitā 善巧方便, 方便, 方便善巧波羅蜜多, 方便波羅蜜 upāya-kuśala 善巧方便, 善知方便, 方便力, 方便善巧 upāya-kuśala-vidhi-pūrvaka 以巧方便 upāya-mukha 方便門 upāya-mārga 方便道 upāya-parigrahaṇa 方便所攝 upāya-parigṛhīta 方便攝受 upāya-patita 方便求道, 有求道方便 upāya-prajñā 方便慧, 方便般若 upāya-pravacana 方便說 upāya-pāramitā 方便到彼岸, 方便善巧波羅蜜多, 方便度, 方便波羅蜜, 方便波羅蜜多, 漚波耶波羅蜜 upāya-sahita 方便攝 upāya-saṃgṛhīta 方便所攝 upāya-saṃgṛhītaṃ---kāya-vāṅ-manas-karma 方便所攝身語意業 upāya-vinayanatā 方便調伏 upāya-viśeṣa 正方便 upāyajñe 善權慧 upāyakauśala 漚惒拘舍羅 upāyakauśalya 優波憍舍羅, 權便, 漚惒拘舍羅 upāyāsa 啼泣, 心惱, 患, 惱, 憂惱, 憂惱, 擾惱, 熱惱, 苦惱, 迷亂 upīḍā 窄 ura 胸 uragasāra-candana 優勒迦娑羅栴檀, 憂陀伽娑羅旃檀, 海此岸栴檀, 海此岸栴檀, 烏洛迦旃檀, 蛇心檀 urv 地 urvilvā-kāśyapa 迦葉 urṇa-lakṣaṇa 白毫相 usphaṭayi 絞加 ussaya-vāda 諍訟 ut-sah 精勤 ut-sah* 策勵 ut-thā (√sthā) 充足, 從坐起, 從座而起, 言 ut-√kram 越 ut-√kruś 唱言, 淚下 ut-√kṣip 按, 擧, 擧取, 漉 ut-√pad 來生, 修得, 出世, 受得, 受果報, 受生, 引無義, 引起, 得起, 成立, 時生, 生起, 逢 ut-√paṭ 啄 ut-√plu 發出, 跳, 踊出, 遠, 騰 ut-√sah 任, 勸, 堪, 希望, 策勵 ut-√sthā 還起 ut-√sṛj 放, 棄, 棄捨, 永棄捨, 聽, 聽許, 退捨, 降 ut-√tras 恐, 有怖畏, 驚懼, 驚疑 ut-√tṝ 得至, 濟 utkarṣa-gamana 上昇 utkarṣa-paryantatā 增進邊際 utkarṣatas 最勝 utkarṣayati 矜, 矜高, 高 utkarṣayitavya 應讚 utkarṣaṃgataḥ 增上 utkarṣaṇatā 矜高 utkarṣâpakarṣa 增減 utkaṅṭhā 思慕 utkaṇṭha 不悅 utkaṇṭhita-manas 憂惱, 苦惱 utkaṇṭhā 惆悵, 憂愁, 懷, 願 utkaṭaṃbhavati 增長 utkhoṭeya 發起 utkileśa 煩惱 utkrośayati 貢高 utkuṭuka 脚指行 utkuṭuka-stha 打坐, 胡跪 utkuṭukena √sthā 胡跪 utkuṭukikā 蹲, 蹲踞 utkuṭukāsana 嗢倶吒, 嗢屈竹迦, 結跏趺坐, 蹲踞 utkṛtya 割 utkṛṣṭa / prakṛṣṭa 殊勝 utkṛṣṭa-kālam 恆 utkṛṣṭamadhimātram 增上 utkṛṣṭatara 上, 增上 utkṛṣṭataraka 增上 utkṛṣṭataratva 勝, 轉勝 utkṛṣṭikā 捲 utkṣepanīya 除卻 utkṣepaṇīya 擧 utkṣepya 刺 utkṣipta-citta 心亂 utkṣiptakā 反抄, 反抄衣 utkṣiptika 自捨 utkṣiptânuvartika 隨擧 utkṣiptâsika 拔劍 utkṣipya 漉 utkṣipyate 堅固 utkṣālya 洗 utpadya 本生 utpadyamāna 受生, 應生, 正生, 生位, 起, 起時 utpadyante 發生 utpadyate 倶起, 出興, 生在, 發生 utpadyeya 得 utpanna-bhagna 生滅 utpanna-mātra 生, 生已, 纔生 utpanna-niruddha 生滅 utpanna-pratyaya 生緣, 能生緣 utpanna-sattva 發心薩埵 utpannavat 出世, 生 utpannârya-mārga 聖 utpannôtpanna 生起, 當來, 起作, 隨所生起 utpannôtpannānām adhikaraṇānām 隨事 utpannāni 發 utpannānāṃ akuśalānāṃ prahāṇaṃ 已生惡令滅 utpannānāṃ kuśala-mūlānāṃ saṃrakṣaṇaṃ 未生惡令不生 utpathena 在外, 非道 utpatsyamāna 已生 utpatsyate 應生, 當起 utpatti-dharman 生法 utpatti-dharmin 生法 utpatti-kāraṇatva 生因 utpatti-lābhika 生得 utpatti-nimitta 作生因 utpatti-niḥsvabhāvatā 生無性, 生無自性性 utpatti-pralaya 生滅 utpatti-pratibandha 生障 utpatti-sthāna 受生處 utpatti-sāmagrī 生和合 utpatti-virodha 生起相違 utpattum 起 utpatty-anukūla 隨生 utpatty-avasthā 生位 utpatty-āvaraṇa 生障 utpatty-āyatana 所生處 utpattṛ 生者, 起者 utplāva 踴躍 utplāvaka 誑惑 utpāda 出世 utpāda-bhaṅga 生死, 生滅, 生滅相 utpāda-bhaṅga-sthiti 生住滅 utpāda-lakṣaṇa 生相 utpāda-nirodha 生滅 utpāda-nirodha-dharma 生滅法 utpāda-nirodha-lakṣaṇa 生滅相 utpāda-sthiti 生住 utpāda-sthiti-bhaṅga 生住滅 utpāda-sthiti-nirodha 生住滅 utpāda-sthiti-vikāra 生住滅 utpāda-sthiti-vyaya 生住滅 utpāda-vigama 不生 utpāda-vināśa 生滅 utpāda-vināśa-hetu 生滅因 utpāda-vyaya 生滅 utpāda-vāda 說生 utpāda-śīla 可生 utpādanatas 因生, 爲生 utpādaya 願說 utpādayanti 興墜 utpādayati 作, 修, 修得, 修習, 受, 墮, 引無義, 得, 成就, 所起, 生, 生起, 發心, 發生, 證 utpādayet 可生 utpādayiṣyati 應生 utpādayti 起 utpādika 生, 發, 起 utpādita-citta 旣發心已, 發心已 utpādita-pūrva 先已生 utpāditaṃ cittam 已發心 utpādyamāna 正生時 utpādyate 修得, 所生, 起 utpādyatva 起 utpādâbhimukha 正起 utpādôtpāda 生生 utpādād vā tathāgatānām anutpādād vā 如來出世若不出世 utpādād vā tathāgatānām anutpādād vā tathāgatānām 有佛無佛 utpāpaka 惡 utpāṇḍu 黃 utpāṭayati 出, 制伏, 壞, 挽, 毀壞, 降伏 utpāṭitāścakṣu 盲瞑 utpāṭitāṣī 盲瞑 utpāṭyate 挑 utpīḍya 絞加 utpīḍā 苦, 逼迫 utsada 上妙, 合, 增, 增益, 增長, 多, 最重, 滿, 集會, 高 utsadana 淨身 utsadatva 增長, 多 utsadena 多 utsahate 能堪任 utsahita 勇悍 utsaktikā 交脚, 翹脚 utsarga-vihita 總開 utsarga-viśeṣa 無差別 utshate 策勵 utsiṣṭa 殘 utsoḍhavya 受, 堪受 utsoḍhaṃ 勸悅 utsoḍhi 勇銳 utsoḍhum 勸悅 utsraṣṭhum 投身入 utsāham 勸悅 utsāhatā 堪能 utsāhayati 欣勇 utsāhaṃ √dā 勸, 勸勵 utsīḍhaṃ 勸悅 utsūḍhi 喜, 愛 utsṛjati 永棄捨 uttama agrabodhi 上尊佛道 uttama-artha 眞實 uttama-bodhi-cārikā 無上道, 菩提道 uttama-buddha-śīla 佛戒 uttama-caryā 上道 uttama-dharma-saṃgraha 攝法 uttama-kalpa 大劫 uttama-saṃpūrṇa 極圓滿 uttama-siddhi 出世成就, 最上成就 uttama-yāna 最上乘 uttama.... pada 上跡 uttamam ā-√khyā 爲上 uttamamagra-bodhim 佛道 uttame yāne 上乘 uttamâṅga-śiras 上首, 頭首 uttapta 光明 uttapta-vīrya 勤行精進, 熾然精進, 精進勇猛 uttapta-vīryatā 勤修精進, 熾然精進 uttaptatara 明 uttaptavat 勇猛 uttapti 練根 uttapyate 明利 uttara-kaurava 北洲 uttara-kṣaṇa 後刹那, 後念 uttara-mantrin 道勝行 uttara-manuṣya 過人 uttara-manuṣya-dharma 過人法 uttara-mukha 北向 uttara-samārambha-bhāvanā 上事修習 uttara-uttara 後後勝 uttara-uttara-phala 上上果 uttara-vṛddhi 倍增 uttaram 後後, 然後, 過 uttarana 度 uttarasaṅghāṭī 僧祇支 uttari 上, 上昇, 上進, 勝, 增上, 增過, 更, 過 uttari dvi-rātraṃ tri-rātram 過三宿 uttari-jñāna-viśeṣatā 增上智殊勝性 uttari-manuṣya 過人 uttari-manuṣya-dharma 過人法 uttari-√vad 難言 uttarika 最勝 uttarimanuṣyadharmam 過人法 uttaritvā 出 uttaro mārgaḥ 上品道 uttarâsaṅga 七條, 七條袈裟, 嗢呾羅僧伽, 欝多羅僧, 漚多羅僧, 郁多, 郁多羅僧伽, 鬱多羅僧伽 uttarâvasthā 上位 uttarôttara 上上, 上上品, 展轉, 後後, 後有 uttarôttara-krama 次第 uttarôttaram 展轉 uttarā saṃghātī 上衣, 鬱多羅僧衣 uttarā saṃghāṭī 中價衣 uttarā-saṃghāṭī 上著衣 uttarā-śaila 北山 uttarāyaṇa 北行 utthala 高 utthito āsanāto 離坐處 utthādyati 發 utthānatā 起居 utthāpayati 發, 起 utthāpyaka 能起者 utthāpyate 起 utthāyâsanāt 起 uttiṣṭhate 還起 uttras- 驚 uttraset saṃtraset saṃtrāsam āpadyet 驚疑 uttrasiṣyati 驚疑 uttrasyati 生驚怖 uttrāsamāpannasya 怖畏 uttrāsana 恐怖, 驚恐 uttrāsayati 怖畏, 恐怖 uttāna-kriyā 明了 uttāna-mukha-varṇa 舒顏平視 uttāna-śayyaka 嬰兒 uttānakān kṛtva 仰臥 uttānakāni kariyāna 仰臥 uttānatas 仰 uttānī-karma 顯發 uttāpanatā 明淨 uttāpanā 練 uttārayati 度, 度脫, 超度 uttārayitṛ 能越度 uttīrṇa-pāra-ga 到彼岸 uvāca 訴訟 uvā’akośalla 漚惒拘舍羅 uvā’akuśala 漚惒拘舍羅 uśati 居 uḍ-√ḍī 飛 uḍumbara 優曇鉢羅 uṣma-gata 暖, 煖, 煖位, 煖法, 煗, 燸 uṣmôdaka 暖水 uṣmā 焰熾 uṣnīṣa 佛頂印 uṣṇa-gata 煖 uṣṇa-naraka 熱地獄 uṣṇa-niraya* 熱地獄 uṣṇa-svabhāva 煖 uṣṇa~ rudhira~ 沸血 uṣṇiṣa 佛頂, 尊勝, 頂 uṣṇīṣa-śiraskatā 其頂上現烏瑟膩沙, 肉髻, 肉髻相, 頂上現烏瑟膩沙 uṣṇīṣa-śirṣa 頂上現烏瑟膩沙 uṣṇīṣa-śīrṣa 肉髻 va-√gāh 沒, 測 vabhāva-prajñapty-eṣaṇā-gata-yathābhūta-parijñāna 緣自性如實知, 隨自性施設求如實智 vac 言 vaca-kuri 廁 vacana-patha 言, 言詞, 言道, 語路, 說 vacasā parijitaḥ 言善通利 vacasā su-parijitāḥ 言善通利 vacasā---su-paricitaḥ 言善通利 vacasāparicitān 未善通利 vaco-gata 教 vacṣyati 當說 vadam 教授 vadatāṃ varaḥ 無上尊 vademi 廣讚 vadeta 廣讚 vadeti 廣讚 vadha-hiṃsā-citta 殺害心 vadhaka-citta 害心 vadhaka-puruṣa 屠人 vadhita 害 vadhya-ghāta 魁膾 vadhâdi 殺生等 vadhâpatti 殺罪 vadhârtham 欲害, 欲殺, 殺, 殺 vadhābhipraya 欲害, 欲殺, 殺心 vadyatā 語 vadyôttama 大醫王 vadāmi 我說 vahanabhirūḍha 駛流 vahneḥ śikhā 火焰 vahuri 香 vaibhaṅgikaṃ √dā 施物 vaibhutva 自在 vaibhutva-vipakṣa 自在障 vaibhāṣikīya 毘婆沙師 vaibhūtvika 定自在所生色 vaicitrya-naya 義 vaidharmya-dṛṣṭânta 異喩, 異法喩 vaidharmya-dṛṣṭânta-hetu 因異品 vaidharmyavat 不順法 vaidya-bhikṣu 醫師 vaidya-puruṣa 良醫, 醫 vaidya-viśārada 良醫 vaidyika 醫師 vaidūrya-maṇi-ratna 琉璃寶珠 vaihāyas 虛空 vaihāyasa-kuṭika 重閣 vaijayantaḥ prasādaḥ 殊勝殿 vaijayantī 幡 vaimalya-dhātu 無垢 vaimalya-pariśuddhi 離垢淸淨 vaimalya-viśuddha 離垢淸淨 vaimātratā 分布, 差別, 次第 vainaika 可化 vainaika-sattva 可化衆生 vaineya-vatsa 所化者 vaineyika 度, 得度, 得調伏, 開化 vaipañcaka 相師 vaipañcika 術士 vaipulya 方正 vaipulya-naya 廣說 vaipulya-sūtra 方廣經, 方等經 vaipulya-sūtrânta 方等經 vaipulyasūtra 大乘經典 vaipulyasūtrânta- 大乘經典 vaipulyatā 廣大 vaira-nipīḍana 報怨 vairambha-vāta 毘嵐風 vairambha-vāyu 毘藍風 vairambhavāta 藍風 vairambhāḥ...vāyavaḥ 吠嵐婆 vairoca 毘盧遮 vairya 勇健 vairâśaya 怨, 怨結 vairāgya-bhūmi 離欲地 vairāgya-kāla 離欲時 vairāgya-viśuddhi 離欲淸淨 vairāgyaṃ karoti 能離欲 vairāgyaṃ-√kṛ 離欲 vairāgyāt parihīyate 離欲退 vairūḍhi 增長 vaistārikī-√bhū 流布 vaistārikīṃ √kṛ 流布 vaisādṛśya 不爾 vaitulya-sūtra 方等經 vaitulya-sūtrânta 方等經 vaitulyasūtra 大乘經典 vaitulyasūtrânta 大乘經典 vaivarjita 離 vaivartika 鞞跋致 vaivṛti 非世俗 vaiyavadānika 淸淨 vaiyāprtya 營事 vaiyāpṛtya 營 vaiyāpṛtya-karman 福業 vaiyāpṛtya-kriyā 事業, 供事 vaiyāpṛtya-kāra 營事 vaiyāvṛtya-kara 供事, 執事, 營事, 衆主 vaiyāvṛtya-kriyā 供事 vaiyāvṛtyaṃ kṛtam 供給 vaiśeṣika-guṇa 勝品功德 vaiśeṣikatā 勝進, 殊勝性 vaiśramaṇa 神呪 vaiśyaḥ 商賈 vaiśālī 廣嚴 vaiśāradya-prāpta 得無畏, 畏懼 vaiśāradya-vibhāga 無畏 vaiśāradya-śabda 無畏聲 vaiśāradyaṃ caturvidham 四種無畏 vaiśāradyāni granthataḥ 無畏文 vaiḍūrya-nirbhāsa 琉璃光 vaiṣamika 互相違 vajira 金剛 vajra 縛曰羅 vajra-bandha 金剛縛 vajra-bodhi 金剛智 vajra-buddha 金剛佛 vajra-buddhi 金剛慧 vajra-dhvaja 金剛幢 vajra-dhvani 雷震 vajra-dhātu-maṇḍala 金剛界曼荼羅 vajra-dṛḍha 金剛堅固 vajra-dṛḍhatā 金剛堅固 vajra-ghana 心如金剛 vajra-gīta 金剛歌 vajra-jñāna 金剛智 vajra-kalpa 如金剛, 猶如金剛 vajra-kula 金剛種 vajra-kānti 金剛光 vajra-kāya 金剛身 vajra-maṇḍala 金剛輪 vajra-mukhī 金剛口 vajra-māla 金剛鬘 vajra-netra 金剛眼 vajra-pada 金剛句 vajra-parvata 金剛山 vajra-pāṇi 執金剛, 執金剛神, 金剛力士, 金剛密跡, 金剛手, 金剛神 vajra-pāṇi-yakṣa 執金剛神 vajra-pāṇir mahā-yakṣaḥ 執金剛神 vajra-rakṣā 金剛護 vajra-ratna 金剛寶 vajra-ratna-kośa 金剛寶藏 vajra-saṃhananā 金剛山 vajra-saṃhatana-kāya 金剛身 vajra-stuti-gīta 金剛歌 vajra-sāra-śarīratā 金剛堅固身 vajra-tala-sthāna 金剛際 vajra-tuṣṭi 極喜 vajra-upama 金剛喩 vajra-upama-samādhi 金剛喩定 vajra-vara 金剛杵, 金剛杵 vajra-vaśin 金剛愛 vajra-vaśā 金剛愛 vajra-vidhi 金剛法 vajra-vidāraṇī 金剛摧碎陀羅尼 vajra-vikaṭā 金剛利 vajra-vāc 金剛語 vajra-śṛṅkhalā 金剛鏁 vajradevas 金剛天 vajradhāra 伐折羅陀羅, 持金剛 vajradhātu 嚩日囉馱睹, 金剛界, 金界 vajrajvāla 伐折羅嚩羅 vajrakīlaka 金剛橛 vajrakīlaya 金剛橛 vajrakṣetra 金剛刹 vajramati 金剛智 vajramaya-parvata 金剛山 vajrapâśa 金剛索 vajrapāṇi 持金剛 vajrapāṇinā bodhisattvena mahāsattvena 金剛手菩薩 vajravat 如金剛 vajrayāna 密宗, 金剛乘 vajri-puṣpa 金剛華 vajrodaka 跋折囉鄔陀迦 vajrâcārya 金剛阿闍梨 vajrâsana 金剛座床 vajrâsanī 閃電 vajrâtmaka 金剛身 vajrâtman 金剛身 vajrâḍhya 金剛寶 vajrôdaka 金剛水 vajrôpama 如杵, 如金剛, 金剛 vajrôpamo-nāma-samādhiḥ 金剛喩三摩地 vajrāmaya-parvata 金剛山 vak-tṛ 作是說 vakra-nāsa 偏戾, 曲戻 vakrī 婆利 vaktra-mukha-nirīkṣaṇa 瞻視 vaktāro bhavanti 世間說 vakya-dhāraṇi 法陀羅尼 vakīrṇa 覆蓋 vakṣyati 應知, 當辯 vakṣyāmaḥ 當廣說 vakṣyāmi 今當說, 我今當說, 我今說 valgu-svara 妙聲, 微妙音 valikā 皺 valiśa 婆利 vallakā 簫笛 valī-pracuratā 攝 valīpracuratā 襵多 vamati 吐 vana-cārin 空閑 vana-veṇu 竹林 vanas-pate 叢林 vanasaṇḍa 山林 vanatha 稠林 vandanā 禮, 禮拜 vandanī 敬禮, 盤荼昧 vande 滿泥, 漫提 vandi 稽首 vandika 禮 vanditvā 已畢, 禮 vandyatva 禮敬 vandāmi 盤荼昧 vanij 商 vanī 婆提 var peta 圓具 vara-bodhi-cārikā 佛行 vara-bodhicitta 無上心 vara-bodhy-uttamā 無上佛菩提 vara-jñāna 勝智 vara-pravara 殊勝 vara-praṇidhāna 弘誓, 超世願, 願 vara-sūri 菩薩 vara-sūtra 大乘經典 vara-yāna 佛乘, 最勝乘 varam 勝, 可然, 寧, 寧 varam ā-√khyā 爲高 varam...varaṃ na 如, 寧 varasūtra 弘摸 varayati 求 varca-kuṭī 圊, 廁 vardalikā 大陰雨, 陰雨, 霖 vardhayati 加, 增, 增益, 增進, 長養 vardhayitum 加行 vardhayitvā 更加, 更增 vardhika 長養 varga-cārin 部行 varjayanti 捨棄離 varjayat 能遠離 varjayati 捨, 棄, 遠離, 除, 離, 離別 varjayitvā 除 varjyatva 應離 varna 色 vartamāna 見在 vartamāna-bhāva 現在分 vartamāna-kālikā 現在 vartamāna-pratyaya 現在緣, 現緣 vartamānam anāgatam 現在未來 vartamānam-adhvānam 現在世 vartamānaḥ pratyayaḥ 現在緣 vartamāne'dhvanis 現世 vartamāne---adhvani 現在世 vartamānâbhyatīta 過現 vartanatā 作, 修習, 轉 vartanī 東方 vartate 轉 vartura 圓 varâgra 最勝 varâgra-bodhi 無上菩提, 菩提 varâṅga-rūpin 端正 varākā 賤 varṇa-adi 色等 varṇa-bhāṣin 咨嗟 varṇa-kīrti-śabda 名聞 varṇa-nibha 色相 varṇa-puṣkalatā 色類 varṇa-rāga 色愛, 色欲, 色貪 varṇa-rāgâbhāva 無色貪 varṇa-rūpa 色相, 顯色 varṇa-saṃpad 形色具足 varṇa-saṃpanna 形色具足 varṇa-saṃsthāna 形相, 顯形 varṇa-sthāyin 形色 varṇa-vāda 讚說 varṇa-vādita 讚歎 varṇa-vāditā 讚美 varṇa... pravadet 宣譽 varṇasyahartā 讚歎 varṇaya 分別說, 強說, 應如是說, 立 varṇaya (den.). 有餘師說, 釋 varṇayanti stuvanti praśaṃsanti 稱揚讚歎 varṇayati 稱揚 varṇaṃ 讚功德 varṇaṃ bhāṣeta 讚說 varṇaṃ stutim 讚美 varṇitāṅga 妙臂 varṇo bhāṣitaḥ 讚說 varṇâvarṇa 毀譽 varṣ panāyikā 坐 varṣa-kāla 夏 varṣakī 拔師 varṣavasāna 雨安居 varṣikā 拔師 varṣipālī 婆師 varṣâgra 夏臘 varṣôdaka 雨水 varṣôpanāmayika 雨安居 varṣôpanāyikā 夏安居 varṣôpanāyikāyām...paścimikāyām 後安居 varṣôṣita 夏坐, 夏安居, 安居竟 varṣā-vasita 安居竟 varṣā-vusta 夏安居, 安居竟 varṣā-vāsana 夏安居 varṣāka 拔師 varṣākāla 婆師 varṣām upagacchati 雨安居 varṣās 跋利沙, 雨安居, 雨時 varṣāṇāṃ purimo māsaḥ 夏初一月 varyiṣye 覩眄 vasanta-vayantī 主夜神, 婆珊婆演底 vasanti 住止, 居止, 頓止 vasti-guhya 勢峰, 藏密, 陰莖 vastra-cchedana 割截衣 vastra-prada 施他衣服 vastrôttarīya 繒 vastu-dāna 物施 vastu-grāhaka 事能取 vastu-jñāna 一切智 vastu-mātra 唯事, 唯有事 vastu-nimittârambaṇa 事相 vastu-paryanta 事究竟 vastu-paryeṣaṇā 事尋思, 事求, 義尋思, 隨事求 vastu-pratisaṃyukta 田地 vastu-prativikalpa-vijñāna 分別事識 vastu-saṃgrāhaṇī 攝事 vastu-veṣaṇā-gata-yathābhūta-parijñāna 事尋思所引如實智, 緣物如實知, 隨事求如實智 vastu-śabda 事 vastujñāna 一切相智 vastv-antâlambana 事邊際所緣 vatabhayaṃ 風災 vataṃsaka 嚴, 莊嚴 vatikā 丸 vatsanābha 婆蹉那婆 vatsara 歲 vatī 拔提 vayaṃ 余黨, 徒等, 鄙 vañcaituṃ pravṛttaḥ 欺誑 vañcana 惑, 欺誑, 詐, 誑, 誑惑 vañcanā 詭詐 vañcayate 欺 vañcayati 亂, 惑, 欺誑, 誑 vañcita 欺誑 vaśa-vartanatā 隨自在轉 vaśa-vartitva 自在 vaśa-vartitā 自在, 自在而轉, 自屬 vaśam ā-√gam 屬 vaśavarti-deva-rāja 他化自在天王 vaśaṃ 順伏, 順服 vaśaṃ √kṛ 敬愛 vaśaṃ √nī 敬愛 vaśaṃ-karin 敬愛 vaśaṅ-kara 能伏 vaśe vartayat 自在轉 vaśena 依, 勢力, 由隨 vaśena gacchati 聽隨 vaśi-bhāva 自在 vaśibhūta 自在者 vaśitva-lābha 得自在 vaśitvâvighāta 自在無礙 vaśitā-prāpta 得自在 vaśitā-prāptāḥ... bodhisattvāḥ 大力菩薩 vaśya-putra 孝子 vaśyā bhaviṣyati 得自在 vaśānuga 隨順 vaśāt 由隨 vaśī-bhūta 得自在, 心自在, 心自在者, 自在 vaśī-√bhū 得自在 vaśī-√kṛ 制止, 降 vaśībhūta 由己行者 vaḍavā-mukha 海門 vaṃ 彭 vaṃka-nāsa 偏戾, 曲戻 vaṃśa ca dāru~ ca..... stambha 椽柱 vaṃśa-gata 障礙, 隨 vaṃśa-vana-gulma 竹林 vaṅka 不相應, 曲, 諂曲 vaṅka-mukha 窊曲 vaṅka-oṣṭha 咼斜, 喎斜 vaṅkī-bhavati 側 vaṅkī-√bhū 欹 vaṇijyā 商, 商估, 殉利 vaṇijyā-prayukta 殉利 vedana 領納 vedanaika-deśa 受一分 vedanâbhibhūta 苦惱患 vedanâvasthā 受位 vedanôtpatti 生受 vedanā 受, 受性, 受支, 受蘊, 受陰, 惱, 所受, 樂, 求, 痛, 痛痒, 苦, 苦切, 苦惱, 苦樂, 苦痛, 覺, 諸受, 領納 vedanā-bhinna 苦痛 vedanā-gatânusmṛti 受念住 vedanā-kāla 受位 vedanā-kṣaya 受盡 vedanā-nirodha 受滅 vedanā-saṃjñā 受想 vedanā-skandha 受蘊, 受陰 vedanā-smṛty-upasthāna 受念處 vedanā-smṛty-upasthānam 受念住 vedanā-sukha 受樂, 樂受 vedanā-traya 三受 vedanā-tṛṣṇā 受愛 vedanāyāṃ vedanânupaśyanā-smṛtyupasthānam 受念住 vedanīyatā 受, 好 vedayate 所受 vedayati 受, 得, 能領納, 言 vedayita 受 vedayita-duḥkha 受苦 vedayita-sukha 受樂 vedhāpayati 刺 vedikā 椽梠, 欄楯, 窗牖, 臺 vedita 受, 境, 所行處, 行處 vedita-sukha 受樂 vedyate 所領, 許 vedīn 解 velācakra 時輪, 薜攞斫羯羅 velāyām 爾時 vetanaka 價 vetya 透 vetāḍa 死屍, 毘陀羅, 蠱道符呪, 迷憺羅, 鬼, 鬼魅 veśa-rūpa-dhārin 化身 veṇuvana-kāraṇḍaka-nivāpa 鵲園 veṣa-rūpa-dhārin 化身, 變身 veṣṭayati 繞 veṭhitvā 織成 vhavat 生 vhidyate 破 vi-bhaj 分別 vi-bhū 尋 vi-car 觀察 vi-cchandaya (den.). 厭背 vi-cchid (√chid) 打破 vi-cin 思擇 vi-dūṣaya (den.). 厭惡 vi-jñā 了, 正了知 vi-kṣip 散亂 vi-mṛś 推求 vi-ni-√dhā 覆藏 vi-ni-√han 降 vi-ni-√pat 陷 vi-ni-√vṛt 謝滅 vi-ni-√yuj 處置 vi-nī 調伏 vi-pra-vad 傾滅 vi-pra-√labh 乖 vi-pra-√lap 啼泣 vi-pra-√naś 還滅 vi-pra-√vad 陷逗 vi-pra-√vas 宿, 遺失 vi-prati-√pad 行婬, 起諸邪行, 通 vi-prati√pad 爲邪行 vi-rāgaya (den.) 厭背 vi-rāgaya (den.). 倦 vi-sam-√vad 誑惑 vi-smṛ 忘失 vi-ṣad 毀犯退屈 vi-ṣad (√sad) 悔, 憂, 沒 vi-ṣkambh 制伏 vi-ṣṭhā 不能安住, 休, 經 vi-ṣṭhā (√sthā) 懈廢 vi-ṣṭhā (√sthā). 疲 vi-√bhaj 分布, 正分別 vi-√bhram 沈淪, 迷亂 vi-√bhī 怖 vi-√bhū 除遣 vi-√cal 動搖, 離散 vi-√car 動搖, 詣, 開 vi-√ceṣṭ 不作饒益, 犯 vi-√ci 審正思擇, 簡擇, 能正思擇, 選擇 vi-√cint 審思, 思念, 簡擇 vi-√dhmā 能破壞, 蠲除 vi-√dhā 興 vi-√dhāv 憂, 馳走 vi-√dhū 退散 vi-√dru 退散 vi-√dviṣ 憎嫉 vi-√dṝ 劈 vi-√gam 得離, 散, 沒, 除遣 vi-√garh 呵責, 訶, 訶責, 非 vi-√grah 諍, 鬪諍 vi-√gup 呰 vi-√han 匱乏 vi-√hiṃs 傷害 vi-√hā 所捨, 斷除, 棄, 棄捨, 辭 vi-√hṛ 在, 詣 vi-√ji 摧伏, 降 vi-√jñā 了境, 正了知, 知得, 能了別, 識境 vi-√jṛmbh 奮迅 vi-√kas 開 vi-√katth 毀辱 vi-√kram 往還 vi-√kruś 大叫, 大喚, 罵 vi-√krī 衒賣, 販, 賣 vi-√krīḍ 遊戲 vi-√kḷp 畫, 起分別 vi-√kṛ 轉變, 遊戲 vi-√kṣip 散, 輕易, 馳散 vi-√lap 啼哭 vi-√laṅgh 得起, 能越, 越 vi-√lup 劫奪 vi-√muc 令得解脫, 滅除, 背捨, 證得解脫 vi-√muh 生迷 vi-√mṛś 作念, 善簡擇, 尋求 vi-√naś 失壞, 損壞, 斷壞 vi-√nud 除遣 vi-√nī 荷負, 調, 調伏, 開化, 開誘, 降 vi-√pac 熟 vi-√pad 散, 沒 vi-√ram 永離, 當離 vi-√ru 啼 vi-√ruc 端嚴 vi-√rudh 相違, 違背 vi-√ruh 生起, 登, 長 vi-√rāj 照, 高顯 vi-√sad 退沒 vi-√smṛ 不希, 忘, 忘失 vi-√spṛdh 爭, 竸, 諍 vi-√stṛ 布 vi-√sṛj 放, 棄 vi-√tark 慮 vi-√tras 怖 vi-√tṛp 倦 vi-√vad 諍, 諍訟, 違諍 vi-√vas 經宿 vi-√vṛ 授, 開 vi-√vṛdh 得增長, 生長 vi-√vṛt 成立, 退轉, 還退 vi-√yuj 殞歿 vi-√śas 殺害 vi-√śiṣ 勝過, 最勝, 殊勝 vi-√śram 休, 休息, 止息 vi-√śrambh 信受 vi-√śudh 得淸淨, 成淨 vi-√śudh; viśodhayat 能淨修治 vi-√śudh; viśodhayati 除棄 vi-√śvas 保 vibandha-karā āvaraṇa-bhūtāḥ 能爲障礙 vibandha-saṃkleśa 障礙雜染 vibandha-sthita 立要, 立要契 vibandha-sthāyī upāyaḥ 共立要契方便善巧 vibandhakatva 礙, 能遮 vibandhatva 能遮 vibhajanatā 分別, 解 vibhajati 正分別 vibhajya 分別, 分明, 解, 部分差別 vibhajya vaktavyam 分別記 vibhajya-nirdeśa 分別說 vibhajya-vyākaraṇa 分別記 vibhajyate 分別, 所分 vibhaktavya 應分別 vibhaktitā 差別 vibhava-abhilāṣin 遠離求有 vibhava-dṛṣṭi 無見 vibhava-lakṣaṇa 壞相 vibhava-tṛṣṇā 斷愛, 無有愛 vibhavadṛṣṭi 有無見 vibhavayati 知 vibhavita 知 vibhavyate 知 vibhutva 勢力, 化, 神通, 自在, 自在力, 變化, 通, 通力, 遍 vibhutva-lābha 得通 vibhutva-lābhin 得神通 vibhutva-vipakṣa 自在障 vibhutā 化身 vibhā 尾儞也 vibhāgaṃ lakṣayet 分別 vibhāsati 暉曜 vibhāsā 不定, 分別說 vibhāti 暉曜 vibhāvanatā 觀察, 開示, 顯, 顯除 vibhāvanā 修, 分別, 別境心所, 壞相, 妄想, 正除遣, 觀察, 除遣 vibhāvayat 諦觀 vibhāvayati 分別, 尋, 思惟, 思惟觀察, 想, 曉了, 現, 略說, 能知, 見, 觀, 觀察, 觀想, 除遣 vibhāvita 修, 修習已, 壞, 棄捨, 滅盡, 滅除, 簡擇, 能除, 觀, 觀察, 起, 遠離, 離 vibhāṣā 毘婆娑 vibhūti-sukha 富樂 vibuddhana 知 vibūta 伏 vicakṣaṇatā 捷利 vicalayitum 傾 vicarci 水腹 vicarcika-dadru-kaṇḍū 水腹 vicaya-vidhi-jña 達 vicchandana 捨欲, 遮, 除 vicchandanā 壞, 斷, 毀呰 vicchandayati 令永斷 viccheda-prasaṅga 成二分 vicchettṛ 能除 vicchindaka 斷 viceṣṭate 不作饒益 vicikitsa 狐疑心, 疑 vicikitsaka 疑, 疑惑 vicikitsat 思, 疑 vicikitsati 猶豫, 疑滯 vicikitsita 猶豫, 生疑 vicikitsânuśaya 疑, 疑使 vicikitsā-bahula 多疑 vicikitsā-kathaṃ-kathā 疑 vicikitsā-nivaraṇa 疑蓋 vicikitsā-nīvaraṇa 疑蓋 vicikitsā-prāpta 本志 vicikitsā-sahagataṃ cittam 疑惑心 vicikitsā-saṃyojana 疑結 vicikitsā-āvaraṇa 疑蓋 vicikitsām āpadyeran 沈吟 vicinoti 審正思擇, 簡擇, 能正思擇 vicintayati 熟思 vicintayeyus 思求 vicitra-abha 種種現 vicitra-bhāva 現種種形 vicitra-citra 麗妙 vicitra-rūpa 如斯色像 vicitra-veśa 種種形 vicitra-vijñapti 諸識 vicitratā 種種, 種種事, 莊嚴 vicitrika 所有種, 榮, 衆事 vicitrita 光飾, 莊嚴 vicitrâbha 見種種 vicāra-prīti-varjita 離二 vicārayati 伺, 察, 心觀, 思, 思察, 思惟, 思量, 知, 簡擇, 觀, 觀察 vicārayitavya 應觀 vicāraṇa-citta 觀察心 vicāraṇa-āśaya 深觀 vicāryamāṇa 思量 vicāryate 思 vidagdhaka-saṃjñā 燒想 vidagdhakasaṃjñā 噉想 vidarbhaṇa 說 vidarśana 示現, 能示, 覩見, 觀, 觀察 vidarśayati 現, 現變 vidarśita 已現 viddhika 刺 viddhvā 用 videṣa 厭 vidhamaka 滅, 除 vidhamanatā 壞, 滅, 能破, 除滅 vidhamayati 消, 破, 破壞, 能破 vidhartavya 帶 vidheyatāpatti 堪受法 vidhi-yuktam 依法 vidhu 波奴 vidhuniya 破 vidhvastatā 壞 vidhvaṃsa-kara 摧伏 vidhvaṃsana-dharma 有沒法 vidhvaṃsana-kara 摧伏, 破, 能破, 能破壞, 除 vidhâdi 類等 vidhīyate 作, 制, 所用, 用, 立, 說 vidhūpita 燒 vidhūta-pāpa 淨諸業 vidita-dharma 知法 viditva 覲瞻 viditvā 知已 vidu-paṇḍita 具足智慧 vidya 陀羅尼 vidyamāna-dharma 有法 vidyamāna-lakṣaṇa 有相 vidyamāna-lakṣaṇo dharmaḥ 有相法 vidyamāne vastuni 有體事 vidyamāne vastuni nirabhilāpye 離言諸有體事 vidyate 名, 名爲, 實有, 有, 通 vidyotana 雷電 vidyu 電 vidyu-mālin 電光 vidyun-mālā 電 vidyā-caraṇa 明行, 明行足 vidyā-caraṇa-saṃpanna 明行, 明行圓滿, 明行足, 毘侈遮羅那, 毘侈遮羅那三般那, 鞞侈遮羅那, 鞞侈遮羅那三般那 vidyā-caraṇa-saṃpannaḥ 明行圓滿 vidyā-vāda 異論 vidyācarasaṃpanna 明行成 vidyādhara-piṭaka 持明藏 vidyādharapiṭaka 禁呪藏 vidyāt 智, 爾 vidyāvidyā 明無明 vidūṣanā 悔過 vidūṣayati 生厭患 vidūṣaṇā 厭惡, 汚, 穢汚 vidūṣaṇā-pratipakṣa 厭患對治 vidṛśyate 現 vidṛṣṭi 邪見 vigacchanti 除遣 vigacchati 得離 vigarhaka 毀 vigarhante 呵責 vigarhanti 訶責 vigata-bhrūkuṭi 遠離顰蹙 vigata-bhṛkuṭi 遠離顰蹙 vigata-dveṣa 無瞋, 離瞋 vigata-mala 無垢, 離垢 vigata-moha 無癡, 離癡 vigata-māna 離慢 vigata-pratyarthika 無怨 vigata-pāpa 罪滅 vigata-rajas 離垢 vigata-roga 除病 vigata-rāga 無欲, 離欲, 離貪, 離貪心 vigata-rāgaṃ cittam 離貪心 vigata-śoka 離憂 vigatôpakleśa 離隨煩惱 vigayama 壞 vigaḍita 傾斜, 朽 vigha 礙 vighaṭayati 開 vighna-bhūta 礙, 能礙 vighna-kāra 障 vighna-kāraṇa 爲礙, 爲障 vighna-kārin 障 vighnaya 障 vighuṣṭa-śabda 暢聞 vighāta-kārakatva 匱乏 vighāta-vantaḥ 匱乏 vighātita 斷, 破 vigopita 露 vigraha-vivāda 共諍, 諍竸, 諍訟, 諍論 vigraham āpannā bhavanti 討伐, 討罰 vigrāhayati 受持 vigrāhin 取, 縛 viguṇī karoti 違逆 vigṛhya 諍竸 vigṛhya-kathā 諍, 諍竸 vigṛhīta-vivāda 違諍 vihanyamāna 沒在 vihanyate 匱乏, 憂惱, 趣求 viharanti 近住, 遊詣 viharat 住 viharati 住 viharaṇtānāṃ vṛṣabho samāno 衆主 viharaṇtīnāṃ vṛṣabhī samānā 衆主 vihartavya 住 viharāsvāmin 主事 viheṭha 惱亂 viheṭhaka 惱, 惱亂者, 惹, 損害 viheṭhana 不受, 壞, 嬈亂, 惱, 惱亂, 惱他, 惱害, 損惱, 損惱, 擾亂, 逼迫 viheṭhana-karaṇīya 惱害 viheṭhanatā 損惱 viheṭhanā 亂, 惱, 惱亂, 損惱, 擾亂, 賊 viheṭhaya 害 viheṭhayati 侵害, 傷, 困苦, 惱, 惱亂, 損惱, 擾亂, 破壞, 逼, 逼惱 viheṭhita 傷, 惱, 惱亂, 擾亂 viheṭhā 嬈亂, 嬈害, 害 viheṭhābhipraya 懷恚惱心 vihiṃsanaka 惱他 vihiṃsā-citta 惱心, 損害心 vihvalī-bhūta 恐怖 vihāni 失, 捨, 減, 滅, 退失, 退捨 vihāra 僧院 vihāra-... ratnāmaya 寶舍 vihāra-bhūmi-vibhāga 住相 vihāra-paramatā 住最勝 vihāra-pariśodhana 修治諸住 vihāra-pariśodhanā dharmāḥ 淨修住法 vihāra-stha 住寺 vihāra-sukha 樂, 樂法 vihāra-svāmin 寺主, 摩摩帝 vihāra-vastu 僧房 vihārapāla 婆羅, 毘訶羅波羅, 護寺 vihārasvāmin 毘訶羅莎弭 vihāraḥ adhicittaḥ 增上心住 vihāre 寺中 vihāritva 住 vihāyasi- kuṭikā 重閣 vihāyasântarīkṣa 虛空 vihīyate 捨, 滅 vihṛtya 能安住 viiparya 顚倒 viipramukta 遠離 vijahanā 捨, 離 vijanapadāni 獨處 vijaya-labdha 能破 vijaṭāpayati 擘 vijitavat 毘指多婆多 vijitya 摧伏 vijitāvin 能伏 vijrmbhita 缺 vijugupsaka 厭離 vijugupsanatā 厭 vijugupsate 凌蔑, 厭, 厭惡, 厭離, 誹謗 vijugupsayanti 呰 vijugupsita 朽, 毀辱 vijña-puruṣa 智者, 有智者 vijñaguru-sthānīya 尊重弟子 vijñair bodhi-sattvaiḥ 有智菩薩 vijñapana 教, 開悟 vijñapayati 教 vijñapetvā 乞 vijñapiya 乞 vijñaptam abhūt 出 vijñapti 作 vijñapti-karman 表業 vijñapti-mātra 唯識 vijñapti-mātra-jñāna 唯識智 vijñapti-mātraka 唯識 vijñapti-mātratva 唯識性 vijñapti-mātratā 唯識, 唯識實性, 唯識理, 唯識義 vijñapti-mātratā-anartha 唯識無境 vijñapti-rūpa 表色 vijñapti-śīla 作戒 vijñaptika 了 vijñaptimātratā 毘若底摩呾剌多 vijñaptiḥ...anivṛtâvyākṛtā 無覆無記 vijñapty-avijñapty 表無表, 表無表業 vijñapty-avijñapty-ākhya-karman 表無表, 表無表業 vijñin 慧雅 vijñu 有知 vijñâhāra 識食 vijñāna 識神 vijñāna-adi 識等 vijñāna-anantya 識無邊 vijñāna-anantya-āyatana 識無邊處 vijñāna-bīja 結生識, 識種子 vijñāna-cakṣus 眼識 vijñāna-dhātu 心界, 識界, 識種 vijñāna-gata 識類 vijñāna-kāya 識身 vijñāna-mātratva 唯識性 vijñāna-nirodha 識滅 vijñāna-pariṇāma 識所變, 識轉變 vijñāna-parāvṛtti 轉識 vijñāna-pañcaka 五識 vijñāna-pratyaya 依識, 識緣 vijñāna-pravṛtti 識生, 識轉 vijñāna-rūpa 色識 vijñāna-saṃbhava 識生 vijñāna-saṃtati 識相續 vijñāna-saṃtāna 識相續 vijñāna-saṃāyukta 識相應 vijñāna-skandha 識藏, 識陰 vijñāna-srotas 識相續 vijñāna-sthitayaḥ 識住 vijñāna-sthiti 識住 vijñāna-svabhāva 識性 vijñāna-sāmānya 識同 vijñāna-taraṅga 識波, 識波浪 vijñāna-vipariṇāma 識變異 vijñāna-vādin 唯識論者 vijñāna-āhāra 識食 vijñāna-āśraya 識所依 vijñānam āhāraḥ 識食 vijñānana-lakṣaṇa 了別相 vijñānâhāra 識食 vijñānâlaya 藏識, 阿梨耶識 vijñānânantya-yatana-deva 無邊識處天 vijñānânantyâyatana 識無邊處, 識處 vijñānâyatana 識處 vijñānâṅga 識 vijñānôtpatti 發識, 識生, 識起 vijñānānamtyāyatanam 識無邊處地 vijñāpanatā 表示 vijñāpayati 令知, 吿, 啓白, 曰, 示現, 能了別, 開啓 vijñāpayet 乞 vijñāpayāmāsuḥ 白言 vijñāpeti 索 vijñāpetvā 乞 vijñāpyate 應知, 顯 vijñāsyate 應成 vijñātum 緣 vijñāyate 可解, 所知, 所識, 知, 證, 顯, 顯示 vijñāyeta 令他知, 令知, 應知, 爲顯 vijñăpayati 假立 vijñū 慧雅 vijānana 了別 vijānanti 解達 vijānanā 了別 vijānate 覩知 vijānati 解 vijāniyāna 覩衆色像 vijānāti 正了知, 能識 vijātīya 異類 vijṛmbhya 奮迅 vijṛmbhā 呵 vikala-bandhana 不具縛 vikalaṃ maṇḍalam 不圓 vikalpa-buddhi 分別智, 分別解 vikalpa-darśana 分別見 vikalpa-hetoḥ 淨施因緣 vikalpa-hetu 淨施因緣 vikalpa-patita 虛妄分別 vikalpa-pracāra 分別現行 vikalpa-prapañca 分別戲論 vikalpa-prapañca-vastu 分別戲論所依緣事 vikalpa-prapañcādhiṣṭhāna 分別戲論所依 vikalpa-varjita 棄想, 無分別 vikalpakatva 能分別 vikalpakaṃ mano-vijñānam 分別意識 vikalpanā 淨施 vikalpayat 分別 vikalpayataḥ samutpadyate 分別而生 vikalpayati 分別, 說, 起分別 vikalpayet 作淨 vikalpetvā 淨施 vikalpika 淸淨 vikalpikā 分別 vikalpita-lakṣaṇa 分別相 vikalpitasya jñeya-svabhāvasya 分別所執境界自性 vikalpyate 會釋, 有分別 vikalpâbhiniveśa 計著 vikalpādhiṣṭhāna 分別所依 vikalpādhiṣṭhānasya prapañca-vastunaḥ 分別戲論所依緣事 vikalpālambana 分別所緣 vikalâṅga 所闕 vikalêndriya 根缺 vikalī-bhāva 剜 vikampana 傾動 vikampitatva 動搖, 搖動 vikhykāpana 說 vikhyāna 光 vikhyāpayati 現 vikirayati 壞 vikirayaṃāṇa 破 viklavī-√kṛ 困 viklpaka 隨意 vikopa 亂, 壞 vikopana 壞, 毀壞, 能動, 變, 變異 vikopanā 壞 vikopayati 壞, 怒 vikopayitavya 壞, 起惡 vikopita 壞 vikopya 惱 vikrama 出 vikretum 衒賣 vikriya 販, 賣 vikriyete 可作 vikrti 變異 vikrāmin 力, 勇猛, 越 vikrānta-gāmin 度, 行步, 蹈 vikrīḍana 娛樂, 遊戲 vikrīḍanatā 遊戲 vikrīḍitâbhijñā 遊諸神通 vikurbaṇa 變化 vikurvamāṇa 神力 vikurvat 自在 vikurvayā 自在神力 vikurvaṇatā 變現 vikuṭṭanā 壞 vikāla-bhojana 非時食 vikāla-bhojanād vairamaṇī (virati) 不非時食 vikālabhojana 不食肉 vikāra-dharmiṇītva 轉變 vikāra-kāriṇ 能壞 vikāra-vikāritva 變異 vikārayati 分別 vikāritva 異, 轉異 vikārôtpatti 變起 vikārāntara 別果報 vikīmatva 分散 vikīryate 分散, 所吹, 散, 散滅 vikīrṇatva 散亂 vikṛta-varṇa-vastra 壞色衣 vikṛtajña 無恩, 背恩 vikṣaṇa 一念, 一時 vikṣepa-citta 亂 vikṣepaka 亂, 流動 vikṣepakatva 流動 vikṣepam āpadyate 矯亂 vikṣepsyate 卒妄 vikṣipta-citta 亂, 亂心, 亂意, 心亂, 散亂, 散亂心, 散心 vikṣipta-cittaka 亂心 vikṣiptaka-saṃjñā 離散想 vikṣiptakasaṃjñā 散想 vikṣiptatva 散 vikṣiptatā 散亂 vikṣiptaṃ cittaṃ 散心 vikṣipyate 散亂, 馳散 vikṣobhya 憤發 vikṣrpa 煩惱 vilaksaṇa 離相 vilakṣaṇatva 相異 vilayaṃsamupanitā 除滅 vilekhya 悔過 vilekhâpanayana 除 vilepana-cūrṇa 澤香 vilepana-gandha 塗香 vileṭha 懷憂 vilobhayati 愛著 vilohitaka 血塗 vilohitaka-saṃjñā 血塗想, 血塗相 vilohitakasaṃjñā 血塗想 vilokayanti 窺看 vilokayati 觀察, 顧 vilokīta 觀 vilomana 違背 vilomayati 違逆 vilopa-kāraka 損減 vilopayati 破 vilīnatva 釋 vilūha 麤 vimala-(netra) 明好 vimala-bhāsa 淨照明, 離垢顯曜 vimala-buddha-guṇa 佛無量功德 vimala-datta-samādhi 施離垢三昧 vimala-gaura 白淨 vimala-netra 淨眼 vimala-nirbhāsa 淨光, 離垢光 vimala-prabha 無垢光, 無垢光明 vimala-prabhā 無垢光明 vimala-prabhāsa 淨光, 淨光明, 離垢光 vimala-samādhi 離垢三昧 vimala-śuddhi 離垢淸淨 vimalâbhasvara 淨照明, 離垢顯曜 vimalânana 無塵垢 vimalā 毘摩, 無垢, 離垢, 離垢地 vimalābhūmiḥ 離垢地 vimalābodhisattva-bhūmiḥ 離垢地 vimarda-sahiṣṇu 堪忍問難 vimardasaho bhavati 能堪忍 vimati-prahāṇa 斷疑 vimati-saṃdeha 疑惑 vimbara 避羅, 頻婆羅 vimbi-sāra 頻婆娑羅 vimbohana 枕 vimiśra 雜 vimocanatā 免 vimocayati 令得解脫, 度, 度脫, 消除, 顯 vimocayitṛ 令脫 vimoha 迷 vimokṣa 傳記, 惟務, 惟無 vimokṣa-bhavana 解脫處 vimokṣa-dvāra 解脫門, 門 vimokṣa-mukha 解脫門 vimokṣa-mukha-traya 三脫門, 三解脫門 vimokṣa-mārga 解脫道 vimokṣa-nimittam 爲解脫 vimokṣa-traya 三解脫, 三解脫門 vimokṣa-viśeṣa 解脫勝 vimokṣaṇa 出 vimucyate 勝解, 永解脫, 證得解脫 vimukhatā 背捨 vimukhī-√bhū 背捨 vimuktaghosa 毘目多羅, 毘目瞿沙 vimukti-jñāna 解脫智, 解脫知見 vimukti-jñāna-darśana 解脫智見, 解脫知見 vimukti-jñāna-darśana-skandha 脫慧所見身, 解脫智見蘊 vimukti-kāya 解脫身 vimukti-lakṣaṇa 解脫相 vimukti-mārga 解脫道 vimukti-paripācinī 成熟解脫 vimukti-rasa 解脫味 vimukti-samatā 解脫同 vimukti-skandha 已脫身, 解脫分, 解脫蘊, 解脫身 vimukti-tulyatva 解脫同 vimuktiḥ---paripūrayati 圓滿解脫 vimukty-eka-rasatā 解脫一味 vimukty-ānantarya-patha 無間解脫 vimukty-āvaraṇa 解脫障 vimukty-āyatana 解脫處 vimāna 毘摩那 vimāna-vāsin 空居天 vimānayati 嫌, 欺 vimātha-kara 滅, 能破 vimātratā 不同, 差別, 種種不同, 種種 vimūḍhâtman 愚癡人 vimṛṣṭa-kāñcana-nibha 眞金色 vin-manas 受意 vinaddha 莊飾 vinata 比那, 比那多, 毘那 vinaya 比尼 vinaya-dhara 律師, 持律, 持律者 vinaya-kriyā 作業, 教化 vinaya-piṭaka 律藏, 比尼藏, 毘尼藏 vinaya-viniścaya 決定毘尼 vinaya-vādin 律語 vinaya-śikṣita 學律 vinayanatā 調伏 vinayann ā bhavāt bhavam 無爲果 vinayapiṭaka 毘柰耶藏 vinayat 伏 vinaye câgame sthitān 三藏學者 vinayena 如律 vinayâtikrama 越比尼罪, 越毘尼, 越毘尼罪 vinayôpāya-dhātu 調伏方便界 vinayābhyupāya 教化方便 vinayāka 廣說者 vinaśyet 騷散 vinaṣṭa-citta 悶絕 vinaṣṭa-dṛṣṭi 邪見 vineduḥ 暢發 vinetavyaṃ manyeta 欲度, 欲調伏 vineya-dhātu 可化衆生, 所調伏界 vineya-kārya 伏 vineya-sasya-paripācana 成熟衆生 vineya-sattva 所化有情 vineya-saṃtāna 化人 vineya-upāya-āprameyaḥ 調伏方便界無量 vineyânurūpa 隨宜 vini bandha 繋縛 vinibaddha 所繫, 纏, 通達 vinibandhana 連續 vinibhāga-gata 別異, 殊異, 異 vinidhāya 轉 vinidhāya saṃjñāṃ 覆想 vinidhāya-saṃjñā 想轉變, 轉想 vinihatya 殺害 vinikalpa 無分別 vinipāta-gata 入滅 vinipāta-gāmin 墮 vinipāta-sthāna 深坑 vinipātayati 害 vinirbheda 破 vinirbhāga 相離, 離 vinirbhūta 離 vinirdhāva 遣 vinirdhāvana 遣 vinirvṛtti 轉 vinivaraṇatva 離諸障 vinivarta 退, 遠離 vinivartanatā 令出, 捨離, 遠離, 除 vinivartate 伏滅 vinivartayati 絕, 超出, 迴, 遠離, 除, 除滅, 離 vinivartiya 盡除, 除滅 vinivartya 捨離, 除滅 vinivrtti 遣 vinivārayati 遮 viniyujyate 如應安立 viniścaya-jña 能通 viniścayaṃ kṛtvā 諮講 viniścita-karman 決定業 viniḥsṛta 出離 vinodanatā 除遣 vinodani 斷除 vinodayat 除棄 vinodayati 捨, 斷, 歇, 消除, 能解, 除滅, 除遣 vinânyonyena 離 vinâpiyatnāt 自然 vinā-bhāva 別離 vinā-bhāvika 別離 vināmayati 曲 vināsita 失利 vināyika 導利 vināśa-dharma 誼法 vināśayati 壞, 失壞, 滅, 能壞 vināśika 壞 vināśānityatā 滅壞無常 vinīlaka-saṃjñā 靑瘀想, 靑瘀相, 靑相 vinīta sūratās 善軟 vinīta-kriyā 化 vinītavat 度脫 vinītā 調順 vipacya 已熟 vipacyate 得熟, 感, 成熟, 果報 vipadyamāna 遭 vipakti 所熟, 果生, 熟, 生果 vipakṣa-bhūta 對治, 所對, 相違 vipakṣa-prahāṇa 障斷 vipakṣa-pratikpakṣika 障治 vipakṣa-pratipakṣa 所治能治, 能治 vipakṣa-pratipakṣatā 障對治 vipakṣa-rahitatva 離彼障 vipakṣaikadeśavṛtti sepakṣavyāpī-anaikāntika 異品一分轉同品遍轉 vipakṣe asattvaṃ 異品遍無性 vipakṣika 捨 viparināma-dhārmīn 變壞 viparita 倒 vipariṇāma-dharma 轉法 vipariṇāma-dharmaka 敗壞 vipariṇāma-dharman 變異 vipariṇāma-duḥkhatā 壞苦 vipariṇāmatā 變壞, 變異 viparokṣa 不現 viparokṣaka 不現見 viparokṣāvasthita 不現前 viparsyā 悔還 viparyasta-mati 倒心 viparyasta-saṃjñā 想倒 viparyastâlambana 顚倒緣 viparyasyate 悔還 viparyaya-gata 顚倒者 viparyaya-jñāna 顚倒識 viparyayamāna 顚倒時 viparyayat 翻 viparyayena 相違 viparyayeṇa 異 viparyayād 相違 viparyāsa-bhūta-nirdeśa 顚倒 viparyāsa-catuṣka 四倒, 四種顚倒, 四顚倒 viparyāsa-mūla 倒根本 viparyāsa-niṣyanda 倒等流 viparyāya 相違, 繙, 翻 viparīta-anvaya 倒合 viparīta-darśana 顚倒見 viparīta-dṛṣṭi 邪見 viparīta-grāhin 顚倒執 viparīta-hasta-pāda 手脚, 繚關 viparīta-netra 角皇 viparīta-saṃjñin 悷 viparīta-saṃjñā 倒想 viparīta-sādhana 相違因 viparītatva 顚倒 viparītavyātireka 倒離 viparītena---manaskāreṇa 倒作意 vipatti-sthita 不具足者 vipañcanaka 相師 vipañcita 廣顯, 演說, 無戲論, 釋 vipaścika 相師 vipaśyaka 示, 顯 vipaśyana 見 vipaśyanā 內觀, 妙觀, 慧, 智慧, 正見, 毘婆奢那, 毘婆舍那, 毘缽舍那, 毘鉢, 觀, 觀察, 貫穿 vipaśyanā-bala 慧力 vipaśyanā-bhāvanā 修毘婆舍那, 觀 vipaśyanā-carita 觀行 vipaśyanā-mārga 觀道 vipaśyanā-nimitta 觀相 vipaśyanā-pakṣya 觀品 vipaḍumaka 爛壞 vipra-prabha 大光 vipraghātika 殘害 vipraghātikaṃ kurvanti 殘害 vipraharṣa 歡喜 viprakaṭa 有事 viprakrānta 往餘方 viprakrī 散 viprakīrna 散 vipralambhayati 欺罔 vipralambhayitṛ 枉 vipralopatā 敗壞 vipralopin 盜 vipramokṣayitvā 令脫 vipramokṣârtham 爲解脫 vipramuṣita 忘 vipranāśa 毀 viprasanna 寂靜, 淸淨 viprasārita-oṣṭha 褰縮 vipratibandha 要, 要契, 遮, 障 vipratibandhenâvatiṣṭhate 立要契, 立要契 vipratipadyeta 起諸邪行 vipratyanīka-virodha 怨敵相違 vipratyanīka-vādin 怨敵異論, 諍論 vipravaseya 離 vipravasitavya 離衣宿 vipravastavya 宿 vipraveśa 悟入 vipravādana 誑 vipravādayati 陷逗 vipravādayiṣyāmi 傾滅 viprayukta-saṃskāra 不相應行 viprayukta-saṃskāra-svabhāva 不相應行爲性, 不相應行蘊所攝 viprayuktas saṃskārāh 心不相應行法 viprayuktānām...saṃskārāṇām 不相應行 viprayyuktas saṃskārāh 不相應行 vipraṇaṣṭa 敗壞 vipraṇāśayati 失 viprāyoga-bhaṅgura 離散 vipula-gata 大 vipula-karuṇâśaya 廣大悲愍意樂 vipula-kārin 所作廣大 vipula-rddhi 威德自在, 弘普 vipula-saṃkṣipta 廣狹 vipula-vīrya 廣大精進 vipulamati 廣慧 vipulaprajñā 廣慧 vipulatara 多 vipulatā 大, 廣大, 成大 vipulena mahad-gatena pramāṇena 廣大無量 vipuleṣv ātma-bhāveṣu 身形廣大 vipulâtmaka 大 vipulāni cittāni 廣心 vipulī-karaṇa 增長 vipuṣpita 笑 vipācanā 捨 vipādanatā 破壞 vipādayati 敗壞 vipāditatva 所壞 vipāka-bhūmi 果地 vipāka-citta 異熟 vipāka-dharmatva 異熟法 vipāka-dāna 與異熟 vipāka-hetu 報因, 異熟因 vipāka-ja 報, 報得, 報生, 異熟, 異熟生 vipāka-kṣaya 果報盡 vipāka-lakṣaṇa 果相 vipāka-phala 報, 報果, 果報, 異熟, 異熟果 vipāka-saṃgṛhīta 異熟所攝 vipāka-svabhāva 異熟生 vipāka-vijñāna 異熟識 vipāka-vistara 大果報 vipākaja 果報 vipākaṃ dattvā 生果報 vipākâbhinirvṛtti 生果報, 與果 vipākâkhya 果報, 異熟, 異熟果 vipākântara 別果報, 異熟, 餘異熟 vipākâvakāśa 異熟 vipākâvaraṇa 報障, 異熟障 vipākôtpatti 生果報 vipūti 爛 vipūyaka-saṃjñā 膿爛想 vipṛṣṭhī-√bhū 悔 vipṛṣṭhī-√kṛ 悔 vira-sena 李 viraha-duḥkha 別離苦 virahayati 除 virahitatva 離 virahitatā 離 viraja vītamala 遠塵離垢 viraja-samādhi 定, 寂定 virajaṃ 遠塵 virajo vigata-malam 遠塵離垢 virajyamāna 得離欲 virajyate 離欲 virala-danta 露齒 viramaṇa 不, 遠離, 離 virameyuḥ 當離 viramyate 能遠離 virati-samādāna 受持遠離 viraḍī-kṛta 散 virodhatā 乖反 virodhayati 壞, 捨 virodhitva 相違 viruddha-avyabhicārin 決定相違, 相違決定 viruddha-hetuka 相違因 viruddhahetu 相違因 viruddhatva 永背, 離 virya 勢力 virya-ṛddhi-pāda 進如意足 virāga-dhātu 離欲界 virāga-hetu 離因 virāga-saṃjñā 離想 virāgita 毀破, 違犯 virāgitā 離 virūpa-karaṇī jarā 衰老 virūḍha 出生 virūḍhaka 勝生, 增長, 琉璃 virūḍhita 增長 visabhāga-bhūmika 異地 visabhāga-dhātu 他界 visabhāgatā 異分 visabhāge citte 不同分心 visabhāgâśaya 不動, 異分意樂, 異相 visada 廣大 visadṛśôtpatti 變 visammūddha 迷 visaratā 違犯, 違犯 visarj 分散 visarjaka 釋 visarjayati 令還, 發遣, 答, 酬答 visarjayitum 發遣 visarjayitvā 捨 visarpat 流 visaṃjñin 想 visaṃmūḍha 愚癡, 癡惑, 迷, 迷沒 visaṃprayukta 不具, 不存 visaṃpādayati 敗壞 visaṃvādayati 乖諍, 欺誑, 誑惑 visaṃvādika 誑 visaṃvāditva 虛妄顚倒 visaṃyoga-dravya 擇滅 visaṃyoga-lābha 永離 visaṃyoga-phala 不和合, 相離果, 解脫果, 遠離, 離, 離繫, 離繫果 visaṃyoga-prāpti 斷得 visaṃyojana 不和合, 遠離, 離 visaṃyuktatva 不相應 vismara 忘 vismarati 忘失 vismaya-prāpta 愕如 vismayanīyaadbhuta-dharma 希法 vismāpanā 生希有心 vismāpita 怪 vismārayati 忘, 忘失 vispandana 馳散 vispaṣṭam 分明, 明了 vispaṣṭā 分明 visphurat 廣大, 變化 visphārayati 流布 visphāti 開敷 vistara-nirdeśa 廣宣說 vistara-prabheda 廣略 vistara-vibhāga 廣分別, 廣開 vistareṇa 具, 廣, 廣說 vistareṇa saṃprakāśayati 廣宣, 廣演, 散解, 義要 vistareṇa vibhaktaḥ 廣聞 vistareṇa yāvat 廣說 vistareṇa śrotum 廣聞 vistareṇa...ākhyāyiṣyate 當廣分別, 當廣說 vistareṇasaṃprakāśayiṣyati 開示 vistareṇârocayati 具說 vistareṇôktvā 廣說 vistareṇākhyātam 廣說 vistarī-√kṛ 分布 vistīrṇatva 徧滿 vistīṇa 廣大 visvāsamāna 教益 visāda 退屈 visāriṇī 散 visṛjana 捨 vita-rāga-bhūmi 離欲時 vitakṣita 簡擇 vitalābha 得利 vitapana 炙 vitarka-carita 尋思行 vitarka-cāra 尋伺, 覺觀 vitarka-pūrvaka 先尋思 vitarka-sthānīya 可尋思, 所尋思 vitarka-vicāra 尋伺, 覺觀 vitarka-vicāra-prīti-sukha 尋伺喜樂 vitarka-vicārāṇāṃ vyupaśamaḥ 離覺觀 vitarkovicāraḥ 覺觀 vitarkâbhāva 無尋 vitarkāḥ 念思想 vitatha-darśana 惡邪見 vitatha-parikalpa 無分別 vitatha-saṃjñin 妄想 vitathatā 顚倒 vitathena 無有眞實 vittatva 自在 vitti-traya 三受 vitāna- 寶幔 vitāpana 炙 vitṛpti 止足 vivakṣitatva 欲說, 說 vivaram anu-pra-√yam 斷壞 vivaram anupradāsyati 門開 vivaraṇatā 廣開, 開示 vivardhaka 增益, 增長 vivardhamāna 增長, 運運增長 vivardhanatā 增長, 長養 vivardhayati 增益, 增長, 得增長, 熾盛, 生長, 長養 vivarita 開 vivaritvā 開近顯遠 vivarjanatā 遠離, 除 vivarjanā 遠離 vivarjayati 捨, 捨離, 棄捨, 返, 退散, 遠離, 除, 離 vivarjayet 棄除, 蠲捨 vivarjayitavya 當遠離, 遠離 vivarjayitvā 棄離, 解斷 vivarjaṇa 遠離 vivarjitatva 離 vivarjya 遠離 vivarta kalpa 成劫 vivarta-kalpa 成劫 vivarta-siddha-kalpaḥ 住劫 vivarta-sthāyi-kalpa 住劫 vivartamāna 正成, 造 vivartanyām 成時 vivartanā 轉 vivartanī 成, 成世界, 成劫, 成立 vivartayati 寨, 捨, 移轉 vivartiṣyate 應成 vivarto na bhavati 不生不起 vivartya 鞞跋致 vivarântara 中間 vivarṇa-vastra 壞色衣 vivarṇayanti 毀呰 vivaṭāpeti 擘 vivecanatā 訶, 遠離 vivecayitum 斷, 離 vivecyamāna 分別, 觀察 viveka-cārin 遠離行 viveka-ja 離生 viveka-jaṃ prīti-sukham 離生喜樂 viveka-je prīti-sukhe 離生喜樂 viveka-jena prīti-sukhena 離生喜樂 viveka-kāma 樂寂靜 viveka-rata 常樂遠離 vivekajaṃ prīti-sukham 離生喜樂 vivekajena...sukham 離生喜樂 vivekatā 分析觀 vividham 種種 vividhā dhātavaḥ 種種界 vivikta 恍忽 vivikta-dharma 寂靜法 vivikta-samatā 解脫平等性 viviktatva 遠離 viviktatā 如實解, 寂, 遠離 vivācayati 毀謗 vivāha-kāla 娶婦, 嫁 vivṛddhi-nimittam 爲增長 vivṛti-saṃvṛti 勝義世俗諦, 勝義世俗 vivṛtā 辯了 viya 似, 如 viyogâśaya 離心 viyogā 相應 viyojayati 斷 viyuktatva 不相應, 離 viyūha 嚴, 莊嚴 viyūhana 嚴 viśada-dānatā 廣大施 viśada-jñāna 智勝 viśada-pravāraṇa 自恣 viśadam 分明, 增明 viśadatva 勝能, 勝 viśarīra 離身 viśaṅkā 畏, 疑 viśesana 差別 viśesavat 最勝 viśeṣa-adhigama 勝行處 viśeṣa-bhāgīya 勝分, 勝進分, 決擇分 viśeṣa-gamana 勝進, 勝進 viśeṣa-gāmin 勝行, 勝進 viśeṣa-gāmitā 勝, 最勝 viśeṣa-jñāna 勝智 viśeṣa-lakṣaṇa 勝相, 差別相 viśeṣa-mati 最上意 viśeṣa-muditā 極喜 viśeṣa-mārga 勝進道 viśeṣa-mārga viśeṣôttara 勝進 viśeṣa-phala 勝果 viśeṣa-prajñapti 差別假立 viśeṣa-prajñapti-paryeṣaṇā 差別假立尋思, 差別施設求 viśeṣa-prajñapty-eṣaṇā-gata 差別假立尋思所引 viśeṣa-prajñapty-eṣaṇā-gataṃ yathābhūta-parijñānam 差別假立尋思所引如實智, 緣差別如實知, 隨差別施設求如實智 viśeṣatā 差別, 殊 viśeṣavat 奇特, 殊勝 viśeṣayati 令見 viśeṣaṇârtham 爲簡 viśeṣeṇa kāruṇya-cittatā 勝悲心 viśeṣitatva 增勝 viśeṣâbhiṣeka 殊勝灌頂 viśeṣâdhigama 勝行, 差別證, 證得 viśeṣāvasthā 勝德位 viśika 臥具 viśista 殊勝 viśiṣyamāna 倍勝 viśiṣyate 有異相 viśiṣṭa phala 尊德果 viśiṣṭa-cāritra 上行 viśiṣṭa-lakṣaṇa 分別相 viśiṣṭa-sthāna-prāpti 豪貴 viśiṣṭatara 勝, 最勝, 殊勝, 轉增 viśiṣṭatva 勝, 增, 差別, 最勝, 殊勝 viśiṣṭatā 勝, 增, 差別, 差別性, 最勝, 殊勝 viśiṣṭā-pratipattiḥ 別修, 差別正行 viśiṣṭārtha 差別義 viśleṣita 分離 viśodhaka 淨, 淸淨, 淸淨者 viśodhana 修治, 悉淸淨, 成, 治心, 淨, 淨修治, 淸淨, 能淨修治 viśodhanârtha 淸淨 viśodhanā 淸淨 viśodhayati 令得淸淨, 令淨, 嚴淨, 得淸淨, 消除, 淨, 淸淨, 除 viśodhayitavya 應淨, 淸淨 viśodhita 已淨, 淨, 淸淨, 離垢 viśodhya 應淨, 淨, 淸淨 viśodhyaṃ bījam 可修治種子 viśrama-bhūta 息 viśramitva 坐 viśrāṃaṇa 息 viśuddha-avasthā 淸淨位 viśuddha-bodhi 淸淨慧, 淸淨覺 viśuddha-citta 淨心 viśuddha-cittaśuddhâdhimukti 淨心 viśuddha-cāritra 淨行, 淸淨行 viśuddha-dāna 淨施 viśuddha-dṛṣṭi 見淨 viśuddha-gocara 空閑 viśuddha-gātra 身淸淨 viśuddha-netra 淨眼 viśuddha-vimala-prajñā 淨智 viśuddha-yoga 淨行 viśuddha-śraddhā 淨信 viśuddha-śīla 淸淨戒 viśuddhatara 淸淨殊勝 viśuddhataratā 轉得明淨 viśuddhatva 極淸淨 viśuddhatā 淸淨 viśuddhaṃ śīlam 淸淨戒 viśuddhi-bhavyatā 堪淨 viśuddhi-deva 淨天, 淸淨天 viśuddhi-dharma 淸淨性 viśuddhi-gocara 淸淨境界 viśuddhi-gocara 淸淨境 viśuddhi-gotra 性 viśuddhi-hetu 淸淨 viśuddhi-lakṣaṇa 淸淨相 viśuddhi-prekṣā 求淸淨 viśuddhi-samāsanna āśayaḥ 近淸淨意樂 viśuddhi-taratāṃ gacchati 轉復明淨 viśuddhi-tathatā 淸淨如 viśuddhi-tattva 淸淨眞實 viśuddhi-viśeṣa 淸淨勝 viśuddhi-yoni 淸淨 viśuddhiprekṣin 欲求淸淨 viśuddhy-ālambana 淨境, 淸淨境界, 淸淨境 viśuddhâvasthā 淸淨 viśuddhâṅga 淸淨身 viśuddhôpāya 究竟淸淨方便善巧 viśuddhā kṣāntiḥ 淸淨忍 viśuddhā prakṛtiḥ 自性淸淨心 viśuddhānāṃ yoginām 淨行者 viśudhante 成淨 viśudhyate 淸淨 viśudhyati 得淸淨 viśva-varṇa 雜色 viśvasa 委 viśvasta-mānasa 意堅 viśvāsyatā 仰信 viśākhā 毘舍佉, 氐 viśāla-mati 廣慧 viśālita 廣說 viśāradatva 無所畏 viśāradatā 無畏 viśāta 不正, 不齊, 細 viśāṇa 毘沙拏 viśīryate 分散, 散, 散壞, 破壞, 離散 viśīṇa 壞 viḍāla-pada 撮 viḥ 勿 viṃvara 像摸, 頻婆羅 viṃśati upakleśa 二十隨煩惱 viṃśati-kalpa-sahasra 二萬劫 viṃśati-sahasra 二萬 viṇ-mutra 屎尿 viṣa-nāga 毒龍 viṣa-tṛṇa 毒草 viṣa-vāsanā 毒氣 viṣa-śara 毒箭 viṣama-caryā 不平等行, 不平等行, 惡行 viṣama-cārin 不平等行, 行不平等 viṣama-hetu 不平等因, 惡因 viṣama-hetu-vādin 不平等因論者 viṣama-karman 不平等事, 不平等業, 惡業 viṣama-kāla 惡時, 非時 viṣama-sthāna 不平等 viṣame karmaṇi 不平等事業 viṣamâjīva 邪命 viṣamâparihāreṇa kālaṃ karoti 橫死 viṣanna 退屈 viṣauṣadhi 毒藥 viṣaya ābhāsagataḥ 境界現前 viṣaya-bala 境界力 viṣaya-bhāva 爲境界 viṣaya-kāmêndriya 愛樂, 貪欲 viṣaya-nimitta 境相 viṣaya-nirmāṇa 化境 viṣaya-paryeṣṭi 追求 viṣaya-saṃprāpti 境合, 與境合 viṣaya-svāmika 國主 viṣaya-svāmin 國主, 國王 viṣaya-vijñapti 了別境, 了境 viṣaya-vijñāna 境識 viṣayasya vijñaptiḥ 了別境, 了境 viṣayita 境界 viṣayâlambana 緣諸境界 viṣayântara 異境 viṣayôparama 離塵 viṣkabhyate 所伏 viṣkambhana 鉗 viṣkambhayitvā 令開 viṣkambhaṇatā 除 viṣkambhī 除 viṣyin 境界 viṣāda-pravāraṇa 廣恣 viṣādam āpadyate 退屈 viṣāna 角 viṣṭhāpana 能障礙 viṣṭhāpayati 徧滿, 悉成, 普徧, 莊嚴 viṣṭāpayati 能成立 viṭhapana 妄想, 成, 積集, 莊嚴, 變現, 長養 viṭhapita 積集 viṭhapyate 障 viṭṭālita 汚 vrata-tapa 苦行 vraṇa-mukha 瘡門 vrddhi 增 vrtta 德 vrttin 淨行 vrīhi 種子, 穀 vṛṣabha 毘利沙, 牛宮 vspus 色相 vuccati 諫 vuddhi 智 vunāpeya 織 vusta 竟 vy-abhi-car 非決定 vy-apa-diś 教授, 起說 vy-apa-√diś 分別說, 廣分別說, 白言, 起言, 起說 vy-apa-√kṛs 送 vy-apa-√kṛṣ 別離, 除遣 vy-apa-√trap 生愧 vy-apa-√yā 消散 vy-ati-√kram 乖, 永超, 犯, 越, 過度 vy-ava-lok 觀察, 觀照 vy-ava-sthā 假立, 建立 vy-ava-√bhās 露 vy-ava-√kṝ 間雜, 雜修 vy-ava-√lok 看 vy-ava-√sā 比知 vy-ud-√pad 開悟令解 vy-upa-parîkṣ 見 vy-upa-√śam 最極寂靜, 止息, 除愈 vy-ut-thā (√sthā) 引無義 vy-ut-thā (√sthā). 出觀 vy-ut-√kram 超入, 越 vy-ut-√pad 得還 vy-ut-√sthā 得還淨 vy-ā-kṛ 記別 vy-ā-pad 憤 vy-ā-vṛt 退還 vy-ā-yam 勇悍 vy-ā-√bādh 傷, 惱 vy-ā-√dā 開 vy-ā-√han 違犯 vy-ā-√hṛ 言, 語, 語言, 讚言 vy-ā-√khyā 廣說, 廣釋, 辯 vy-ā-√kṛ 受記, 得記, 授記, 答言, 能正答, 能正記別, 與授記, 記說 vy-ā-√likh 畫 vy-ā-√pad 憤, 起瞋 vy-ā-√vṛt 轉捨, 迴轉 vy-ā-√yam 勇猛勤精進, 勝進, 勞苦, 發勤, 精勤修學 vy-√aṃs 欺誑 vyabhicarati 非決定 vyabhicāra 不定 vyabhicārin 不定 vyabhicāritva 不決定 vyaghāta 礙 vyagra-hasta 執持 vyagrakaraṇa 離間 vyajana-vyagra-hasta 以扇 vyajyate 顯, 顯示 vyakta ? 明 vyakta-darśana 分明 vyakta-nāma 顯名 vyaktam 分明 vyaktatara 明了 vyaktaṃ 多是 vyaktim āpadyate 顯, 顯了 vyaktârtha 了義 vyantī-bhāva 成淸淨, 永變吐 vyantī-kṛta 出, 無邊際 vyapadiśanti 廣分別說, 起說 vyapadiśati 宣說 vyapadiśitavya 言 vyapagama 遠離 vyapagata 捨離, 止息, 無, 盡, 除, 離 vyapagata-khila-mala-pratigha 捨厭意 vyapakarṣa 遠離 vyapakarṣati 除遣 vyapakṛṣṭa 遠離, 離 vyapanīta 於 vyaparopa 壞 vyaparopayati 壞, 奪, 害, 斷, 殺, 殺, 離 vyaparopita 害, 已斷, 殺, 殺 vyapatrapitā 有愧 vyapatrāpya 愧, 愧恥 vyarpaṇā 納受 vyartha 徒設, 無果 vyasana-saṃvartanīya 毀滅 vyasana-stha 住艱辛 vyasanaugha 苦海 vyasta-lakṣaṇa-smṛty-upasthāna 別相念住 vyastika 叉腰, 扠腰 vyatikrama 侵犯, 出, 害, 度, 惱, 所犯, 毀犯, 犯, 越, 越罪, 過, 違反, 違犯, 違越, 離 vyatikrama-saṃjñapti 他來諫謝 vyatikrama-vyavasthita 安住違犯 vyatikramaṇa 超 vyatikramya 違越 vyatikrānta 有違犯, 毀犯, 犯已, 過 vyatikīrṇa 相雜 vyatireka 出 vyatireka-vacana 遠離言 vyatireka-vyāpti 倒遍 vyativṛtta 超, 過, 遠離, 離 vyatītya 離 vyavacchinna 分, 分斷, 別, 斷, 斷絕, 永斷 vyavacchinnâlambana 別緣 vyavacāra 判, 行, 觀察, 觀行, 輪轉 vyavacārayati 察, 觀, 觀察 vyavacāraṇa 分別, 加行 vyavacāraṇatā 行, 觀 vyavacāraṇâvasthā 加行位, 觀察 vyavacāraṇā 觀, 觀察 vyavacārita 修行, 觀 vyavadāna-nimitta 淸淨體 vyavadāna-pakṣa 淨品, 淸淨品 vyavadāna-prakṛti 本性淸淨 vyavadāna-satya-dvaya 寂靜 vyavadāta 明淨, 淨, 淸淨 vyavadāyate 淸淨 vyavadīraṇatā 怯弱, 深生怯弱, 生怯弱 vyavahitatva 所隔, 隔 vyavahāra-mātraka 唯言 vyavahāraṃ kurvan 分部 vyavahārâbhāva 無言說 vyavahṛta 說 vyavakiraṇa 雜修 vyavakiraṇā 相合 vyavakīryamāṇa 間雜 vyavakīryate 爲雜, 雜修 vyavakīrṇa 間雜, 雜亂, 雜修, 麤獷 vyavakīrṇa-bhāvanā 雜修 vyavakīrṇa-bhāvita 雜修 vyavakīrṇa-bhāvite...dhyāne 雜修 vyavakīrṇa-vipākatva 果報相續 vyavakṛṣṭa 寂靜, 遠離 vyavalokanā 觀, 觀察, 遍觀 vyavalokayat 觀心 vyavalokayati 照見, 瞻仰, 觀, 觀察, 觀照, 觀知, 觀視, 觀達, 顧眄 vyavalokenti 達見 vyavalokita 瞻, 觀察 vyavaropayati 奪, 害 vyavaropya 斷 vyavasarga-rata 喜捨, 樂棄捨 vyavasthapayati 立 vyavasthāna 出生, 分位差別, 分別, 判, 在, 安, 安住, 安立, 安置, 安處, 差別, 差別建立, 得, 成, 成立, 攝, 施設, 明, 決了, 示現, 立, 立爲, 處, 說, 說法 vyavasthāpana 安立, 立 vyavasthāpanā 能成立 vyavasthāpayati 安置 vyavasthāpita 住, 分別, 安立, 所制, 所安立, 所施設, 所爲立, 所立, 立, 立爲, 約, 說 vyavasthāpyate 分, 可謂, 安立, 得立, 所立, 立, 立爲, 說, 論 vyavasthāpyeta 假建立 vyavasāda 退失 vyavasādam ā-√pad 退沒 vyavatrāpya 愧 vyaya-lakṣaṇa 滅相 vyaya-śīla 可滅 vyañcana 能照, 顯, 顯示 vyañjaka 了別, 能照, 顯, 顯示 vyañjana 便善那, 便社那, 便膳那, 味, 好, 字, 屈曲, 形, 形相, 悉曇, 文, 文句, 文字, 文詞, 根, 相, 相好, 菜, 言辭, 語, 身分, 辭, 隱處, 顯, 顯了, 顯示, 餚 vyañjana-hetu 了因 vyañjana-kāya 字, 文身, 語言 vyañjana-mātra-bheda 義一名異 vyañjana-nānātva 文異 vyañjana-parivṛtti 轉作, 轉根 vyañjana-pratisaraṇa 依文 vyañjana-svara 文字音聲 vyañjanâlambana 字緣 vyañjikā 了別 vyolokenti 達見 vyoma-dhātu 空, 虛空 vyomanm 空 vyupaccheda 泯絕 vyupacchedana 永絕 vyupadeśa-karaṇa 說 vyupakarṣayitum 送 vyupaparīkṣaṇa 思惟 vyupasama 寂靜 vyupatti-bhāvanā 覺悟修習 vyupaśamana 息, 最極寂靜 vyupaśamatā 滅 vyupaśamayati 最極寂靜, 滅 vyupaśamayitavya 應永滅 vyupekṣyamāṇa 捨 vyutkramayati 越 vyutkrāntaka 超, 超入 vyutpāda 說明 vyutpādakatva 能了 vyutpādanârtham 令識 vyutpādayati 令起, 開悟, 開悟令解 vyutthāna 出觀 vyutthāna-citta 前心 vyutthānatā 起 vyutthānâśaya 起心 vyutthāpana 出, 能建立 vyutthāpayati 令出, 出, 出離 vyutthāpya 拔濟 vyutthāya 起, 起已 vyuttiṣṭhate 得還淨 vyuttāna 出離 vyā-yam* 求 vyābādhana 損害 vyābādhya 惱害 vyādha-nara 獵師 vyādhi-cikitsaka 善治病 vyādhi-cikitsā 醫方 vyādhi-cikitsā-vidyā 醫方 vyādhi-durbala 病, 病人 vyādhi-duḥkha 病苦 vyādhi-jarā-maraṇa 老病死 vyādhi-kleśa 煩惱病 vyādhi-kṣaya 病滅 vyādhi-nirghātana 除病 vyādhi-praśama 救療疹疾 vyādhi-praśamanôpāya 疾病除愈方便 vyādhi-sthānīya 如病 vyādhi-śamana 除病 vyādhitaṃ puruṣam 病者 vyādhi~... sāṃnipātika 癖 vyādhmātaka-saṃjñā 脹相, 膖脹想 vyādhmātakasaṃjñā 脹想 vyādhy-anavanata 病力羸頓 vyāhanyate 有礙 vyāharita 語 vyāhatatva 有礙, 相違 vyākaraṇa 記別, 記論 vyākaraṇam 記別, 記莂 vyākarin 說 vyākariṣyasi 莂 vyākariṣyat 應答 vyākarohi 解決 vyākaroti 能正答, 能正記別, 記 vyākarā 授記 vyākhyāsyāmaḥ 當廣分別, 當廣說 vyākhyāta 已破, 已釋, 已顯, 演說, 說, 釋 vyākhyāti 謗 vyākhyāyate 現, 見 vyākriyatām 可記 vyākulatva 雜亂 vyākuruṣva 解決 vyākuryām 若說 vyākṣepa-saṃsarga 諠雜 vyāma-prabhatā 常光一尋 vyāma-prabhā 圓光 vyānīlāyamāna 靑瘀 vyāpadyate 恚害, 憤 vyāpanna-citta 恚, 瞋, 瞋心, 瞋恚心 vyāpannacitta 瞋濁 vyāpāda-citta 瞋恚心 vyāpāda-doṣa 瞋怒 vyāpāda-saṃdhukṣaṇa 瞋害 vyāpāda-saṃjñā 瞋想 vyāpāda-viramaṇa 不瞋, 不瞋恚 vyāpādana 害, 殺害 vyāpādayati 害 vyāpādaṃprapnoti 死 vyāpādânunaya 愛恚 vyāpādāt prativiratiḥ 離瞋 vyāpāraṃ gacchati 助 vyāsaṅga-duḥkha 遽務憂苦 vyāseka-visārin 馳散 vyāskandaka-samāpatti 非非想處 vyāvadhya 惱 vyāvadhya-citta 惱心 vyāvadānika 淨 vyāvartanârtham 爲斷 vyāvartayati 不, 對治, 捨, 斷除, 轉, 轉去, 轉捨, 轉滅, 迴轉, 除滅, 離 vyāvartayitavya 應捨, 捨 vyāvartayitvā 棄捨 vyāvartyate 捨 vyāvasāyika 起作 vyāvṛttatva 捨, 離 vyāvṛtya 度, 積 vyāyacchamāna 勇猛精進, 勤精進 vyāyacchat 發勤精進 vyāyacchate 勇猛勤精進, 策勵 vyāyacchita 精進 vyāyama 業 vyāyantavya 勤方便 vyāḍa-mṛga 惡獸 vyūha 莊嚴 vyūha-kalpa 莊嚴劫 vyūha-rāja-samādhi 嚴淨王三昧 vyūhâlaṃkāra 淸淨莊嚴, 莊嚴 vî (√i) 常滅 vîlakya 見 vā deśyeta 講讚 vā ghṛta-pradīpa 油蘇 vā punaḥ 或復 vā-śabda 復言, 或言 vāc 口聲, 舌根 vācayitavya 應讀誦, 諷誦讀 vācayitu-kāma 樂說 vācayiṣyati.... svādhyāyiṣyati 諷讀 vācaṃ bhāṣamāṇaḥ 發言 vācaṃ bhāṣate 說此言 vācaṃ √bhāṣ 言 vācikâpatti 口罪 vācikī 口作, 語 vācita 誦, 諷誦 vācyamāna 讀誦 vācāmanasā 身口意 vāda-adhikaraṇa 論處所 vāda-adhiṣṭhāna 論所依 vāda-alaṃkāra 論莊嚴 vāda-nigraha 論墮負 vāda-niḥsaraṇa 論出離 vādayati 彈, 鼓 vāde bahukarā dharmāḥ 論多所作法 vādha 損惱 vādhaka 害者 vādhana 逼惱 vādhanâtmaka 逼迫 vādhita 違 vādhā-kāra 損害 vādināṃvaraḥ 大師 vādinī 論者 vāditṛ 論師 vādya-bhāṇḍa 樂器, 鼓伎 vādya-svara 樂音 vādâdhikaraṇa 許, 說 vādāpita 拊弄 vādāpiya 拊弄 vāg-abhilāpa 音 vāg-dhvani 言聲 vāg-duścarita 語惡行, 語罪 vāg-guhya 語密 vāg-guhyatā 語密 vāg-vastu 語言 vāg-vijñapti 言, 言教, 言說, 語表 vāg-viśuddhi 淨語 vāg-viṣaya 言境界 vāg-vyāhāra 聲, 言說 vāgvadati 舌根 vāhayati 御 vāhi-mārga 運轉道 vāk-karman 口業, 言, 語, 語業, 語言 vāk-karmânta 語業 vāk-kāya-karma 身語 vāk-kāya-karman 身口 vāk-pratyudāhāra 發言 vāk-pāruṣya 麤言 vāk-samatā 語等 vāk-satya 如實言 vākya 緣具 vākya-artha 所立名 vāla-koṭi 毛端 vāla-patha 毛端, 毛道, 毛頭 vāla-rajju 毛繩 vāla-vejanikā 白拂 vāla-vyajana 白拂 vāla-vījanī 拂子 vālika gaṅgayā 恆河沙 vālikagaṅgayā 恆沙 vālikā 流沙 vālâgra-koṭi 毛, 毛端 vāma-dakṣiṇa 兩邊, 左右 vāminī 短 vānta-doṣa 離過 vāntam 吐 vāntī-bhūta 寂靜 vāntī-kṛta 消除, 純熟 vānīyaka 孤獨 vāpayati 下 vāpeti 取 vāpī-taṭa 池岸 vāpī-toya 池水 vāra-mukhyā 婇女, 婬女 vāram 遍 vārayati 能遮 vāraṃvāram 遍 vāraṇatvam...pāṇḍaram 白象 vāri-dhārā 水, 雲 vāri-madhya 水中 vāriṣyante 呵教 vāryate 制, 遮 vārāhī 囀羅呬 vārānaseyaka 婆羅痆斯 vārṣika 婆師 vārṣya 伐里沙 vāsanatā 薰習, 餘習 vāsanā 習力 vāsanā-kleśa 煩惱習, 習煩惱 vāsanā-samudghāta 永害習氣 vāsanā-upādāna 習氣執受 vāsanā-vyādhi 習 vāsaya (den.) 能熏習 vāsaṃ 分別 vāsaṃ kalpayiṣyanti 居跱 vāsaṃ pra-√kḷp 應住 vāstavikatā 眞實 vāta-maṇḍala 風輪 vāta-samaya 風時 vāta-vṛṣṭa 風雨 vāta-vṛṣṭa-samaya 風雨時 vātalikā 風 vāto vāti 大風 vātsalyam-vistīrṇam 廣大憐愍 vātâyana-cchidra-rajas 日光塵, 隙遊塵 vātêrita 風動, 風所吹 vātôdaka-vṛṣṭi 風水雨 vāyavo vānti 風吹, 風起 vāyavī 西北 vāyayati 織 vāyu-maṇḍalaka 風輪 vāyu-saṃvartanī 風災 vāyv-ādhika 風疾 vāṅ niścarati 有所說 vāṅ-manas-karman 語業意業 vāṅ-manaḥ-śauca 口意淸淨 vāṅ-mārga 說道 vāṅ-mātratva 但有言說 vāṣpa-mokṣa 啼哭, 啼泣 vīdṛṣṭi 見 vīhīna 乏 vīpsârtha 種種義 vīra 不能退, 力士, 勇健, 勤, 多力, 志勇精進, 無畏, 無畏者, 精進, 雄猛 vīraṇakacchapa 毘囉拏羯車婆, 龜 vīrya 尾唎也, 毘梨 vīrya-arambha 發起精進 vīrya-bala 精進力 vīrya-bodhyaṅga 精進覺 vīrya-citta 勤心 vīrya-dhanam 勤財 vīrya-pāramita 精進度 vīrya-pāramitā 毘梨耶波羅蜜, 精進波羅蜜, 精進波羅蜜多, 進滿 vīrya-saha 護持 vīrya-saṃbodhy-aṅga 精進等覺支, 精進覺支 vīrya-saṃprāyoga 精進相應 vīrya-ārambha 勤精進, 精進勇猛 vīrya-ṛddhi-pāda 勤神足 vīryam ārabhate 發勤精進 vīryatā 精進 vīryavat 勇猛, 有勤, 精進勇猛 vīryaḥ 精進根 vīryâambha 起 vīryârambha 勇猛, 發勤, 發勤精進, 精懃, 精進 vīryârambha-saṃjanana 發勤 vīryêndriya 精進根, 進根 vīryêndriyam 精進根 vīta-doṣa 離瞋 vītamala 離垢 vītarāga-bhūmi 離欲地 vīthī-rathyā 巷 vītivṛtta 形服 vūḍha 嫁 vṛddha-mahallaka 衰變 vṛddha-nara 尊宿 vṛddha-taraka 耆宿 vṛddha-vedanīya 老年 vṛddha-āloka-samādhi 明增 vṛddhatara 耆宿, 長老 vṛddhataraka 上座, 耆長, 長老 vṛddhi-hrāsau na bhavataḥ 無增減 vṛddhi-kāṣṭhā-gata 至究竟 vṛddhi-nayana 增長 vṛddhi-phala 增長果 vṛddhika 增長 vṛddhiḥ...kuśalehi dharmehi 長養善法 vṛddhiṃgacchati 增長 vṛddhâsana 上座 vṛddhā āsannā 上坐 vṛddhī 進 vṛhas-pati 太白, 太白星 vṛhat-phala 廣果 vṛkkā 腎 vṛkṣa-gahana 叢林 vṛkṣa-mūla-gata 在樹下 vṛkṣa-vanaspati 樹木 vṛkṣa-vāṭikā 後園 vṛtta-samācāra 戒行 vṛtti-caryā 善行 vṛtty-artha 行 vṛtty-avṛtti 行不行 vṛttāśaya 遮止意樂 vṛṃhaṇa 增長 vṛṣabhita 牛王 vṛṣabhitā 威神, 自在神力 vṛṣṭiḥ saṃjāyate 降雨 yad idam 何物, 便, 卽, 卽是, 如此, 所謂, 是何, 曰 yad idaṃ 所謂 yad rūpaṃ sā śūnyatā yā śūnyatā tad rūpam 色卽是空空卽是色 yad uta 卽, 卽是, 如是, 所謂, 是, 是謂, 答, 而便 yad vā 設 yad-avastha 位, 時, 此位 yad-balena 由此勢力 yad-bhūyasikīya 多 yad-bhūyasā 多, 多分 yad-bhūyo vīta-rāgaḥ 倍離欲 yad-ṛcchayā 自然 yadapīcchayā paryeṣamāṇo na labhate tad api duḥkham 求不得苦 yadbhūyas-kārin 多分 yadi saṃghasya prāpta-kālam 若僧時到 yadi saṃghasya prāptakālaṃ 若僧時到 yadi vikalpyate 若謂 yadi vā 將無 yaduta 謂 yady api 縱使, 雖 yadâpi 設使 yadā...tadā 時 yadṛcchā-siddhitā 隨欲成 yakṣa 藥叉羅刹, 閱叉鬼神, 閲叉 yakṣa-kṛtya 夜叉吉遮, 鬼神形, 鬼神形 yakṣa-rākṣasa 逆魅 yakṣniṇī 夜叉女 yal-lakṣaṇa 如是相 yama-lokika 餓鬼 yama-rākṣasa 琰魔卒 yamalī 疊 yamântika 閻魔 yan-nāmaka 某名 yasaskāma 貪穢 yasmin 於彼彼 yasmin samaye 爾時 yasmāt tūṣṇīm 默然故 yasya... arthaṃ 所以故 yat kiṃcid asti 有法, 若法是有 yat kiṃcit 諸所有 yat tarhi 若爾云何 yat śūnyam 於此而空 yat-kiṃcic ceṣṭate 凡有 yat-kiṃcit 所有一切 yat-kāmam 隨其所欲 yat...tad eva 卽, 卽是 yat...tat 卽 yatantaḥ 久修 yatha 稱 yatha yādṛśaṃ 如應 yatha-jñāna 盡所有智 yatha-r-iva 如 yatha-r-iva gaṅga-vālikāḥ 如恆沙 yatha-sthāne 如舊 yathaiva 如 yathartukā-prasāda 三時殿 yathâgamam 依法 yathânupūrvatas 次第 yathâpi 猶如 yathâpi nāma 如, 猶如, 譬如 yathâpitat 謂 yathâpîha 猶如有 yathârhat 隨其所應 yathârtha 如義 yathârtha-sthāna 眞實義 yathârtha-śāstṛ 大師, 如理師, 師 yathârtham 如實 yathâtmabhāva 形貌 yathâśaya 應群機, 隨心, 隨心所樂, 隨樂, 隨衆生心 yathêccha 如意 yathêccham 自在, 隨意 yathêcchatas 隨意 yathêcchayā 隨意 yathêcchā 隨意 yathêdam evaṃ rūpam 如是 yathêpsita 隨其欲, 隨意, 隨所愛樂, 隨所樂 yathêpsitam 任意, 隨所欲 yathêṣtam 隨意 yathêṣṭa 好慕, 如意 yathêṣṭam 隨其所欲, 隨意所欲 yathôddiṣṭa 如所說 yathôdita 如說 yathôkta 上所說, 如先所說 yathôktam 如說 yathôtpanna 如生, 起, 隨得 yathôtpannam 隨有所得 yathôtpatti 如生, 隨生 yathā kāṣṭham 如木 yathā mamābhūt 如我恩化 yathā manah 隨心 yathā manaḥ 如意 yathā padmaṃ suraktam 如蓮 yathā pariṣat 順衆 yathā pūrva-nirdiṣṭābhiḥ 如前所說 yathā pūrva-nirdiṣṭāḥ 如前說 yathā sthānam 隨處 yathā tathā 隨, 隨類 yathā vinayam 如律 yathā yathā 如如 yathā---abhilāpah. ---pravartate 隨起言說 yathā-abhyupagamaṃ 誓 yathā-api tat 又如 yathā-bala 隨力 yathā-bhavyam 所應 yathā-bhūta-darśana 眞見 yathā-cittâdhimuktikatā 隨衆生心 yathā-dharma-pratikaraṇatā 如法悔除 yathā-dharmaṃ pratikaroti 如法悔, 如法悔除 yathā-dhārmikīm 如法 yathā-dṛṣṭa 如是見, 如見, 見如是 yathā-gacchat 行差別 yathā-krama-grahaṇa 如次 yathā-kramaṃ draṣṭavyāḥ 次第應知 yathā-kāma-karaṇīya 所欲爲, 隨所欲爲 yathā-kāmam 如其所欲, 如所欲, 隨其所欲, 隨意, 隨所樂 yathā-kāmatas 隨意 yathā-kāmatā 隨意 yathā-nyāya 正理 yathā-parikīrtita 如所稱, 所開示 yathā-parṣad 順衆 yathā-paurāṇam 如故 yathā-pratyata 隨緣 yathā-pratyayam 隨緣 yathā-praṇidhānam* 如願 yathā-ruta 依語, 名義, 如聲, 如言, 如說, 隨言 yathā-ruta-artha-abhiniveśa 如言取義 yathā-ruta-vicāraṇa 如言而思義 yathā-rutam 如文, 文 yathā-rūpām 如法 yathā-saṃbhavam 如其所應, 彼一一, 隨其所應 yathā-saṃkhyam 如次, 如此, 次第 yathā-saṃniviṣṭa 安布 yathā-sthānam 隨應 yathā-sthāneṣu 如舊 yathā-sukham 隨意, 隨所樂 yathā-svam 如是, 如自 yathā-sūtraṃ eva vistaraḥ 廣說如經 yathā-sūtrôkta 如經說 yathā-tathya 如實 yathā-uktam 如經言 yathā-vādi tathā-kāritā 如自所言卽如是作 yathā-vādi-tathā-kārin 如說行 yathā-vādin 依言, 如說 yathā-vādiṃ tathā-kārī 如說行者 yathā-vṛddhikāya 次第 yathā-vṛddhikāya upaveṣṭavyam 次第坐 yathā-yogyam 其所應, 如應, 隨應 yathā-yogânurūpa 隨其所應 yathā-śakti yathā-balam 隨力所能 yathā-śaktitas 隨力 yathā-śrutam 依所聞 yathā...evam 如是, 猶如 yathā...tathā 如是 yathā..ṭathā 如 yathābhipraya 隨心所樂 yathābhipretam 隨其所樂 yathābhūta 如實, 如有, 如此, 如眞, 眞實 yathābhūta-darśana 如實見 yathābhūta-dharma 眞實法 yathābhūta-jñāna 如實智, 實智 yathābhūta-jñāna-darśana 如實知見 yathābhūta-parijñāna 如實智, 如實知, 如實遍智, 如實遍知 yathābhūta-pratyavekṣā 如實觀 yathābhūta-pravṛttatva 如實轉 yathābhūta-sthita 正諦 yathābhūta-vacana 如實言 yathābhūtatva 如實 yathābhūtatā 如實相 yathābhūtaṃ parijānat 如實了知 yathābhūtaṃ prajānāti 如實了知, 如實知, 如實知, 能如實知 yathābhūtaṃ veditavyā 應如實知 yathābhūtaṃ-prajānāti 如是知 yathābhūtârtha 如實 yathābhūtâvabodha 如實覺, 如實覺了 yathācintitaṃ gacchāmi 罣礙 yathālambanam 隨所緣 yathāpîhāikatyaḥ 如有一 yathārham 如其所宜, 如宜 yathārhaṃ yathā-yogam 如應如宜 yathāvad avatiṣṭheran 如實隨住 yathāvad bhāvikatā 如理智 yathāvad-bhāvikatā 如實, 如實修行, 如所有性, 盡其所有 yathāvan-mārga-pratilābha 獲得如實之道 yathāvat-tathatā 如所有性 yatkiṃcit 一切, 所有 yatna-kārin 勇猛 yatnānupâlya 難持 yato yataḥ 彼彼 yato yataḥ...tatra tatraiva 在在處處 yatra yatra 彼彼, 於彼彼 yattakam...tattakam 爾許 yauva 子 yauvarājyâbhiṣeka 法王位 yava-godhūma-adi 麥等 yavāgu 粥 yavāguya 粥 yaśas kāma 求名 yaśas-prabhāsa 名光 yaśaś-citta 名聞 yaśo 'yaśaḥ 毀譽 yaśo-dharā 名聞 yaḥ 設使 yaḥ paśyati 隨能見者 yaḥ punar bhikṣur 若復苾芻 yaḥpaśyati 見者 yaṃ nūna 寧可 yaṣṭi-vana 申怒林, 申瑟知林 yaṣṭṛ 供施 ye 曳, 有餘師 ye ca 設復 ye...āhuḥ 有人說 yena śūnyam 由彼故空 yeāhuh 有餘師說 yodhayati 鬪戰 yoga-avacara 求道人 yoga-kriyā 修學, 精勤修學 yoga-kṣema-kāma 樂相應安隱 yoga-kṣematva 安危 yoga-parâyaṇa 修行者 yoga-sthāna 瑜伽處 yoga-vaśavartin 觀自在 yoga-vihita 如理作, 應作 yoga-ācāra 瑜伽行 yogam ā-√pad 勤加精進, 勤行, 精勤修學, 繫念思惟 yogamāpadyate 修習 yogamāpattavyam 修習, 精勤 yogaḥ karaṇīyaḥ 勤精進, 當勤修學, 精勤硏究 yogaṃ karoti 精勤修學, 精勤修習 yogena 以, 方便 yogyāṃ karoti 修學, 精勤修學 yogârtha 相應 yogârtha saṃyoga-sarāgatā 相應義 yogôdvahana 濟, 給濟, 與 yojayati 合, 和合, 應 yojyate 順 yonau...abhinirvṛttiḥ 託生 yoni-vicaya 正觀 yoniśaḥ cintā 如理思 yoniśaḥ pratividhyati 如理通達 yoniśaḥ prāyogaḥ 如理加行 yoniśo manasi-karoti 如理思惟 yoniśo-manasikara 正作意 yoniśo-manasikāra 正念, 正思惟 yoniśo-manaskāra 如理作意, 正思, 正憶念 yotaka 放, 遣 yudhyamāna 剋捷 yudhyante 興擧 yuga-anta 劫盡 yuga-anta-agni 刧盡火, 劫火, 劫盡火 yuga-anta-kāla 劫盡時 yuga-mātra-anusārin 六尺 yuga-naddha-vāhin 雙運 yuga-pad* 總 yuganadda 雙運 yugapat-kāla 一時, 倶時 yugapat-pravarṣaṇa 雨甘露 yugya-yāna 舫 yugântâgni 劫火 yuj 應理 yujyate 具有, 可成, 可然, 可得成, 可立, 可言, 可說, 名, 定, 得成, 應, 應作, 應成, 應正道理, 應然, 應爾, 應理, 應言, 應道理, 成, 攝, 是故知, 有, 理實, 相應, 言 yukta-artha 理義 yukta-bodhi 育多婆提 yukta-rūpam 如其所宜 yukta-yogitā 相應 yuktaṃ vātsalyam 如理憐愍 yukti-paryāpanna-samgṛhīta 道理所攝 yukti-prasiddha 道理極成 yukti-prasiddha-tattva 道理所成眞實, 道理極成眞實 yukti-vikalpa 我妄想 yukti-virodha 道理相違, 違正理 yukty-upaparīkṣā 如理觀察 yukty-āgama 正理, 理教 yuktyā 以理 yuktā 育坻華 yutatva 相應 yuvā yuvatim 夫妻 yuḥ 庾 yuṣmābhiḥ 汝宗 yuṣmāka 仁等 yā atra pratipattiḥ 行此法 yācanatā 來求 yācanā 來求乞, 來請 yācate 求請, 硏磨 yācayati 呪願 yācitakālaṃkāra 所假借莊嚴具 yācitum 求 yācitā 乞 yācñā 乞, 祈 yādṛk...tādṛk 無異 yādṛśa-dharma 法貌 yādṛśaka 如是 yādṛśaḥ...tādṛśaḥ 似, 極相似 yādṛśaḥ..ṭādṛśaḥ 同, 如 yādṛśo 如應 yāmānāṃsthānam 夜摩天 yāna-akara 諸乘 yāna-bheda 乘差別 yāna-dhirūḍha 騎乘 yāna-dvaya 二乘 yāna-gardabha 驢 yāna-nānātva 假名字 yāna-pratisaṃyukta 乘法 yāna-traya-dharma 三乘法 yāna-vyavasthā 說三乘 yāna-vāhana 輿 yāni kānicit karaṇiyāni tāni sarvāṇi kurudhvam 隨意所 yāni tāni 諸 yānika 乘 yānin 乘 yānitāni 一切 yānâkara 乘 yānânuttarya 無上乘 yānârūḍha 乘乘, 乘車 yānī-kṛta 爲處 yāpanā 令安, 持, 支持, 相續 yāpayati 住, 未壞 yātanā-kāraṇa 苦具 yātanā-puruṣa 獄卒 yātayat 害, 殺害 yāthā-saṃstarika 處如常座 yātrā 事 yātrā-kalpanatā 存濟 yāttaka 一切 yāttika 一切, 猶如 yāttika-gaṅgā-vālukā 數如恆沙 yāvad bodhi-paryantam 乃至成佛, 乃至涅槃, 乃至菩提, 至成佛道 yāvad brahmalokam uccaistvena 三世界 yāvad iccheta tāvat 隨樂 yāvad āyuṣparyavasānam 盡形壽 yāvad-abhipretam 隨其所樂 yāvad-bhāvikatā 如其所有, 盡所有性 yāvad-iṣṭam 隨其所欲 yāvad-āyuḥ-paryantam 盡形 yāvaj-jīvena 乃至命終, 盡壽 yāvaj-jīvikam 臨終 yāvaj-jīvikā pravāraṇā 長請 yāval-loka-gatam 窮生死際 yāvantaka 及 yāvantṛtīyakaṃ samanuśrāvayiṣyati 乃至三唱 yāvat kiṃcit 所有一切 yāvat trir apy anuśrāvaṇā 乃至三唱 yāvat-tathatā 如所有性 yāvat-tṛtīyaka 三唱 yāvat....upâdāya 至 yāvat...paryavasānam 乃至 yāvat...tāvat 中間, 乃至, 以來, 時分, 時量, 障礙, 隨 yāvat..ṭāvat 如 yāvata-jñāna 如所有智 yāvatika 卽, 悉 yāvatā 頃 yāśunyataivanirvâṇam 空卽是色 yāṃ yāṃ diśam...tasyāṃ tasyāṃ diśi 隨方 yūkila 蟲 yūyaṃ 仁等, 諸仁 yūyu 汝 ê (√i) 來生 ê (√i). 來集 ña-kāra 壤字, 若字 ôpāyāsa 艱辛 Āgama sutras 阿含經 Ārya-Mañjuśrī-nāma-saṃgīti 聖妙吉祥眞實名經 Āryadeśa 聖方 Āṣādha 頞沙荼 ā bhava-agrāt 乃至有頂 ā bodheḥ 成覺 ā maraṇāt 從始至終, 至終 ā niśā-kṣayāt 晝夜 ā patanāt 未墮 ā rātri-parikṣayāt 晝夜 ābandhayati 著 ābhakṣaṇa-saṃbhakṣaṇa 集會 ābharaṇa... mālya 珠環 ābhatā 光 ābhayā spharitvā 放大光明 ābhayā sphuṭā bhavanti 光照 ābhedya 不壞, 破 ābhicāruka 調伏, 降伏 ābhidhārmika 對法師 ābhidhārmikāḥ 對法諸師 ābhimantrya 眞言 ābhipraya 希望 ābhiprayikārtha 密意趣義 ābhisaṃskārika 加行, 有作, 有爲, 有爲行, 有衆生 ābhisaṃskārikin 有作, 有爲行 ābhoga-mātra-pratibaddha 暫發悟 ābhogaṃ kurvataḥ 作意思惟 ābhoogaṃ na karoti 不作意 ābhyantara-karaṇa 內 ābhyantaraka 內 ābhyavakāśikā 露地住, 露地坐, 露坐 ābhâvabhāsa 光明 ābhā 光明, 光照 ābhāsa-gata 現前, 現在前, 見, 顯現 ābhāsa-gataṃ 現在前 ābhāsa-prāpta 現 ābhāsam ā-√gam 現在前 ābhāsvara 光曜 ābhāsvara(-vimāna) 阿波會 ābhāsī-√bhū 現在前 ābhāṣin 語 ābhīkṣṇakam 數數 ābhīru 怯劣, 恐怖 ābādha-vipramukta 少病 ābādhayati 中害, 害 ābādhika 困厄, 所苦, 疹疾, 苦 ābādhāt 除愈 ābādhāt-parimuktā 除愈 ācakṣate 所宣說 ācakṣita 說 ācar 行 ācara 積 ācarati 令修 ācari 師 ācariya 師, 師長, 正行, 軌範, 阿遮利耶 ācchedya 劫奪, 斷, 能斷滅 ācchettrī 棄捨 ācchid 奪取 ācchid (√chid). 侵奪, 奪 ācchinatti 奪取 ācchādayati 服, 被服 ācchādayiṣyāmi 與 āchedya 斷 āchidyati 不聽 ācinoti 積集 ācāra 儀, 儀軌 ācāra-bhūmi 阿闍浮 ācāra-bhūmika 阿闍浮 ācāra-gupti 威儀, 密行 ācāra-saṃpanna 威儀具足 ācārin 行者, 阿闍梨 ācārya 阿舍梨, 阿闍梨耶, 阿闍棃, 阿闍黎 ācārya-muṣṭi 師拳, 師捲, 祕吝, 祕悋, 隱藏 ācārya-saṃmata 共許爲師 ācārya-vacana 師說 ācāryôpādhyāya 和尙阿闍梨, 師長 ācāryābhiṣeka 阿闍梨灌頂 ād yate 執 ādaheya 然火 ādara-jāta 深敬, 起尊重 ādarśa-jñāna 大圓鏡智, 鏡智 ādarśa-maṇḍala-pratibhāsa 鏡像 ādarśa-mrāṣṭa 淨明 ādarśa-mukha 鏡面 ādarśa-pṛṣṭhe 淨明 ādarśa-tala 鏡面 ādarśana 明鏡, 見 ādarśayati 指示, 現, 現示, 示現, 能現, 顯現, 顯示 ādarṣayati 指 ādau 前 ādau kalyāṇam 初善 ādau √kṛ 爲首 ādayeya 然 ādayitavya 應用, 著 ādeya-vacana 其言敦肅, 所言眞實, 言敦肅, 誠信言 ādeya-vacano 凡所發言衆咸信奉 ādeya-vacano√bhu 發誠信言 ādeya-vākya 正直 ādeśanā 導, 記, 記說, 說, 說法 ādeśanā-pratihārya 說法神變 ādhamana-bandhana-vikraya 捶縛賣 ādharaṇa 能持 ādhasta 下 ādhastana 下 ādhastanīṃ-bhūmim 下地 ādhicaitasika 所證 ādhikarmika 初學, 新學 ādhikya-yoga 具足 ādhimokṣika 信行, 勝解, 願成 ādhipajaṃ phalam 增上果 ādhipata 增上 ādhipataṃ phalam 增上果 ādhipateya 增上, 增上緣力, 威德, 巍巍, 最勝, 自在, 降伏 ādhipateyatā 尊勝, 首 ādhipatya-parigraha 增上攝受 ādhipatya-parigraha-saṃjñā 增上攝受想 ādhipatya-prāpta 得增上力 ādhipatyatas 增上 ādhirājya-prāpta 登王位 ādhya 衆 ādhyāhāraka 起 ādhyāmika 內界 ādhyāmikam āyatanam 內處 ādhyātmika-bāhya 內外, 若內若外 ādhyātmika-bāhyâyatana 內外入 ādhyātmika-dvāra 內門 ādhyātmika-vedanā 內受 ādhyātmika-vidyā 內明 ādhyātmikam āyatanam 內入 ādhyātmikatva 內 ādhyātmikaṃ---vipāka-phalam 內異熟果 ādhyātmikāḥ-dehāḥ 內身 ādhyāyin 能說 ādhyāśayika 依, 增上意樂 ādhāna-labdha 受得 ādhāna-vartitva 引 ādhānatā 所任持, 所持 ādhāra-bhūta 持 ādhāra-bhūtatva 能持 ādhāra-hetutva 持因 ādhāra-pratipakṣa 持對治 ādhārabhūta 能持 ādhārayati 執, 護持 ādhārayiṣu paryāpuniṣu 講讚 ādhāya 交 ādhīnatayā 以依 ādhīnatva 屬 ādhīnava 禍 ādi-bhūmi 初地 ādi-grahaṇa 等者 ādi-karmika 初修業, 初學, 初業, 初發心, 初行者, 始業, 新學, 新發意, 治地, 阿闍浮 ādi-kāraṇatva 初因 ādi-kṣaya 本來無 ādi-kṣaṇa 初刹那 ādi-madhya-anta 初中後 ādi-madhya-paryavasāna 初中後 ādi-pariśuddhatva 本來淸淨 ādi-prasthāna 發心 ādi-praśānti 本來寂靜 ādi-viśuddhi 本來淸淨 ādi-śabda 等言 ādi-śuddha 本來淸淨 ādi-śuddhatva 本淸淨, 本來淸淨 ādi-śānta 本來寂靜 ādi-śānta-samatā 本寂平等性 ādika 等 ādikarmika 阿夷恬 ādikatva 初定 ādikārmika-bodhisattva 新學菩薩 ādipta 熾 ādita eva 先 āditaḥ 從初 āditya 阿儞底耶 āditya-candra-graha 日月星 āditya-kalpa 如日 āditya-raśmi 日光 ādityôdaya 日出 ādiśāmi 我說 ādy-antavan-madhya 前中後 ādy-antika 初後 ādy-anutpanna 不生 ādy-anutpannatā 本來無生 ādya-darśana 見始, 見根本 ādya-daśama 初十 ādya-mārga-lābha 初得道 ādyanutpanna 阿提阿耨波陀 ādyanutpāda 阿提阿耨波陀 ādyaṃ praṇidhānaṃ kṛtam 發弘誓願 ādyaṃ smṛty-upasthānam 身念住 ādye dhyāne 初定 ādye dve 初二 ādye kṣaṇe 初刹那, 初念 ādyâbhāva 初無 ādyôtpāda 初起 ādāna-sthāna-cyuti 取住捨 ādāna-tyāga 取捨 ādāna-tyāgābhisaṃskāra-vigama-samatā 遠離一切取捨造作平等性 ādāna-viharaṇa 執行 ādāna-vijñāna 執持識, 相續識, 阿陀那識, 阿陁那識 ādāpayati 種 ādāya...√gam 持去 ādīnava-darśana 見過患 ādīnava-darśin 深見過患, 見過患 ādīnava-nimitta 過患相 ādīnava-saṃjñā 過患想 ādīpayati 然, 燃 ādīpta-gṛha 火宅 ādīpta-veśman 火宅 ādīpta-āgāra 燒然 ādīptâgāra 火宅 ādīptâyo-guḍa 熱鐵丸 ādīyate 執捉 āgaccha 來 āgacchanti 來詣 āgacchanti sma 來詣 āgacchat 正行 āgacchati 來至 āgacchatu 令來 āgahana-carita 稠林行 āgam 來 āgama 傳, 阿鋡, 阿鋡暮 āgama-dṛṣṭi 阿氏多 āgama-pramāṇa 正教量, 聖教量 āgama-sthāna 來處 āgama-virodha 違教 āgama-viruddha 教相違 āgamaka 不知 āgamana-gamana 來往, 往來 āgamatas 依聖教 āgamaya 且止, 小住, 小住待 āgamayate 待時 āgameṇāptena 至教 āgamika 來, 來者 āgamiṣu 來詣 āgamiṣyat 當 āgamâdhigama 教證 āgamôpadeśa 言教 āgantu-kleśa 客塵, 客塵煩惱 āgantuka-doṣa 客塵 āgantuka-kleśa 客塵煩惱, 客塵煩惱, 煩惱客塵 āgantuka-mala 垢染, 客塵, 客塵垢, 客塵煩惱, 煩惱垢 āgantuka-saṃjñā 客想 āgantukair upakleśaiḥ 客塵煩惱 āgantukatva 客塵, 非主 āgantukatā 客塵煩惱 āgantukeṣu dharmeṣu 客法 āgantukâgāra 旅泊 āgantukôpakleśa 客塵 āgantukā bhikṣavaḥ 客比丘 āgantukī saṃjñā 客想 āgati-gati 來去 āgato’nādi-kālikaḥ 從無始來 āgatu... darśanāya 奉面 āgatvā 往到 āgatâgatās 來詣 āgatā abhūvan 來到 āgatāgata 來至, 往彼 āghata 怒 āghrāti 能嗅 āghāta 憂慼 āghāta-bahula 多生嫌恨 āghāta-citta 嫌恨心, 害心, 懷嫌恨心, 損害心 āghāta-cittatā 恚害心, 恚心 āghātayitavya 恚, 損害 āghātākaraṇa 不損惱 āgni 火天 āgāmaka 不知 āgāmin-āpanna 一來果 āgārika 世俗, 在家, 在家人, 家, 居家, 白衣, 白衣家 āgārād an-āgārikāṃ pravrajeyam 捨家法趣於非家 āgāḍhatara pāpaka karman 殃罪 āgṛhīta 取, 慳吝, 慳悋, 有慳吝 āha...atra 有頌, 此中說偈 āharaka 獲 āharati 能引 āharaṇatā 作, 得, 能致, 集 āhartṛ 讚美 āhetuka 無因 āho svit 或 āhriyate 引無義 āhrīkya 無慚, 無慙 āhrīkya-anapatrāpya 無慚無愧 āhrīkyânapatrāpya 無慚愧 āhvanīya 應招延 āhvānāya saṃketaḥ 呼召假名 āhāra 饌 āhāra āharaṇam āyuḥ, saṃtāraṇe 啞曷囉啞曷囉馬麻藹由而傘塔囉尼 āhāra-catuṣka 四食 āhāra-cīvara 衣食 āhāra-gaveṣin 求食 āhāra-kṛtya 所食, 食用, 飮食 āhāra-saṃjñā 食想 āhārakatva 能引 āhārakatā 得 āhāratva 食 āhāratā 食 āhāre pratikūla-saṃjñā 食不淨想 āhāreya 著 āhāritraka 得, 能致 āhāritrika 能招 ājanita 從生 ājanya 吉祥, 妙莊嚴 ājava 來 āje 知 ājivika 活命 ājnā* 策 ājnāṃ margya 請教 ājñapti 吿敕 ājñeya 可知, 周知, 知, 解 ājñâkhya 知 ājñêndriya 已知根, 知, 知根 ājñā-citta 慧心 ājñā-vyākaraṇa 說示 ājñābhipraya 敬心 ājñāpanīyā 徧知 ājñāpayati 勸, 化導, 善教, 敕, 敕令, 教示, 策 ājñāsyamîndriyâdi 三無漏根 ājñāsyati 達了 ājñāsyāmy-ākhya 未知欲知 ājñāsyāmîndriya 未知欲知, 未知欲知根, 未知當知根 ājñāsyāmîndriyâdi-traya 未知欲知等三根 ājñāsyāmîndriyôpeta 未知欲知根 ājñātêndriya 已知根, 知根 ājñātāvîndriya 具知根, 已知根 ājñāya 知已 ājānāti 了 ājātaṃ-√bhū 現在前 ājīva-saṃpad 正命圓滿 ājīvikā 活命 ākalpântara-kriyā 進止 ākampya 不搖, 不動 ākaraṇa 引無義, 引起, 思想, 行相 ākarṣana 鉤召 ākarṣayat 鉤召 ākarṣaṇa-samartha 能引 ākarṣaṇī 召請, 鉤召法, 阿羯沙尼 ākarṣāya 召請童子, 阿羯囉灑 ākaḍḍhana 誘引 ākhoṭa 胡桃 ākhu 鼠 ākhya 假立 ākhyāna-kathā 傳論 ākhyānatā 稱歎 ākhyātam 已宣 ākhyātā 說 ākhyāyaka 戲論 ākhyāyakêtihāsa 戲論 ākhyāyate 名, 名爲, 說爲, 辯 ākhyāyati 追憶 ākhyāṃ labhate 名爲 ākiñcanyāyatana 無所有處地 ākiṃcanya-āyatana 無所有處 ākoṭana 斷 ākoṭayati 打 ākoṭhayati 打 ākoṭita 打, 擣 ākoṭāpeti 打 ākramati mahīm 案地 ākramya 昇進 ākrandatha 倶同 ākrośa-paribhāṣa 輕戲 ākrośa-paribhāṣā 惡罵 ākrośa-tarjana 惡口罵 ākrośika 謗 ākrośitavya 謗 ākruṣṭa* 呵罵 ākrāmate 能往 ākrāmati 侵掠 ākulakara 作亂, 阿鳩羅加羅 ākuñcana 屈 ākuñcana-vikāśana 屈伸 ākāra-liṅga-nimitta 形狀相 ākāratas 行相, 行相差別 ākārayati 唱導, 緣, 能取, 能行 ākāryate 所取, 所行 ākārān bhāvayet 觀想 ākārāprameyatā 品無量 ākārāḥliṅgāninimittāni 相 ākāśa-anantya 空無邊 ākāśa-dhātu 土界, 空大, 空界, 空界色, 空種, 虛空, 虛空界 ākāśa-dṛṣṭânta 虛空喩 ākāśa-kṛtsnâyatana 空遍處 ākāśa-lakṣaṇa 空相, 虛空相 ākāśa-puṣpa 虛空華 ākāśa-sama 同虛空, 猶如虛空, 與虛空等 ākāśa-sama-dharmatā 虛空平等 ākāśa-samatā 猶如虛空, 等虛空, 與虛空等, 虛空平等 ākāśa-tala 虛空中 ākāśa-varna 碧 ākāśagarbha 虛空孕 ākāśaloka 處世間 ākāśânantyâyatana 空處 ākāśôpamatā 虛空喩 ākāśānantyā-yatanam 空無邊處地 ākāṅkṣ 欲 ākāṅkṣa-māṇah 隨其所樂, 隨所樂 ākāṅkṣam 欲 ākāṅkṣamāṇa 遵求 ākāṅkṣatā 欲受 ākāṅkṣaṇa 樂, 樂欲, 樂求 ākāṇkṣin 信 ākīraka 棄 ākīryate 雜修 ākīrṇa-bahu-jana-manuṣya 人民熾盛 ākūtana 希求 ākṛti-māna 形量 ākṛti-pramāṇa 形量 ākṣepakatva 能引發 ākṣepakaṃ—-karma 牽引業 ākṣepayati 起 ākṣepika 引 ākṣepo hetuḥ 引因 ākṣipyate 感, 造 ākṣoḍaka 胡桃 ālambaka 能緣 ālambana-adhimokṣa 所緣勝解 ālambana-lakṣaṇa 緣相 ālambana-nimitta 所緣相 ālambana-niyama 約所緣 ālambana-pariśuddhi 所緣淸淨 ālambana-pratyaya 所緣緣, 異緣, 量果 ālambana-smṛty-upasthāna 境界念處 ālambana-vastu 所緣事 ālambana-viśuddhi 所緣淸淨 ālambanam 所緣緣 ālambanatas 境界差別, 所緣故, 約所緣 ālambanatva 爲所緣, 緣 ālambanaṃ vastu 所緣事 ālambanaṃ vikalpayati 分別所緣 ālambanâbhāva 無所緣 ālambanāvatāra-mukha 所緣趣入門 ālambanī-kṛtya 緣慮 ālambanī-√kṛ 攀緣, 緣慮 ālambika 能緣 ālambya 所緣性 ālapanā 言論 ālaptaka 語言 ālasya-kausīdya 嬾惰懈怠, 懶惰懈怠 ālasyā 嬾 ālaya-vijñāna 藏識, 賴耶識, 阿梨耶本識, 阿梨耶識, 阿黎耶識 ālayavijñāna 初能變, 宅, 所知依, 根本識, 無没識, 眞識, 阿賴耶識, 黎耶識 ālekha 壞心 ālekhabhitti 寶像 ālekhya-bhitti 寶像 ālina 障礙 āliḍha 舞踏 āliṅg- 阿梨宜 āliṅgitatva 繞 āliṅgī 抱觸, 阿梨宜 āloka-gatam 窮生死際 āloka-karin 照曜, 能發光明 āloka-labdha 明得 āloka-rāja 明王 āloka-rūpa 明色 āloka-saṃjñin 窗牖 āloka-saṃjñā 光明想 āloka-tamas 明暗 āloka-tamasī 明闇 āloka-vivṛddhi 明智 āloka-vṛddhi 明增 ālokatā 光明徹照, 明了 ālokayati 照, 覩 ālokitavya 覩 ālokâvabhāsa 光明 ālokāvabhāsa 明照 āloḍayati 散, 相和 ālpêcchā-saṃtuṣṭi 少欲知足 ālābū 葫蘆 ālāpayet 共語 ālāta-cakra 旋火輪 āma-gandha 生臭 āmala 淸, 餘甘子 āmala-jñāna 淨智 āmalī 阿摩勒, 阿摩勒 āmantraya 讚言, 集 āmantraya (den.) 普吿, 白, 白言, 記, 讚曰 āmantraya (den.). 敕, 議 āmantraya(den.) 付囑, 語言 āmantrayitvā 白 āmaraṇa-samayāt 乃至命終 āmiśrita 和合 āmiṣa 膩 āmiṣa-bhojana 飮食 āmiṣa-dāna 物施, 財施 āmiṣa-harṣa 財貪喜 āmiṣa-hetoḥ 爲飮食故 āmiṣa-kiṃcitka 味著, 爲飮食, 爲飮食故 āmiṣa-saṃgraha 以財攝, 財利 āmiṣa-saṃgrāha 財攝 āmiṣôpasaṃhāra 財攝受 āmnāyate 誦, 說 āmoṣaṇa 摩觸 āmoṣaṇa-parāmoṣaṇa 摩觸 āmra-vṛkṣa 菴羅樹 āmraka 糞果 āmraphala 餘甘子 āmravana 李園 āmrāta 阿摩洛迦, 阿末羅 āmrātaka 菴婆羅多迦 āmudraya (den.) 印 āmukha-sthita 普現, 普見 āmukhe 現前 āmukhām 將欲 āmukhī-bhāva 現在前 āmukhī-bhūta 得入, 現入, 現前 āmukhī-karaṇa 現前, 發 āmukhī-pravṛtta 顯現 āmukhī-√bhū 住現在前, 在前, 憶, 現在前 āmâśaya 胃 āmāśaya 生藏 āmṛśa 觸 ānaiñjya 不動業, 不動行 ānandanā 慶悅 ānandanī-vāc 慶悅語 ānandayati 慶悅 ānandī-jāta 慶喜 ānantara 中間, 中間定 ānantarya-karman 無間業 ānantarya-kārin 逆者, 造無間, 造無間業 ānantarya-mukti-mārga 無間解脫道 ānantarya-mārga 無礙道, 無間道 ānantarya-patha 無間道 ānantarya-prabhā 無礙光 ānantarya-samādhi 無間三摩提, 無間定, 無間禪定 ānantarya-vimukti 無間解脫 ānantarya-vimukti-mārga 無間解脫, 無間解脫道 ānantarya-vimukti-mārgâkhya 無間解脫 ānantaryāṇi karmāni 無間業 ānayayati 奉 ānejya 不動 āneti 還 āneñja 不動, 不動業 āneñjya 不動, 不動行 āneñjya-saṃskāra 無相行 āneñjyôpaga 不動行 ānimitta 無有相, 無相, 無相三摩地, 無相定 ānimittaṃ samādhi- 無想三昧 ānimittaṃ vimokṣa-mukham 無相解脫門 āniñja 不動, 無動 āniñjya 不傾動, 不動, 不動行, 不移動, 無動, 無動亂 āniñjya-asaṃskṛtā-dharma 不動滅無爲 āniñjya-prajñā 不動智慧 āniñjya-prāpta 決定 āniñjyaṃ karma 不動業 āniṅkṣya 無動 āntarābhavika 中有, 中陰 āntarāyiko dharmaḥ 遮道法, 障礙法, 障道法 āntarāyikā dharmāḥ 障法 ānucchavika 隱覆 ānudhārma 正法 ānudhārmikī 隨法行 ānukūlyatva 隨順 ānulomi 隨順 ānulomikôpāya 隨順會通方便善巧 ānulomikī 柔順, 障礙, 隨, 隨順 ānulomikī kṣāntiḥ 柔順忍, 隨順忍 ānupâlya 持 ānupūrveṇa 漸漸 ānupūrvika 次第修, 次第者 ānupūrvī 次第, 漸 ānuttarya 無上 ānuśaṃsa 事, 利益, 功德, 功能, 勝利, 德, 行 ānuśaṃsā 功德, 功德利 ānuśāsanī 師導, 所說教, 教, 教法, 最勝教 ānuṣaṅgika-prasaṅga 傍論 ānâpāna 出入息, 安般, 安那般那, 阿那波那, 阿那般那, 阿那阿波那 ānâpāna-smṛta 息念 ānâpāna-smṛti 出入息觀, 安隱者, 息念, 息念, 持息念, 數息觀, 阿那波那念 ānâpānasati 安般之 ānāyayati 取 ānīyati 娶, 送 āp ryamāṇa 圓滿 āpadyamāna 犯 āpadyanatā 得罪 āpadyate 違犯 āpanna 具足 āpara-praṇeya 不由他悟 āparimāṇa 無限 āparāddha 過 āparāntika 盡未來 āpattavya 生 āpatteḥ vyutthānam 還淨 āpatti-kāya 衆罪 āpatti-pratideśana 說罪 āpatti-pratideśanā 說非, 阿鉢底鉢喇底提舍那 āpatti-sthāna 犯處, 犯處相 āpatti-vipāka 罪報 āpatti-vyutthāna 出罪 āpattika 有犯, 毀犯 āpattim āpadyante 犯於所犯 āpattim āpadyate 所違犯, 毀犯 āpattim āpanno bhavati 違犯 āpattim āpannāṃ vyutthāpayitum 出罪 āpattivyutthāna 阿浮呵那 āpattiṃ nāpadyate 不犯 āpaṇa-vastu 市鄽 āpiṅgala 黃 āpnuyāt 成 āpoṣaṇa 能資 āppajjiṃ 墮 āpramāṇa-śubha 無量淨天 āpta-māna 喜 āpta-āgama 聖言量 āptatā 眞言 āptâgama 至教 āpyāyita-manaska 養心 āpādanatā 令成 āpādayati 治 āpāyaka 乳哺 āpāyayati 長養 āpāyika 惡趣, 惡道, 感惡趣, 招惡趣 āpāyikasya karmaṇaḥ 惡趣業 āpūrayati 吹大法螺, 流布 āpūryate 遍, 遍滿 āpṛcchana 請問 āpṛcchana-paripṛcchanā 請問 ārabdha-vīrya 勇猛精進, 勤精進, 勤精進, 發勤精進, 發大精進, 精勤, 精進, 起精進 ārabdha-vīryās 勱勵 ārabh 勤修習 ārabhate 勤加, 發勤 ārabhatekartum 修, 修行 ārabhda 勤 ārabhyate 依, 所依止, 擧, 立 ārakṣana 守護 ārakṣati 隨護 ārakṣaṇa 衞 ārakṣaṇatā 擁護 ārakṣaṇā 護持 ārakṣita-mānasa 防心 ārakṣā 勤守護, 守護, 擁護, 救護, 營護, 能守護, 衞護, 護, 護持, 防守, 防護 ārambha-karaṇīya 應作事 ārambha-vastu 難處 ārambhâvasthā 發趣位 ārammaṇa 觀 āranyaka 阿蘭那 āraṇyaka-śayana 阿蘭若處 āraṇyaka-śayanâsana 阿練若處 āraṇyaka-śayyâsana 阿蘭若處 āraṇyakāni prantāni śayanâsanāni 獨處 ārdrā 參 ārdrāṇi vastrāni 濕衣 ārjita 求 ārocayati 乞, 具說, 勸進, 吿, 告, 報, 往白, 教, 白, 言, 語, 說 ārocayitavya 作白, 宣示 ārocayāmi 吿敕 ārocayāmi... prativedayāmi 宣布詔, 班吿, 頒吿 ārocayāmi.... prativedayāmi 宣語 ārocayāmi......prativedayāmi 班宣, 頒宣 āroceti 語, 說 āroceya 說 ārocita 報 āroha-pariṇāha 形量 ārohaṇa 昇 āropya 置 ārta-svara 號叫 ārthika 貪求 ārtta 困 ārya 大姊 ārya-bhāṣā 婆羅門言, 聖言 ārya-bhūmi 聖地 ārya-carya 聖行 ārya-darśana 聖見 ārya-dhana 七聖財, 聖財 ārya-dharma 聖法 ārya-divya-brāhma-vihāra 聖住天住梵住 ārya-gati 聖智 ārya-gocara 聖境, 聖境界, 聖智境 ārya-gotra 聖人性, 聖性, 聖種性 ārya-gotra-mārga 聖道 ārya-guru 師長, 本師 ārya-jñāna 妙聖智, 聖智 ārya-jñāna-gocara-viṣaya 聖智境界 ārya-jñāna-gocaratva 聖智境, 聖智境界 ārya-jñāna-vastu 聖智 ārya-kāntāni...śīlāni 聖戒 ārya-kāśyapa 迦葉 ārya-miśrikā 出家之人, 出家人, 尼僧 ārya-mārga-sāmarthya 聖道勢力 ārya-mārgôtpatti 聖道生 ārya-phala 聖果 ārya-prajñā 聖慧 ārya-pratyātma-jñāna 自覺聖智 ārya-pudgala 大聖, 聖, 聖人, 聖位, 聖者, 賢聖, 道人 ārya-samādhi 聖定 ārya-sattva 聖人, 聖者 ārya-satya-parīkṣā 觀四諦, 觀聖諦 ārya-satyam 聖諦 ārya-sūrya 佛日 ārya-upāya-pāramitā 方便波羅蜜菩薩 ārya-vastu-naya 聖法 ārya-vaṃśa 聖種 ārya-vaṃśa-vihārin 安住聖種 ārya-vihāra 聖住 ārya-viśārada 不退轉子 ārya-viṣaya 境界 ārya-vyavahāra-śabda 聖言 ārya-Śāriputra 大德舍利弗 ārya-śrāvaka 聖弟子 āryabhāva-vastu 諸聖法 āryabhāṣā 聖語 āryakā 大姊, 阿梨耶 āryam apa-√vad 謗聖 āryam aṣṭâṅgikaṃ mārgam 八支聖道 āryatā 聖德 āryavaṃśa 賢聖族 āryaḥ...pudgalaḥ 聖人, 聖者 āryaṃ prajñêndriyam 聖慧 ārye...dharma-vinaye 聲聞法 āryeṇa vihāreṇa 聖住 āryo vihāraḥ 聖住 āryânanda 慶喜 āryârhat 聖者, 賢聖 āryârādhika 聖賢 āryâsaṅga 無著 āryâṣṭâṅga 八聖道, 八聖道支 āryâṣṭâṅgasya mārgasya 八支聖道 āryâṣṭâṅgika-mārga 八正, 八正道, 八聖道, 八聖道支 āryâṣṭâṅgo mārga 八支聖道 āryâṣṭâṅgo mārgaḥ 八支聖道, 八支聖道, 八道支 āryâṣṭâṅgo-mārgo 八正道, 八聖道 āryā dhīḥ 聖慧 āryā-vyavahārāḥ 聖語 āryādhīḥ 聖智 āryāḥ...vyavahārāḥ 聖言 āryāṇām apavādakāḥ 謗賢聖者 āryāṇāṃ gocaraḥ 聖行處 āryāṇāṃ satye 聖諦 āryī-bhūta 聖 ārād dharma-bhṛtām 遠離善知識 ārād yātāḥ 遠 ārādhayati 拯濟, 能持 ārādhayiṣyanti 逮獲 ārādhika 賢 ārādhita-citta 心喜 ārādhitavat paryāptavat 講讚 ārāgayatha 來到 ārāgayema 値遇, 值遇 ārāgayiṣyanti 逮獲 ārāgaṇa 事, 供養, 敬重, 植, 植遇 ārāgaṇatā 植, 植遇, 遇 ārāgita 供養, 植, 植遇, 見, 親近, 親近供養, 遭見 ārāgitavat 植 ārāma-vana 園林 ārāma-vāsā 阿羅婆 ārāmatā 樂 ārāḍa-kālāma 懈怠 ārāḍaḥ-kālāma 懈怠 ārūpin 非色 ārūpya 無色, 無色定, 無色界, 非色 ārūpya vimokṣa 無色解脫 ārūpya-avacara 無色行 ārūpya-bhava 無色有, 無色界 ārūpya-bhūmi 無色界 ārūpya-dharma 無色法 ārūpya-dhātu 無色界 ārūpya-pratisaṃyukta 無色界 ārūpya-rāga 無色貪 ārūpya-samāpanna 無色界 ārūpya-samāpatti 無色定 ārūpya-sattva 無色界 ārūpya-tṛṣṇā 無色愛 ārūpyâpta 無色有, 無色界 ārūpyâvacara 無色界 ārūpyâvacara-kliṣṭa 無色染 ārūpyôpapanna 生無色, 生無色界 ārūpyāvacarā tṛṣṇā 無色愛 ārūḍha.ucca 上 ārṣabhaṃ carman 牛皮 āsana-prajñapta 敷座 āsanna-sthāyin 親近 āsannaka 親近 āsannatā 近 āsannī-bhūta 倚, 已近, 鄰近, 隣近 āsanôpaviṣṭa 坐座 āsanāt 從座 āsarita 入息 āsaya 期心 āsaṃhita 引 āsaṃjñika 入無想, 無想, 無想報, 無想天, 無想定, 無想果 āsaṃjñin 無想 āsaṃvarika 不護 āsaṅgatā 無礙, 無罣礙 āsevanānvaya 親近 āsevitatva 習, 親近 āsevitatvād---bhāvitatvād 親近修習 āsevitavya 應習, 親近 āsevitaṃ---bhāvitam 親近修習 āsevitābhāvitā 修習 āshipatya 力 āsika 利劍, 劍 āsphānaka 不傾動 āsrava-dharma 苦, 集 āsrava-kṣaya 漏永盡, 漏盡, 無漏, 盡漏, 諸漏永盡 āsrava-kṣaya-jñāna 漏盡, 漏盡智, 漏盡通, 無漏智 āsrava-kṣaya-jñāna-bala 漏盡智力 āsrava-kṣaya-jñāna-sākṣāt-kriya-vidyā 漏盡智證明 āsrava-kṣaya-jñāna-sākṣāt-kriyâbhijñā 漏盡智證明, 漏盡智證通 āsrava-kṣaya-jñāna-vaiśāradya 漏永盡無所畏 āsrava-kṣaya-sākṣātkārâbhijñā 漏盡通 āsrava-kṣaya-vidhi 漏盡 āsrava-kṣaya-vijñāna 漏盡通 āsrava-kṣayâbhijñā 漏盡智 āsrava-vipramukta 漏盡 āsravakṣaya-jñāna 無漏門 āstaraṇa-pratyāstaraṇôpacchādana-rāga 敷具貪 āstaraṇaṃ pratyāstaraṇam 臥具 āstāro kaṭhina-cīvaro 受迦絺那衣 āstāro kaṭhino 受迦絺那衣 āsvad 味著 āsvāda-gṛddha 貪味 āsvādana-prekṣī 欲惱 āsvādanâbhiniveśa 味著 āsvādanā 味 āsvādanīya 和暢, 美好 āsvādanīyatva 所愛味 āsvādayati 取, 味, 味著, 嘗, 噉, 愛樂, 生味著, 著, 貪味, 食 āsvādayitvā 嘗知 āsvādyate 所味著 āsya-anukūlatā 隨順流 āsyânukūlatā 順彼, 順流 āsādanā-prekṣa 欲惱 āsādayati 得, 植, 證, 證得 āsādayet 能得 āsādayeyam 方證 āsādya pratyupasthita 已至 ātapyate 熱 ātapâloka 光明 ātatī 弦 ātaṅka 惱, 疑悔, 辛苦 ātharvaṇa 咒術, 阿達婆那, 阿闥婆那 ātma-abhidhāna 我名 ātma-anugraha 能自攝受 ātma-apekṣā 自觀 ātma-bahu-māna 我慢 ātma-bhāva-saṃpad 自體圓滿 ātma-bhāvābhinirvṛtti 生自體 ātma-citta 我心 ātma-darśana-vaśa 我見力 ātma-darśin 見我 ātma-dvaya 二體 ātma-dṛṣṭi 惡見, 我, 我執, 我見, 自我, 自見, 身見 ātma-dṛṣṭir ātmīya-dṛṣṭir vā 我及我所 ātma-grāha 執我, 執有我, 我, 我取, 我執, 我所執, 我相, 我見, 著我, 計有我 ātma-grāha-vāsanā 我執習氣 ātma-jñatā 知己, 自知 ātma-jñā 自知 ātma-klamatha-anuyoga 受用自苦行 ātma-klamathānuyukta 受用自苦行 ātma-kāya 己身 ātma-kṛtya 業 ātma-lakṣaṇa 我相 ātma-liṅga 神相 ātma-moha 我癡, 我見無明 ātma-nairātmya 無我 ātma-nirapekṣa 不顧身 ātma-para 自他 ātma-para-hita 自他利, 自利利他 ātma-para-samatā 自他平等 ātma-paribhāṣaṇa 自剋責 ātma-parīkṣā 觀法 ātma-pragrāhaka 自高 ātma-prajñapti 我言 ātma-pratibhāsa 變似我 ātma-pāramitā 我波羅蜜 ātma-rahitatva 無我 ātma-rakṣa 自防護 ātma-saṃjñā 我想, 我相 ātma-saṃveda 自悟 ātma-sneha 我執, 我心, 我愛, 自愛 ātma-suhṛd 自身他身 ātma-sādhaka 所立我, 立我 ātma-tapa 自苦 ātma-tulya 與我等 ātma-tṛṣṇā 愛我, 我愛 ātma-utkarṣaṇā 自讚 ātma-viparyāsa 我倒, 我顚倒 ātma-virahita 無主 ātma-viśuddhi 淸淨身 ātma-vyābādha 自害 ātma-vāda 我義, 我言, 我語, 計我論者, 說我 ātma-vādopādāna 我語取 ātma-vādôpādāna 我語 ātma-ātmiya 我我所 ātma-ātmiya-virahata 離我我所 ātma-śaraṇa 自依止 ātma-śarīra-...-jīvita 軀命 ātma-śūnyatā 我空, 生空 ātmabhāva-nirmita 化像 ātmabhāva-parityāga 捐身, 捨身 ātmabhāva-rakṣā 護身 ātmabhāva-vigraha 全身, 舍利身 ātmabhāvā manomayāḥ 意生身 ātmabhāvāmanomayāḥ 意生身 ātmadṛṣṭy-ādi 我見等惑 ātmahita-pratipatti 自利行 ātmahita-pratipatti-saṃpad 自利行滿 ātmahitam 自利 ātmajña 知自身 ātmaka-dharma 自法, 體法 ātmakatva 性, 爲自性, 爲體, 體性 ātmakatā 自性 ātmanaḥ kāya-cittayoḥ 己身心 ātmano'vadyaḥ 自罪 ātmano---anugrahāya 自饒益 ātmanā maraṇam 自死 ātmanā pari-√bhuj 自食 ātmanā vidyamānaḥ 體恆有 ātmanā √khād 自食 ātmasaṃbhava 人行 ātmata ātmīyataś ca 我我所 ātmatas 由我 ātmaṃ-bhari 我所心 ātmika 內, 爲性, 爲體, 體 ātmopabhoga 我受用 ātmya-dṛṣṭi 我見 ātmâbhidhāna 我言 ātmâbhimata 所執我 ātmâbhiniveśa 我執 ātmânupalambha 我不可得 ātmâpekṣā 觀自身 ātmârambaṇa 己事 ātmârtha 自利 ātmârtha-kara 爲自身 ātmârtham 自爲身 ātmârthāya 爲己, 爲身, 自爲身 ātmâsad-grāha 我見 ātmâtmanīna 我我所 ātmâtmīya-rahita 無我我所 ātmâvadhāraṇa 我勝 ātmêti 執有我, 我執 ātmôccheda 我斷 ātmôddeśaka 爲己 ātmôddeśika 爲自己, 爲身, 自爲 ātmôpacāra 假說爲我, 假說我 ātmôpaghāta 自害 ātmôpakrama 害我 ātmôpalambha 執有我, 我執 ātmôpanāyika 依自, 自稱 ātmôtkarṣa 自擧 ātmôtkarṣa-para-paṃsaka 自讚毀他 ātmôtkarṣa-para-paṃsanā 自讚毀他 ātmôtkarṣaka 自稱譽 ātmôtkarṣin 自高, 貢高自大 ātmānam anutkarṣayatā parāṃś cāpaṃsayatā 不自讚毀他 ātmānam apekṣamāṇāsya 觀自身 ātmānam utkarṣayati 自高 ātmānam utkarṣayati parān paṃsayati 自讚毀他 ātmānam utkrośayati 貢高自大 ātmānamutkarṣayati 憍慢, 我慢 ātmānaṃ saṃdhāya 自爲身 ātmānubodha 我覺 ātmāśraya 我所依 ātmīya-dṛṣṭi 我所, 我所見 ātmīyatas 我所 ātmīyaṃ paśyati 我所見 ātta-mana 歡喜, 皆大歡喜 ātta-manaska-√bhū 生歡喜 ātta-manaskatara 大歡喜 ātta-manaskatara-√bhū 心大歡喜 āttamanâttamanas 生大歡喜 ātyantikatva 畢竟 ātāpin viharati 住熱光 āvalī 列 āvaraṇa-dvaya 二種障, 二障 āvaraṇa-kriyā 遮, 遮止, 障 āvaraṇa-nâstitva 無罣礙 āvaraṇa-pariccheda 障品 āvaraṇa-prabheda 障差別 āvaraṇa-sthānīya 能障 āvaraṇa-traya 三障 āvaraṇa-śuddhi 障淨 āvaraṇatva 能爲障 āvarhaṇa 出罪, 阿浮訶那 āvarjanatā 能招 āvarjayati 引 āvarjayitu-kāma 爲引攝 āvarjeya 搏, 擬 āvarta-dhāraṇī 旋陀羅尼 āvarta-gāmin 向 āvartana-parivarta 迴轉 āvartika 迴轉 āvartyamāna 起 āvaṭa 不得 āvedayati 覺 āvedha-vaśa 願到彼岸 āvenikā dharmāḥ 不共功德 āveṇika-buddha-dharma 不共佛法, 不共法 āveṇika-buddha-dharma-śabda 不共法聲 āveṇika-dharma 不共法 āveṇika-guṇa 功德 āveṇika-guṇa-vibhāga 不共 āveṇika-karman 不共業 āveṇikā dharmāḥ 不共德 āvilayati 痛 āvilâmbu 濁水 āviprabhāvana 顯示 āvirbhāva-tirobhāva 隱顯 āvis-√kṛ 發露 āvita 被著 āviḥ-karaṇa 現 āviṣ-√kṛ 自顯, 顯 āviṣkarotu 應發露 āviṣkartavyā 應發露 āvāha-vivāha 婚姻 āvāhaka 引, 引發, 所引, 生, 能引, 遣 āvāhaka-hetu 引因, 引發因 āvāhakatva 引, 能引 āvāhayati 請召 āvārī 庫 āvāsana 熏 āvāsita 薰習 āvīcika 阿毘, 阿鼻地獄, 阿鼻獄 āvṛhya 採 āvṛṇoti 能障 āya-drāva 入門 āyanā 阿耶羅 āyasaṃ cakram 鐵輪 āyata-dveṣa 長時瞋 āyata-kleśatā 長時煩惱 āyata-pāda-pārṣṇi 足跟趺長 āyata-pāda-pārṣṇitva 足跟趺長 āyatana 入 āyatana-dhātu 處界 āyatana-dravya 依處 āyatana-svalakṣaṇa 處自相 āyati-sukha 當樂 āyatyām 於未來世, 於當來世, 當來世 āyatyāṃ nirvāṇa-prāpty-āśayaḥ 於當來世得涅槃意樂 āyatyāṃ samante 未來中, 當來 āyikatā 得 āyoga-prāyoga 出內, 息利 āyu-kṣaya 歿 āyu-śrī 壽命長久 āyudha-pāṇi 捉弓箭 āyudhā 持壽命 āyur-utsarga 捨命 āyur-vaicitrya 壽量差別 āyur-vaśitā 命自在 āyus 生命 āyus-jīvita 壽命 āyusmat 大德 āyuḥ-kaṣāya 命濁 āyuḥ-kṣaya 壽盡 āyuḥ-kṣepa 壽盡 āyuḥ-pramāṇa 壽, 壽命, 壽量 āyuḥ-saṃpad 壽量具足 āyuḥ-saṃpanna 壽量具足 āyuḥ-saṃskāra 命行, 壽行 āyuṣ-kaṣāya 命濁 āyuṣ-paryanta 壽量邊際 āyuṣ-pramāṇa 壽, 壽命, 壽量, 年壽 āyuṣa 壽命, 壽量 āyuṣamat 具壽 āyuṣaḥ pramāṇam 壽量 āyuṣkatva 壽命, 壽量 āyuṣmatâniruddhena 無滅 āyuṣmān 具壽 āyuṣparyavasānāt 盡形壽 āyuṣparyaṃtatas 盡形壽 āyācana 祈請, 願 āyācana-hetu 爲祈禱 āyācanaṃ √kṛ 跪拜 āyācanā 求 āyācate 求欲 āyācitavya 勸請, 請問 āyāsa-bahula 受諸苦惱 āyāsita 惱, 惱亂, 觸惱 āyūha 取, 取相 āyūha-niryūha-vigata 無來去, 離去來 āyūhat 來 āyūhyamāna 來, 取 āyūhyate 可取 āśaya-bala 思心, 意樂力 āśaya-buddhi 覺 āśaya-gata 在意樂 āśaya-pariśuddhi 心淸淨, 淸淨意 āśaya-prāyoga 意樂加行 āśaya-viśuddhatā 淸淨意樂 āśaya-viśuddhi 意樂淸淨, 淸淨心 āśaya-śuddha 意樂淨 āśaya-śuddhi 意樂淸淨 āśayataḥ 自所意樂 āśayatva 意地 āśayatā 意樂, 樂 āśayāprameyatā 妙善意樂無量 āśaṅka-saṃmata 恐怖 āśaṅkā 懼, 疑心, 疑慮 āścariya 希法 āścaryam 奇哉, 希法, 甚奇 āścaryam adbhutam 希有心 āścaryamadbhutam 未曾有 āścaryaprāpta 疑怪 āścaryâdbhuta 絕妙 āścaryâdbhutaprāpta 慶幸 āścaryādbhūta 希奇 āśikṣamāṇa 正修學 āśraddhya 不信, 不信心, 無信, 非信 āśraddhya-lakṣaṇa 不信相 āśrava-kṣaya 盡漏 āśraya-artha 爲所依 āśraya-asiddha 所依不成, 所依不成過 āśraya-bala 依止力 āśraya-bhāva 依, 依止, 所依, 所依性 āśraya-bhāva-niṣṭha 依附依止性 āśraya-bhāvôpagata 依止性所隨 āśraya-daurbalya 身羸劣 āśraya-gata 於所依中 āśraya-kāya 所依身 āśraya-paravṛtti 轉身 āśraya-parimāṇa 身量 āśraya-parivartana 轉依 āśraya-parivṛtta 轉依 āśraya-parivṛtti 依轉, 得轉依, 轉, 轉令明淨, 轉得, 轉身 āśraya-pariśuddhi 所依淸淨, 身淸淨 āśraya-parāvṛtta 轉依 āśraya-pramāṇa 身量 āśraya-pratiṣṭhāna 依處 āśraya-vaśena 隨根 āśraya-viśuddhi 所依淸淨 āśraya-āśrita 所依能依 āśrayaḥ parivartate 得轉依 āśrayaḥ parivṛttaḥ 勝轉依 āśrayâlambana 依境, 依緣 āśrayârtha 依止 āśrayôdaya 依生 āśrayāśrita 能依所依 āśu-gandha 速香 āśu-gatva 速 āśu-gāmitva 所隨逐 āśu-vṛtti 速疾轉 āśutara 速, 速疾 āśvasimi 入息 āśvasta 休息, 安穩, 得安 āśvāsa 入息, 安樂, 安穩, 寂靜, 止息, 無畏, 輕安 āśvāsa-apânaka 阿娑頗那伽 āśvāsa-praśvāsa 出入息, 息 āśvāsanā 安穩, 無畏 āśvāsanī 安慰 āśvāsatva 止息 āśvāsayati 令安, 休息, 安, 慰喩, 攝, 救濟, 醒悟 āśvāsika 安保, 安息, 安穩 āśvāsita 慰喩 āśârtham 食 āśûdgrahaṇa 速受 āśāsti 希望, 望得 āśātikā 蟲 āśīviṣa.... mahāviṣogra 蚖蛇 āḍhya-kula 富家, 富族 āḥ 噁, 阿字 āḥ-vi-ra-hūm-kham 阿卑羅吽欠 āṃ 盎 āṭavaka 大元帥明王, 阿羅婆迦 āṭāsava 宴 ā√barh 訶 ā√bhās 照 ā√budh 妙覺 ā√cakṣ 言, 謂言 ā√car 令修 ā√chid 奪取 ā√ci 積集 ā√dah 燃 ā√dhū 抖 ā√dhṛ 執持 ā√dā 偸, 執捉, 執持, 奪取, 守, 捉, 收 ā√dṛ 敬, 敬重 ā√gam 令來, 來入, 來生, 來至, 遇, 還下, 還來 ā√ghrā 能嗅 ā√ghṛ 流 ā√han 指, 擊 ā√hṛ 能引 ā√jñā 悟入, 應知, 敕令, 教示 ā√kram 侵掠, 履, 往, 案, 漸進, 能往, 能往, 踏, 蹈 ā√kruś 呵, 呵罵, 惡罵, 罵言, 罵詈, 罵辱 ā√kāṅkṣ 乞, 希求, 意欲, 樂欲, 欲問, 疑心, 發意 ā√kṛ 奉獻, 思想 ā√kṛṣ 引, 鉤召 ā√kṝ 思想 ā√kṣip 引, 引接, 引無義, 種殖 ā√lamb 捉, 攬 ā√lap 問訊, 申, 言, 請言 ā√likh 圖, 畫 ā√lok 觀看 ā√lī 執藏 ā√mlā 消除 ā√nī 將來, 引, 放, 聚 ā√pad 毀犯, 犯, 違犯 ā√pat 會遇 ā√rabh 不懈, 勤加, 勤精進, 勤行, 將欲, 懃, 欲起, 發勤, 造作, 造修, 須 ā√rakṣ 擁護, 隨護 ā√ru 暢 ā√rāgaya 來到 ā√sad 方證, 能得 ā√sic 盥 ā√sphal 擊 ā√sru 流, 流溢, 漏 ā√sthā 在, 現作 ā√svad 貪味 ā√svas 活 ā√vah 列, 引, 引無義, 捉, 發現, 能引生 ā√viś 警悟 ā√yā 還生 ā√yāc 求欲, 祈請, 跪拜 ā√śaṃs 希望 ā√śvas 入息 ā√śās 希望 Īśvara devaputro 善天子 Īśvara eva câpi 善天子 īhana 行 īhate 作 īkṣaṇikā 伊刹尼 īkṣika 觀察 īkṣyete 許 īna-citta 心生退屈 īpsa 求 īraṇā 動 īrya-patha 威儀 īryavat 威儀具足 īryā-pathika 威儀, 威儀路 īryāpathenâvasthitaḥ 威儀具足 īrṣyā 妬忌, 嫉, 嫉心, 憎嫉, 疾心 īrṣyā-mātsarya 嫉慳, 慳嫉 īrṣyā-paṇḍaka 伊梨沙掌拏 īrṣyā-saṃyojana 嫉結 īrṣyāpaṇḍaka 伊梨沙般荼迦 īrṣyāyati 嫉 īrṣyāṇa 嫉 īsat 細 īti-bahula 多病 īti-saṃśamana 息苦, 除災 īti-saṃśamanī 除災生 īśvarâdi 天 īśvarī 主宰 īśā-dhāra 伊沙陀羅 īśānapura 伊沙 īṣad-rūpa 細色 īṣad-rūpatva 色微 īṣā-dhara 伊沙陀羅 Śatabhiṣā 舍多毘沙 Śubhakṛtsna 修乾天, 修乾天 Śārdūlakarṇâvadāna 摩鄧女經 śabda-dhātu 聲, 聲界 śabda-gandha-rasa-spraṣṭavya 聲香味觸 śabda-gandha-rasa-spraṣṭavya-dhātu 聲香味觸 śabda-ghoṣa 聲, 音, 音聲 śabda-vijñapti 聲 śabda-viṣaya 聲境 śabda-vācā 聲語 śabda-āyatana 聲處 śabda-śloka 聲頌 śabda-śravaṇa 聞聲 śabdatas 以聲 śabdaya 報 śabdaya (den.). 呼 śabdaṃ śṛṇoti 聞聲 śabdâbhāva 無聲 śabdâpadeśa 說 śabdâtmaka 聲爲體 śabdâyatana 聲入 śabdānityatve 聲爲無常等 śabdāpayatha 呼, 呼來 śabdāpita 來, 來已, 呼來 śahaiḥ 漸漸 śaikṣa-bhūmi 學地 śaikṣa-citta 有學 śaikṣa-dharma 學法 śaikṣa-kāla 學位 śaikṣabhūmi 有學地 śaikṣam aśaikṣam 學無學心 śaikṣatva 有學 śaikṣya-bhūtasya bodhisattvasya 菩薩學道 śaikṣyâvasthā 學位, 有學位 śaikṣâvasthā 學位, 有學位 śaikṣâśaikṣa 學無學, 學無學心 śaikṣā 衆學 śaikṣā prajñā 學慧 śaikṣā-pada 學處 śaikṣādharmāḥ 衆學法 śaikṣī 學 śaikṣī bhūmiḥ 學地 śaila-guhā 石室, 石窟 śaila-gūha 崛, 崫 śailpasthānika 工巧 śailêndra 大山 śailīka 石 śaiya 矢 śaka 塞迦 śakas 塞迦 śaknoti 力能 śaknuyāt 有能 śakrâbhilagna-maṇi-ratna 釋迦毘楞伽寶, 釋迦毘楞伽摩尼寶 śaktatva 得 śakti-hīna 無能 śakti-lābha 堅牢 śakto labdhum 能引生 śaktuka 麨 śakulā 賢 śakuni-pada 鳥迹 śakunā 禽 śakya-karaṇa 所作 śakyate 可令, 可能, 易, 能 śakyeta 可然, 可令, 應 śakyāḥ kartum anirvṛtāḥ 不入涅槃 śakṛn-mūtra-purīṣa 大小便利 śalākôddeśikā 行籌 śalākā-cāraṇa 行籌 śama-buddhi 寂靜 śamaikāyana-mārga 一向趣寂 śamatha 奢摩他觀 śamatha-bhāvanā 修奢摩他, 止觀 śamatha-carita 修止行 śamatha-jñāna 寂靜智 śamatha-mārga 止道 śamatha-pakṣa 止 śamatha-pakṣya 奢摩他品 śamatha-vipaśyana 奢摩他毘缽舍那 śamatha-vipaśyanā 奢摩他毘婆舍那, 奢摩他毘缽舍那, 奢摩他毘鉢舍那, 止觀 śamatha-vipaśyanā-bhāvanā 修止觀 śamatha-vipaśyanā-upekṣā 止觀捨 śamathôpastabdha 奢摩他力之所任持 śamayati 寂靜, 息, 抑, 折伏, 斷, 滅盡, 滅除 śamâtmaka 安靜 śamā pratipat 寂靜行 śamākāra 靜相 śanaiḥ 漸漸 śanaiḥ śanaiḥ 漸, 漸漸 śanti 淸涼 śapatha-hṛdaya 誓心 śara-parṇi 差羅波尼, 灰水 śarati 謝 śaraṇa-bhūta 歸依處 śaraṇa-gamana 三歸, 受三歸, 歸, 歸依, 歸命, 能歸依 śaraṇa-gata 歸 śaraṇa-gati 歸依 śaraṇa-pragata 歸 śaraṇa-pratipatti-viśeṣaṇa 行差別 śaraṇa-traya 三寶, 三歸 śaraṇa-vihīna 無救護 śaraṇatā 歸 śaraṇaṃ gacchatam 應歸 śari 舍利 śarkalā 瓦 śarkara-madhu 石蜜 śarān...pañca 五箭 śarāvam 捨囉梵, 瓦碗 śarī 舍利 śarīra-dhātuka 身界 śarīra-gati 便利 śarīra-mâṃsa 身肉 śarīra-pradeśa 身分 śarīra-prakāśa 申 śarīra-pratimā 形像 śarīra-saṃghāta 全身舍利 śarīra-stūpa 舍利塔 śarīraṃ duḥkham 身苦 śarīrika 身 śarīrâlambanatva 緣身 śasaka 導示 śastra-hāraka 持刀 śastra-kāra 法主 śastra-kṛt 法主 śastraka 刀兵 śastrādāna 持刀 śastrāghāta-roga-durbhikṣa 三災起 śata-pañcaka 五百 śata-puṇya-lakṣaṇān 百福相, 百福莊嚴相 śata-rasa 百味 śata-rasa-bhojana 百味飮食 śata-sahasra-guṇa 億倍, 百千倍 śata-sahasra-guṇaṃ samākhyātam 說百千數 śata-sahasratama 百千分 śatam śikṣā-karaṇi 百衆學 śatam śikṣā-karaṇīya 百衆學法 śatamdharma 百法 śatapuṇya 百福法 śatatamīṃ---kalām 百倍 śatimā 百分 śatthar 世多羅, 舍怛羅 śatâṣṭa 一百八 śatâṣṭa-vāra 一百八遍 śatāpadī 蚳蛆, 蜈蚣 śatāpadīyo 蚰蜒 śauraya-bodhisattva 大精進菩薩 śauṭīryavat 精進 śay 睡 śaya 臥法 śayanâsana 世耶那薩喃, 敷具, 牀臥具, 被枕 śayyâsana 床座, 臥具, 被枕 śayyāṃ kalpayati 宿, 寢臥 śaśa-dhara 懷兎 śaśa-roma 兎角, 兔角 śaśa-śṛṅga 兎角 śaśorṇa 一兎毛塵 śaśvat dṛṣṭi 常論 śaśâṅka 月 śaśī 舍支 śaḍha 諛諂 śaṃbhu 息災 śaṃkala 鎖 śaṃkalikā 鎖 śaṃkalā 鎖, 骨, 骨鎖 śaṃkāra 作樂 śaṃsayati 說 śaṅkara 骸骨 śaṅkha 勝伽, 商佉, 商迦, 珂貝, 螺, 螺鼓, 螺文, 蠡, 角貝, 角鬢, 貝, 霜佉, 餉佉 śaṅkha-svara-samācāra 螺音狗行 śaṅkha-varṇa 白色 śaṅkha-śikhā 螺髻 śaṅkita 慮 śaṅkitatva 驚懼 śaṅku 載, 鈎 śaṅku; aṅka 鉤 śaṅkuka 鈎, 鉤 śaṅkā 恐慮, 疑, 疑心 śaṇkha-svara-samācāra 螺音狗行 śaṇḍha 奄人, 旃提羅 śaṇḍila 羼提羅 śaṭhaka 修調, 儱戾 śekhiya 學 śekhiya-dharma 學法 śela 山 śeṣa-ja 餘生 śeṣa: abhyavakāśa 餘地 śeṣaṃ kṛta-śeṣitam 餘准此 śeṣsa 餘 śeṣâstitva 有餘 śeṣā dharmāḥ 所餘法 śikhi-gata 孔雀 śikhā-jaṭā 辮髮 śikṣ 修學, 學 śikṣa-dhuta 頭陀功德, 頭陀行 śikṣamāṇa 修學, 學, 正修學時, 精勤修學 śikṣamāṇā 學法女, 式叉尼, 式叉摩那, 式叉摩那尼 śikṣante 今學 śikṣate 無所學法 śikṣayati 教 śikṣaṇa-śīla 有學 śikṣaṇa-śīlatva 樂學 śikṣisya 尸棄 śikṣisya tathāgatasya 尸棄如來 śikṣitavat 已學 śikṣiṣyante 當學 śikṣā karanīyā 當勤修學 śikṣā karaṇīyā 尸叉罽賴尼, 應當學, 當學 śikṣā-karaṇīya 修學, 精勤修學 śikṣā-mārga 學道 śikṣā-mārga-saṃgṛhīta 學道所攝 śikṣā-pada-prajñapti 學戒 śikṣā-padaṃ prajñapayanti 制立學處 śikṣā-padaṃ prajñâpayati 結戒 śikṣā-prajñapti 制戒 śikṣā-samādāna 學戒 śikṣā-sāmānya-gata 同學 śikṣā-sāmīcī-samāpanna 具足戒, 受具 śikṣā-traya 三學, 學, 學處 śikṣākaraṇī 去叉迦羅尼, 尸叉罽羅尼, 式叉罽賴尼, 式叉迦羅尼 śikṣākaraṇīya 百衆學 śikṣām apratyākhyāya 不還戒 śikṣāpadaṃ prajñaptam 制戒 śikṣāpita 學 śila 樂, 習, 自性, 護 śila-bhraṃśa 破戒 śiliṣṭa 捧 śilpa-jñatā-saṃpatti 智成就 śilpa-jñāna 工巧智, 巧智 śilpa-kalā-vidyā 技術 śilpa-karma-sthāna 工巧業處 śilpa-karma-sthāna-vidyā 工業明處, 巧明 śilpa-sthāna-karma-sthāna 工巧業處 śilpa-sthāna-vidya 工巧明 śilpa-vidya 工業明 śilpasthānāni kauśalam 受學技藝 śilāyāṃ piṣṭvā 擣曠, 擣篩 śima 四摩 śiras-kapāla 髑髏 śiras-tuṇḍa-muṇḍana 剃除鬚髮, 剃鬚髮, 除鬚髮 śirasas 從頭 śirasôdvahanān na khedam āpattavyam 頂戴不生厭倦 śirasôdvahatā 頂戴 śirasā 頂禮 śirasā praṇipatya 頭面接足 śirasā vanditvā 頭面禮 śiraś-chinna 斷首 śire 頭上 śiro-vyādhi 頭痛 śiro’rti 頭痛 śirāṃsy avanāmya 低頭 śirī 功德, 吉祥 śirī-bala 功德力 śirṣa 頂 śistavikiraṃ 落飯 śitavana 棄死屍處, 深摩舍那 śithila-gati 懈怠 śithila-prāyoga 慢緩 śitā 海 śiva-pathikā 塚間 śivikā 輦, 輦輿, 輿 śiṣya-gaṇa 弟子衆, 諸弟子 śiṣya-gotra 聲聞種性 ślaiṣmika 癃 ślakṣṇa-vacana 軟語, 輭語 ślakṣṇair madhuraiḥ 軟美 ślakṣṇatva 滑 ślakṣṇena vacasā 軟言 ślesman 淡, 痰 śleṣatā 生 śleṣayati 和合 śliṣtā-bhāvanā 密合修習 śliṣyate 生, 著 śliṣṭa 捧, 相合 śloka-lābha 得名利 ślokârdha 半偈 ślākṣṇya 柔軟 śmaśāna 屍林 śmāśānikaḥ 塚間住 śobhate 爲妙 śobhati 昱鑠, 璨麗 śobhayante 令端嚴, 豐羨 śobhaṃti 豐羨 śobhā-karatva 莊嚴 śobhā. saṃnaddha 嚴 śocati 愁憂 śocita 苦 śocāmi 悼感 śodhayati 淨, 淸淨 śodhayitvā 還 śoka-parideva-duḥkha-daurmanasya-upāyāsa 愁悲苦憂惱 śoka-vigata 離憂 śoka-śalya 毒箭 śokâpagata 無憂 śokâyāsa 憂愁 śoṇita-vireka 出血 śoṇita-śukra 赤白 śoṣayan 乾 śoṣayati 乾竭, 枯涸 śrad-√dhā 能信, 起信心 śraddadhāsyanti 欽樂 śraddadhī 覩信 śraddha-dhānatā 深信 śraddhâbhisamaya 信現觀 śraddhâdhimukta 信樂, 信者, 信解 śraddhâdhimukti 信樂, 信解 śraddhâdhiṣṭhāna 所信 śraddhânusāra 隨信行 śraddhêndriya 信心, 信根 śraddhā 大信 śraddhā---cetasaḥ prasādaḥ 淨信心 śraddhā-adhimukti-viśuddhi 信勝解淨 śraddhā-bala 信力, 大信力 śraddhā-dhana 信財 śraddhā-dharmânusārin 信行法行 śraddhā-gamanīya 信 śraddhā-jātâdhimukti-gata 生信勝解 śraddhā-mātraka 信心 śraddhā-mūla 信根 śraddhā-prasanna 信心 śraddhā-prasāda 淨信 śraddhā-saṃpanna 圓滿淨信 śraddhā-vimukti 信勝解, 信解, 信解脫 śraddhā-vipakṣa 信所對治 śraddhā-viśuddhi 信淸淨 śraddhā-āśaya 淨增上意 śraddhāgamana 信 śraddhānīya 可信 śraddhāsyanti 聽受 śrama-klama 勞倦 śramaṇa 止息 śramaṇa-kāraka 作沙門 śramaṇa-pariṣad 沙門衆 śramaṇa-parṣad 沙門衆 śramaṇa-veṣa 沙門像 śramaṇuddesa 沙彌 śramaṇôddeśa 求寂, 沙彌 śrava-vihāra 聞受持, 聽聞受持 śravaṇa-cintanā 聽受思惟 śravaṇam 聽聞 śravaṇatā 徹聽, 聞 śravaṇāya gamiṣyāmaḥ 宜應 śravaṇāya gamiṣyāvaḥ 宜應 śreyo’ham asmîti vidhā 我勝慢類 śreyān asmi 我勝 śreṣṭhaṃpraṇītam 微妙 śreṣṭhi-daharā 長者婦 śritavat 就 śriye 室囇曳 śriṅkalā 索 śriṇotu 諦聽 śrota-vijñāna 耳識 śrotavyaka 所聞, 聲 śrotra-cakṣur-abhijñā 天眼耳 śrotra-ghrāṇa 耳鼻 śrotra-indriya 耳根 śrotra-saṃsparśa 耳觸 śrotra-vihīna 聾 śrotra-vikala 聾 śrotra-viṃśati-koṭī 二十億 śrotrâvabhāsa 耳 śrotrâvabhāsam apy āgamiṣyati 但聞 śrotrâyatana 耳處 śrotrêndriya 耳, 耳根, 耳處 śrotrêndriya... prakṛtaka 常耳 śrotrêndriyasyâvabhāsam ā-√gam 得聞 śrotu-kāma 欲聞 śrotâpatti-phala 須陀洹道 śrotāpanna 預流果 śroṇa-koṭī-vimśa 二十億 śroṣyati 當聞 śrunitvā 聞 śruta-bala 聽聞力 śruta-cintā 聞思 śruta-cintā-bhāvanā 聞思修 śruta-cintā-bhāvanā-maya 聞思修所成, 聞思修所生 śruta-cintā-bhāvanā-mayāḥ prajñāyāḥ 聞思修慧 śruta-cintāvat 聞思 śruta-dhara-dhāraṇī 聞持陀羅尼 śruta-maya 聞性 śruta-mayī-prajñā 聞慧, 聞所成慧 śruta-paryavâpti 多聞 śruta-prāyoga 聞所成慧 śruta-vyasana 匱聞 śruta-vāsanā 聞熏習 śrutamayâdikā dhiyaḥ 聞思修三慧 śrutavān-ārya-śrāvaka 多聞聖弟子 śruti-cintā 聞思 śrutvā 聞, 聞已, 聽已, 聽承, 聽聞 śrutâdhāra 聞持 śrutâdi 聞所成慧 śrutâkāra 聞行 śrutâkāra-dharmālokâvabhāsa 聞行正法光明 śruṇitva 聞 śruṇitva... nāyakasya 緣從 śrāddha 欽信 śrāmanera 小道 śrāmaṇera-saṃvara 勤策律儀, 十戒, 沙彌十戒, 沙彌戒 śrāmaṇeraka-saṃvara 勤策律儀, 勤策擁護, 室羅摩拏洛迦三跋羅 śrāmaṇerikā 沙尼, 沙彌尼 śrāmaṇerī 勤策女, 沙彌尼 śrāmaṇerī-saṃvara 沙彌尼戒 śrāmaṇerīka 室羅摩拏理迦 śrāmaṇya-phala 沙門果 śrāmaṇôddeśa 求寂 śrānta-kāya 自苦行邊, 身疲倦 śrāntaḥ klāntaḥ 疲怠, 疲極 śrānti* 勞 śrāvaka 聲聞人 śrāvaka-bhūmi 聲聞地 śrāvaka-bodhi 聲聞菩提 śrāvaka-bodhi-phala 聲聞菩提 śrāvaka-dharma 聲聞法 śrāvaka-gotra 聲聞種姓, 聲聞種性 śrāvaka-kāya 聲聞身 śrāvaka-naya 聲聞道 śrāvaka-piṭaka 聲聞藏, 聲聞藏法 śrāvaka-pratyeka-bodhi 聲聞獨覺 śrāvaka-pratyekabuddha 二乘 śrāvaka-pratyekabuddha-tīrtha 二乘外道 śrāvaka-rūpa 聲聞身 śrāvaka-saṃgha 僧, 弟子衆, 聖弟子衆, 聲聞之衆, 聲聞僧, 聲聞弟子, 聲聞衆 śrāvaka-sūtra 聲聞經 śrāvaka-yāna-gotra 聲聞乘性, 聲聞乘種性 śrāvaka-yāna-pratisaṃyukto dharmaḥ 聲聞乘相應法教 śrāvaka-yānika 聲聞乘 śrāvaka-yāniya 求聲聞 śrāvaka-yānâbhisamaya-gotraḥ 聲聞乘種性 śrāvaka-yānīya 求聲聞者, 聲聞, 聲聞乘, 諸聲聞乘 śrāvakayānika 聲聞人 śrāvakayānīya 聲聞人 śrāvakīya 聲聞乘 śrāvanatva 所聞性 śrāvayitu-kāma 聞服 śrāvaṇa-māsa 室羅筏拏 śrāved avarṇam 罵 śrāvedavarṇam 誹謗 śrāvitaka 聞法者 śrī-ghosa 德音 śrī-kūṭa 妙頂 śrī-mahā-vidya-boddhisattva 大吉祥明菩薩 śrī-samudaya 供養 śrī-saubhāgya 勝樂 śrīguṇa 尸梨伽那 śrīmatī 功德意 śrīvatsa-lakṣaṇa 卍字, 吉祥海雲相, 室利靺蹉洛刹曩, 萬字 śrīvāsas 室利嚩塞迦 śrūyate 曾聞, 聞 śubha- 淨好 śubha-dharma 善法, 白法 śubha-dharma-dhātu 如來性, 淸淨法界 śubha-dvaya 二聚 śubha-grahaṇa 善言 śubha-janman 善生 śubha-jñāna 妙智 śubha-kṛtsna-deva 遍淨天 śubha-kṛtsnāḥ 遍淨天 śubha-manâpa-vastv-ālambana 緣淨妙可意事境 śubha-pratibhāsa 明顯, 發光, 發明 śubha-pāramitā 淨波羅蜜 śubha-ratna-traya 三寶 śubha-saṃjñin 淨想 śubha-saṃjñā 淨想 śubha-vimokṣa 淨解脫 śubha-ātma-sukha-nitya 淨我樂常 śubhakara-siṃha 輸波迦羅 śubham iti saṃjñā 淨想 śubham karma 善 śubhatā 善 śubhaṃ-karma 善業 śubhaṃkarma 善業 śubhenamanasā 淨心 śubhin 有善 śubhâmala 善無漏 śubhâśubha 淨不淨 śubhâśubha-karman 淨不淨業 śubhâśubhasya karmaṇaḥ 善惡二業 śubhā laukikī samāpattiḥ 世間可愛妙定 śuci-lakṣaṇa 淨相 śuci-puṣpa-mālya 華纓 śuci-vastu 不淨物, 淨物 śuci-viparyāsa 淨顚倒 śuci-śveta 鮮白 śuci-śveta-vastra 鮮白衣 śuddha-bhūmi 淨地 śuddha-citta 心是淨, 淨心 śuddha-cittânuvṛtti 隨淨 śuddha-gocara 空閑 śuddha-jñāna 淸淨智 śuddha-laukika-jñāna 世間淸淨 śuddha-locana 淸淨觀 śuddha-mâṃsa 淨肉 śuddha-prayaścittika 單墮, 波夜提法, 波逸提 śuddha-pācattikā dharmāḥ 單墮法 śuddha-raśmi-prabha 放光 śuddha-sattvânuvṛtti 淸淨, 隨淨 śuddha-vimala 淸淨無垢 śuddhaka 淸淨定, 淨, 淸淨 śuddhaka-kliṣṭa 淨染 śuddhakaṃ dhyānam 淸淨定 śuddhi-dūra āśayaḥ 遠淸淨意樂 śuddhi-panthaka 周利槃陀伽 śuddhitas 淸淨 śuddhy-abhipraya 淸淨意樂 śuddhâdhivāsa 淨居 śuddhâdhyāśaya 正心, 淨勝意樂, 淸淨增上意樂, 直心 śuddhâdhyāśaya-bhūmi 淨勝意樂地, 淨心地, 淸淨勝意樂地 śuddhâdhyāśayika 淨行 śuddhâjīva 淨命 śuddhâmala 淸淨無垢 śuddhâvāsa-deva 淨居天 śuddhâvāsa-prabhāva 淨居天 śuddhâvāsika-deva 淨居天 śuddhâśaya 意樂淸淨, 淨意樂, 淸淨意樂 śuddhâśaya-bhūmi 淨心地 śuddhâśayatā 淸淨意樂 śuddhā 淸淨, 眞實 śudha 净, 淨 śudhyantī 戍輪聿提 śukla-dharma 淨法, 淸白之法, 淸白法, 白法 śukla-gaṇa 白法 śukla-janman 勝生 śukla-karma-patha 白業 śukla-pakṣya 白品 śukla-praṇidhāna 淨願, 白淨願 śukla-vidarśanā-bhūmi 乾慧地 śukla-vipaśyanā 淨觀 śukla-vipaśyanā-bhūmi 乾慧地 śuklamaya 白法 śuklâspada 白業 śuklâṃśa 善根 śuklā 白淨 śuklā dharmāḥ 白法 śukra-visarga 出不淨, 出精 śukra-śoṇita 不淨, 精血, 精血, 赤白 śukra-śoṇita-mahābhūta 精血大種 śukra-śoṇita-vimokṣaṇa 出不淨 śuktatā 醋, 酢 śukāraka 吸食 śulkayitvā 輸稅 śuluka 鹽 śuna 狗 śunya 虛 śunya-bhūta 空 śunya-dharma 空 śunya-jñāna-avabodha 空智 śunyaka 空 śunyatva 空 śunyatânupaśyanā 空觀 śunyatā-pada 空見 śunyatā-samādhi 空 śunyatā-vimokṣa-mukha 空解脫門 śunyatāvarūpam 空卽是色 śunyânimittâpraṇihita 空無相無願 śunyânātman 空無我 śunyânātmâkāra 空無我 śunyāḥ sarva-dharmāḥ 一切法空 śura 精進 śuraṃgama-samādhi 健行三摩地, 健行定 śuvetanāya 明日 śuśrūṣamāṇâśuśrūṣamāṇôbhaya 順違倶 śuśrūṣate 敬, 親近 śuśrūṣati 聽 śuṇḍaka 鼻 śuṣiratva 空 śuṣyati 減 śvabhra-prapāta 丘坑 śveta ṣaḍdanta gajarājan 白象王 śveta-pīta 黃白 śveta-vastra 白衣 śvetâsthika 白骨 śvo-bhakta 餉 śvo-bhūta 明日 śvāna 犬 śvānāḥ 狗犬 śvāsa 出入息 śvāsa-praśvāsa 出息入息 śyānatva 凝 śābdikīya 聲論師 śācī 舍脂 śākya-nāyaka 釋迦 śākya-putra 釋子, 釋氏 śākya-putrīya-bhāva 釋種 śākya-pūrvīya 釋門 śākya-rājan 釋王 śākya-rṣabha 釋迦 śākya-tanaya 釋種 śākyaputriya 釋子 śālakā 舍羅 śālmali 木棉, 舍摩, 舍摩利 śālmalī-vana 刺林, 樹林 śāluka 舍樓伽 śāna 商那, 舍那 śānta saddharma 寂正法 śānta-citta 勝奢摩他 śānta-darśin 靜相 śānta-dharma 寂滅法 śānta-dharmatā 寂靜 śānta-lakṣaṇa 靜相 śānta-mānasa 心寂靜 śānta-nirodha 滅盡 śānta-praśānta 寂滅 śānta-praṇīta 靜妙 śānta-samādhi 勝三昧, 定, 寂定, 寂滅定 śānta-tara 極靜 śānta-vihāra 靜住 śāntatas 靜相 śāntaṃ nirvāṇam 涅槃寂滅 śāntaṃnirvâṇam 涅槃寂靜 śānti-karī 寂靜 śānti-patha 寂靜處 śānti-prāpta sunirvṛta 善寂滅度 śānti-samādhi 寂靜三昧 śānti-svasty-ayana 安樂 śāntitva 滅 śāntiṃ-gata 入寂滅 śāntā 捨 śāntākāra 靜相 śāradya-bhaya 怖, 怖畏, 怯畏, 恐怖, 畏 śāsana-apavāda 譏謗 śāsana-lopa 教法壞 śāsana-pratihata 憎背聖教 śāsana-pratyarthika 聖教怨敵 śāsanam 佛教 śāsayaṃti 導示 śāsti sma 判 śāstisma 說 śāstra-jñatā 善知論, 善知諸論, 知法 śāstra-jñatā-vipakṣa 善知論所對治 śāstra-pāṭha 阿毘達磨藏 śāstra-saṃjñaka 文句 śāstra-saṃjñāka 論 śāstuś śāsanedharmeṣu 佛法 śāstuḥ 佛教 śāstā deva-manuṣyāṇām 天人師, 舍多提婆摩菟舍喃 śāstā saddharmaṃ 寂正法 śāstādevānāṃcamanuṣyāṇāṃca 天人師 śāstāloke 天人師 śāstṛ 世多羅, 舍怛羅 śāstṛ-kṛtya 佛事 śāstṛ-mārga 師道 śāstṛ-saṃjñā 佛想 śāstṛ-saṃpad 大師圓滿 śāsṛ-kula 佛家 śāthya 誐嚕 śāśana 教 śāśvata-dṛṣṭi 常見 śāśvata-lakṣaṇa 常住相 śāśvata-prasaṅga 應是常 śāśvata-vāda 常住論, 計常論 śāśvata-vādin 執著常論, 常論 śāśvatam 常, 法常住 śāśvatatva-prasaṅga 常 śāśvatânta 常邊 śāśvatôccheda 斷常 śāśvatôccheda-dṛṣṭi 斷常 śāśvatôcchedânta-grāha 常斷邊執 śāśvatāya paraiti 墮常邊 śāṅkha 珂 śāṅkhya 珂 śāṭhiya 諂, 諂曲 śāṭhya 諂, 諂詐 śāṭhya-mada-māyā 諂誑憍 śāṭhyaṃ vā vakratā 欺怠, 欺紿 śāṭikā 衣 śīghra-śīghraṃ tvaramāṇa-rūpaḥ 速疾 śīghram 忽然, 疾, 速, 速疾 śīla-abhisamaya 戒現觀 śīla-bhāvanā 修戒 śīla-caryā 戒行 śīla-dhana 戒財 śīla-dhara 持戒 śīla-dharma 戒法 śīla-dhāraṇa 結戒 śīla-dṛṣṭi 戒見 śīla-gaurava 敬重戒 śīla-lakṣaṇa 戒相 śīla-maya 戒性 śīla-nimitta 戒相 śīla-pada 戒見 śīla-prasāda 淨尸羅 śīla-pāramitā 尸滿 śīla-samādhi-jñāna 戒定智 śīla-samādhi-prajñā 戒定慧 śīla-saṃpad 具戒, 戒具足, 戒圓滿 śīla-saṃpatti 具戒, 戒圓滿 śīla-saṃvara 尸羅律儀, 戒, 戒律儀, 戒行, 禁戒 śīla-saṃvara-samādāna 受戒, 受戒, 所受戒, 所受淨戒 śīla-skandha 尸羅蘊, 戒藏, 戒蘊, 戒身 śīla-skandhika 戒蘊 śīla-traya 三聚戒 śīla-vat 淨持戒 śīla-vipanna 毀犯, 毀犯淨戒 śīla-vipatti 壞戒, 戒虧損, 破戒 śīla-viśuddhi 尸羅淸淨, 戒淨, 淸淨戒 śīla-vrata-parāmarśa 戒取, 戒禁取 śīla-vrata-parāmarśa-dṛṣṭi 戒禁取, 戒禁取見 śīla-vrata-upādāna 戒禁取 śīla-śuddhi 聖戒 śīlaya 戒 śīlaṃ sam-ā-√dā 受戒法 śīlaṃ samādāya 受持淨戒 śīlaṃ vipātayitvā 毀犯淨戒 śīlaṃrakṣati 持戒 śīlaṃsamādāyavartate 持戒 śīlâcārya 戒師 śīlânusmṛti 念戒, 戒隨念 śīryate 斷 śīrṇa-pakṣa 羽翮摧殘 śīrṣa-duḥkha 頭痛 śīrṣa-pracālaka 搖頭 śīrṣaṃ prasādheti 梳頭 śīta-bhāvam utpadyamānam 凝結 śīta-dā 淸涼 śīta-naraka 寒地獄 śīta-niraya 寒地獄 śīta-saṃsparśa 冷觸 śītalikā 寒時 śītaḥ...aṣṭau 八寒地獄 śīti-bhāva 淸涼 śīti-bhūta 淸涼 śītôṣṇa 冷熱, 寒熱 śūdra 戍達 śūdraḥ 戌陀羅 śūnya 逈絕 śūnya-bhāga 空分 śūnya-bhūta 空寂 śūnya-dharma 空法 śūnya-jñāna 空智 śūnya-jñāna-vihīnatva 空智 śūnya-samanupaśyanā 觀空 śūnyakā 空寂 śūnyataiva nirvâṇam 空卽是涅槃 śūnyatâkāra 空相 śūnyatâlambana 緣空 śūnyatânātmatā 無我空 śūnyatā 自相空 śūnyatā-dṛṣṭi 空見, 計空 śūnyatā-jñāna 空智 śūnyatā-lakṣaṇa 空相 śūnyatā-mukha 空門 śūnyatā-pratisaṃyukta 空性相應 śūnyatā-samādhi 空三摩地, 空三昧, 空定 śūnyatā-satya 空實, 空諦 śūnyatā-svabhāva 空自性 śūnyatā-śūnyatā 空性空, 空空 śūnyatārtha 空義 śūnyatāyā na pṛthag rūpam 色不異空 śūnyâgāra 空室, 空室 śūnyākāra 空行 śūnyārtha 空義 śūnyāḥ sarva-dharmāḥ 一切法無性 śūnyī-√bhū 漸捨 śūraṃ-gamo nāma samādhiḥ 健行三摩地 śūraṃgama-samādhi 健行三昧, 首楞嚴三昧 śūrāmgama-samādhi 勇伏定 śṛṅkhala 索, 鎖 śṛṅkhalika 索 śṛṇoti 聽聞, 能聞 śṛṇotu 唯垂聽察, 善聽 śṛṇotu (me) bhante saṃgho, śṛṇotu bhadantaḥ saṃghaḥ 大德僧聽 śṛṇutasādhu 諦聽 śṛṇute 聽采 śṛṇvanti 聽禀 śṛṇvat 聽聞 ūcus 訴訟 ūdhi 持 ūhanā 察 ūhyate 所漂 ūhâpoha-samartha 能解 ūna-māna 卑下慢, 卑慢 ūna-pūrṇatā 增減 ūna-viṃśati-varṣa-pudgala 年不滿二十 ūna-vāda 毀訾, 毀讚 ūnamāna 我劣慢 ūnī-√bhū 損減 ūnī-√kṛ 損減 ūrdham 上 ūrdhva-bhāgīya 上界 ūrdhva-bhūmika 上界 ūrdhva-bhūmikatva 地上 ūrdhva-dhātu 上界 ūrdhva-dhātuka 上界 ūrdhva-gata 上昇, 擧 ūrdhva-janmatas 上生 ūrdhva-mukho bhuñjasi 仰口食 ūrdhva-mukhī-√bhū 向上 ūrdhva-vihāra 上住 ūrdhva-viṣaya 上緣 ūrdhvam 一向, 上, 上去, 上界, 以上, 以後, 仰, 向, 向上, 在上地, 已上, 已後, 後, 於上, 過 ūrdhvam adhaś ca 上下 ūrdhvam apy adho 'pi 有上有下 ūrdhvasrota-parinirvāyin 半超 ūrdhvaṃ gatiḥ 往上 ūrdhvaṃ tisraḥ 上三 ūrdhvaṃ-gama 上行 ūrdhvaṃ-kāya 身上 ūrdhvaṃ-srotas 上流 ūrdhvaṃ-srotṛ 上流 ūrdhvaṃga-roma 毛上靡 ūrdhvaṃga-romatā 身毛上靡相 ūrdhve'dhaḥ 深 ūrdhvâdhas 上下 ūrdhvâdho-bhūmika 上下 ūrdhvâlambana 上緣 ūrdhvôpapanna 生上地 ūrdhvāṅga 上分, 上靡 ūrdhvāṅga-roma 身毛上靡 ūrdhvāṅga-romatā 身毛上分 ūrdhvī-√bhū 向上 ūrjā 懃 ūrmi-vega 波浪 ūrṇā kośāto raśmi pramuktā 白毫相光 ūrṇā śvetā 眉間白毫相 ūrṇā-keśa 眉間白毫 ūrṇā-kośa 白毫相, 眉間白毫 ūsma-gata 煖 ūsman 煖 ūḍhā 嫁 ūṣma-gata 暖, 暖法, 煖法 ūṣma-gatâvasthā 煖位 ūṣmagata-mūrdhan 煖頂 ḍo 拏 ḷavaṇôdaka 海 ḹ 盧 ṃaitrī 慈愛 ṛddhi-bala 威神足力, 神力, 神足力, 神通力 ṛddhi-mantra 神咒 ṛddhi-nagarâvadāna 化城喩 ṛddhi-prabhāva 神力 ṛddhi-pratihārya 神力, 神變, 神足變化, 神足通, 神通力, 神通神變, 神通變化, 神通變現, 變化通 ṛddhi-saṃpad 神通 ṛddhi-sākṣātkriyā 神足 ṛddhi-vaśitā 神足, 神通, 神通自在 ṛddhi-vaśitā-prāpta 神通第一, 神通自在 ṛddhi-vidhi-jñāna 神境通 ṛddhi-vikrīḍita 神通遊戲 ṛddhi-vikurvaṇa-pratihārya 神足變化 ṛddhi-vikurvita 神通事業 ṛddhi-vimokṣa-kriyā kuśala 善證智通 ṛddhi-viṣaya 神境 ṛddhi-viṣaye jñāna-sākṣātkriyâbhijñā 神境智證通 ṛddhika 神 ṛddhividhi-jñāna 身如意通 ṛddhiḥ...abhinirhṛtā 得神通 ṛddhy-abhijñā 神通 ṛddhy-abhisaṃskāra 神力, 神足行 ṛddhyā 神力 ṛdhi-vikrīḍita-samādhi 神足戲樂三昧 ṛdhyate 得 ṛdhyati 稱遂 ṛju-dṛṣṭika 正見 ṛju-gātratā 身不僂曲 ṛju-kāyam 端身 ṛju-pratipanna 正入, 質直行 ṛjuka 正直, 直, 順 ṛjuka-jātīya 性質直 ṛjukatva 正直 ṛjuṃ kāyam 端身 ṛjv-ātman 心質直 ṛkta 誑 ṛsabha 牛王 ṛsi 大仙, 聖, 聖人 ṛtīyamāna 深生慚愧 ṛṇa-hāraka 負債人 ṛṣgiri 仙人掘山 ṛṣi jina 人仙 ṛṣi-saṃgha 諸仙 ṛṣya-śṛṅga 善覺 Ṣaṭ-samāsa 殺三摩娑 ṣa-kāra 屣字 ṣac-chāstṛ 六師 ṣa¬āyadan- 沙羅伊檀 ṣaḍ 六 ṣaḍ aham 六日 ṣaḍ anusmṛtayaḥ 六念, 六念法, 六隨念 ṣaḍ anuttaryāṇi 六無上 ṣaḍ anuśayāḥ 六隨眠 ṣaḍ bāhya-āyatanāni 六外處 ṣaḍ dhātavaḥ 六種 ṣaḍ divaukasaḥ 六天, 六欲天 ṣaḍ dravyāni 六物 ṣaḍ gotrāṇi 六性 ṣaḍ kāmadeva 六欲天 ṣaḍ vedanā-kāyāḥ 六受身 ṣaḍ viṣayāḥ 六境 ṣaḍ ādhyātmika-āyatanāni 六內處 ṣaḍ āśrayāḥ 六根 ṣaḍ-abhijñā 六通 ṣaḍ-anuśaya 六隨眠 ṣaḍ-asaṃskṛta 六無爲 ṣaḍ-aṅga 六根 ṣaḍ-bhūmika 六地 ṣaḍ-bhūta 六大 ṣaḍ-bāhyâyatana 六塵 ṣaḍ-danta-pāṇḍara-gaja-pota 六牙白象 ṣaḍ-dharmāḥ 六法戒 ṣaḍ-dhātavaḥ 六界 ṣaḍ-dhātu 六大, 六大界, 六種 ṣaḍ-dhātūni 六界 ṣaḍ-digbhāga 六方 ṣaḍ-gati 六道 ṣaḍ-gotra 六性 ṣaḍ-grāma 六入 ṣaḍ-indriya 六情, 六根, 聰利, 諸根 ṣaḍ-jagati 六道 ṣaḍ-kāma-deva 欲界六天 ṣaḍ-mūla-kleśa 六根本煩惱 ṣaḍ-prakāro vipakṣaḥ 六蔽 ṣaḍ-pāda-śāstra 六足論 ṣaḍ-rasāḥ 六味 ṣaḍ-vaiśeṣika-padârtha 六句義勝論派 ṣaḍ-vargikā bhikṣavaḥ 六群比丘 ṣaḍ-vargiṇīya 六群 ṣaḍ-varṣa 沙婆婆瑟 ṣaḍ-vedanā 六受 ṣaḍ-vidha-niyati-pāta 六決定, 六種決定 ṣaḍ-vidhaṃ satyam 六諦 ṣaḍ-vidheviṣaye 六境 ṣaḍ-vijñāna 六識 ṣaḍ-vijñāna-dhātu 六識界 ṣaḍ-vijñāna-kāya 六識身 ṣaḍ-vijñāna-kāyaḥ 六識身 ṣaḍ-vijñānâśraya 依六識 ṣaḍ-vikāra 六種 ṣaḍ-vikāram prakampat 六反震動 ṣaḍ-vikārāḥ prakampāḥ 六種震動 ṣaḍ-vipakṣa* 六蔽 ṣaḍ-viṣaya 六塵 ṣaḍ-viṣaya-dhātavḥ 六境 ṣaḍ-ādhyātmikâyatana 六情 ṣaḍ-āyatana nirmukta 離六處 ṣaḍ-āyatana-pratyaya 六入緣 ṣaḍ-āyatana-viśeṣa 六處殊勝 ṣaḍ-āyatanāni 沙羅伊檀 ṣaḍ...deva-nikāyāḥ 六欲天 ṣaḍbhir abhijñābhiḥ 六種神通 ṣaḍbhir māsaiḥ 六月 ṣaḍbhiḥpāramitābhiḥ 六波羅蜜, 六波羅蜜多 ṣaḍhetavaḥ 六因 ṣaḍsaṃvṛta 六境 ṣaḍvidhaḥ sparśaḥ 六觸 ṣaḍvidhe viṣaye 六境界 ṣaḍvijñānāni 六識 ṣaḍāyatana 六入, 六入處, 六處支 ṣaṇḍha-paṇḍaka 扇搋, 扇搋半擇迦, 黃門 ṣaṇḍhaka 半擇迦, 扇搋迦, 旃提羅 ṣaṇḍhilā 五闡提羅, 扇提羅, 闡提羅 ṣaṇḍhâdi 黃門等 ṣaṇṇāṃ viṣayāṇām 六塵 ṣaṣṭhī vijñāna-sthitiḥ 第六識住 ṣaṭ kleśāḥ 六煩惱 ṣaṭ kāmavacarā devāḥ 六欲天 ṣaṭ kāraṇāni 六種因 ṣaṭ padârthāḥ 六句義 ṣaṭ sparśa-kāya 六觸身 ṣaṭ sparśāḥ 六觸 ṣaṭ sātatyā vihārāḥ 六恆住 ṣaṭ tṛṣṇā-kāyāḥ 六愛身 ṣaṭ śāstārāḥ 六師 ṣaṭ-cetanā-kāyāḥ 六思身 ṣaṭ-kāraṇa 六因 ṣaṭ-pāramitā 六度, 六德, 六波羅蜜, 六波羅蜜多, 六種波羅蜜 ṣaṭ-pāramitā-saṃgīti 六波羅蜜 ṣaṭ-pāramitāḥ 六到彼岸 ṣaṭ-samāsa 六離合釋 ṣaṭ-samāsāḥ 六合釋 ṣaṭ-saṃjñā-kāyāḥ 六想, 六想身 ṣaṭ-śāstārāḥ 六師外道 ṣaṭ...deva-nikāyāḥ 六天 ṣaṭ...sparśâyatanāni 六觸處 ṣaṭkāmavacarā deva-nikāyāḥ 六欲天 ṣaṭkāraṇāni 六因 ṣaṭsu bhūmiṣu 六地 ṣaṭsu kāleṣu 六時 ṣoḍaśa-arhantaḥ 十六羅漢 ṣoḍaśa-citta 十六心 ṣoḍaśa-cittaka 十六心 ṣoḍaśa-jāna-pada 十六大國 ṣoḍaśa-mahā-janapadā 十六大國 ṣoḍaśa-vyūha 十六會 ṣoḍaśa-śūnyatā 十六空 ṣoḍaśa...prakīrtitāḥ 十六大士 ṣoḍaśâha 十六日 ṣoḍaśâkāra 十六行, 十六行相 ṣoḍaśâryâkāra* 十六聖行 ṣraddhâdhimukta 信解脫 ṣukla-dharma 善法 ṣvarga-loka 天 ṣīmā 戒壇 ṭhapanīya-praśna 置答 ṭikkā 鈴 ṭikā 釋疏 √ah 對曰, 曰, 白, 白言, 答言, 言, 語, 語言, 釋 √arh 堪, 然 √as 在, 已有 √av 能護 √aṭ 行履 √bandh 制, 結印, 結成, 繫屬, 閉 √bhaj 生恭敬, 能事 √bhakṣ 啖 √bharts 若言 √bhañj 不續, 打碎, 破裂 √bhaṇ 廣說, 語, 誦, 誨 √bhaṇḍ 嘲, 弄 √bhid 刺, 噉食, 打破, 摧破, 降 √bhikṣ 乞, 乞求 √bhram 周旋, 旋, 漫, 繽紛, 輪轉, 迴轉 √bhrāj 俊, 澄淸, 爲光麗 √bhuj 喫食, 噉, 資, 齋 √bhā 影現, 照曜 √bhās 明顯, 晃耀, 照, 照曜 √bhāṣ 分別解說, 唱, 歌讚, 言, 語 √bhī 怖, 恐畏, 憂怖 √bhū 修習, 具有, 名爲, 在, 已具, 得成, 數習, 是, 現在前, 生起, 當具, 當得有, 能有, 能正修, 致 √brū 名爲, 言, 記說, 語, 誦 √bādh 呵責, 患, 逼惱 √cal 動搖, 動轉, 感動, 移轉, 運行, 震動, 驚疑 √car 奉行, 放, 遊化 √ceṣṭ 動作 √chid 剪, 割截, 嚙, 截, 斷截, 斷除, 裁, 齧 √ci 採集, 集起 √cint 心念言, 心思 √cud 勸, 勸助, 徵, 爭, 諫, 諫誨, 面譏 √cumb 相合 √cur 竊 √cyu 下生, 壽盡, 壽終, 歿, 沒, 現滅 √dah 灰燼, 焚燒, 熾盛, 能燒 √dam 調, 調伏, 調順 √daṃś 螫, 齧 √dhyai 修靜慮, 攝念, 禪思 √dhā 任持 √dhāv 動搖, 往入, 投身, 洗, 浣, 浣濯, 馳, 馳求 √dhū 滅除 √dhṛ 堅持, 守護, 憶持不忘, 能任持, 貯畜 √div 啼, 啼泣 √diś 宣通, 發露悔除 √druh 損害 √dviṣ 怨憎 √dā 奉, 奉上, 奉獻, 惠捨, 捨施, 授, 施物, 物施, 給施, 與, 行布施, 行惠施, 饒益 √dī 持去, 持去 √dīp 顯發 √dṛś 得見, 現見, 看, 觀視, 諦觀, 顯 √gai 歌詠 √gam 上昇, 交通, 勝進, 往, 有去, 行, 行步, 詣, 遍至, 還到, 預在, 飛行, 騰 √gam：令去 √garh 呵, 毀呰 √garj 出聲, 吼, 擊 √ghaṭ 修作, 勤精進, 勤行, 奉行, 懃, 營求, 精勤修學 √ghrā 齅 √ghṛṣ 洗 √grah 了別, 執持, 捉, 撝, 擧, 攬, 正照取, 照取, 獲得, 隨執 √gup 厭惡 √han 打, 損害, 擊, 有損害心, 衰壞, 解除 √has 戲笑, 笑 √hiṃs 傷害, 殺害 √hiṣ 悲鳴 √hu 擲 √hā 棄捨, 減少, 滅除, 罷 √hṛ 侵奪, 偸, 劫奪, 奪, 持去, 盜取 √indh 能然 √iṣ 希求, 樂欲, 欲說, 言, 許 √jalp 言, 語 √jan 初生, 受生, 成立, 誕生 √ji 制伏, 威定, 降 √jval 晃曜, 然, 然火, 照, 燃 √jñā 了智, 明達, 測, 立名, 能如實知, 能明了, 能解了, 遍知 √jāgṛ 寤, 警 √jīv 命在, 有命者, 正生, 活, 自活 √jṝ 消化, 銷 √kam 私通 √kamp 動搖, 動轉, 震動 √kath 爲說 √khan 穿鑿, 鑿 √khid 厭惡, 懈廢, 疲, 疲倦, 艱難 √khyā 光, 相顯現 √khād 噉 √klam 倦, 困, 惱, 爲苦 √kram 得行 √krand 啼哭, 啼泣, 懊惱, 號, 號叫, 號哭 √krudh 瞋恨 √kruś 叫, 言聲, 責 √krī 買, 須 √krīḍ 詣, 適悅 √kup 恚惱, 憤, 發動, 瞋恨, 起恚 √kuṭṭ 切, 擣, 碎 √kvath 煎, 煎煮 √kāś 露 √kāṅkṣ 希望, 愛樂 √kḷp 期願, 構 √kṛ 令, 修作, 奉行, 成辦所作, 施作, 欲作, 當, 立爲, 能爲, 興, 補治, 起作, 造作 √kṛp 哀愍 √kṛt 截 √kṛṣ 播, 耕 √kṣam 修忍, 安忍, 忍, 忍聽, 懺謝, 直, 聽, 能堪忍, 能忍受, 行忍 √kṣan 敗 √kṣi 減盡, 逆 √kṣip 上生, 射, 引, 往, 擲置, 散, 熏, 謗 √kṣubh 動轉, 懅, 擾, 驚懼, 驚疑 √labh 受得, 善得, 感, 獲得, 能感得, 遇 √lamb 懸 √lap 誦念, 說是言 √lih 舐 √likh 寫, 布, 書, 書寫, 畫 √lū 刈 √mad 醉 √majj 沈, 溺 √man 作念, 作想, 恃, 爲欲, 計執, 讚譽, 顧戀, 高, 高慢 √mlā 萎 √muc 捨除, 放, 流, 開 √mud 得樂 √muh 忘, 癡闇, 迷亂, 迷沒, 迷醉, 醉 √muh* 迷惑 √muṣ 偸, 劫奪, 奪, 忘 √mā 容受 √mṛ 夭沒, 夭沒, 終沒 √mṛj 掃, 摸, 磨 √mṛkṣ 坋 √mṛṣ 能堪忍 √nad 作聲, 吼 √nam 稽首禮, 轉變, 陷 √nand 欣悅, 生樂 √nard 吼 √naś 亡失, 損壞, 損減執, 調伏 √nind 呵 √nī 制, 將去, 導, 接, 通 √pac 煎, 煎煮, 煮, 熟, 薰 √pat 崩, 附, 顚墜 √paś 實觀, 得見, 正見, 當觀, 看, 瞻視, 知見, 觀, 觀已 √paṃs 毀 √paṭh 所誦, 教學, 言, 誦, 釋 √phal 受果, 碎 √piṣ 擣, 磨 √plu 能浮 √prach 作是問, 問言, 問訊, 啓白, 所問, 發問, 白言, 請問, 諮問, 開啓 √prath 流 √prī 深生愛, 生樂 √puṣ 養育 √pā 飮 √rakṣ 守護, 相護, 能護, 衞護, 護持 √ram 受樂, 受樂, 味著, 娛樂, 安處, 愛樂, 適悅 √ran 吼, 擊 √ric 棄, 棄捨 √ruc 喜樂, 愛樂 √rud 啼, 啼哭, 啼泣, 泣, 流淚 √ruh 可增, 茂 √sad 安坐, 沒, 迷沒 √sah 堪受, 當, 荷負 √sañj 希望, 所礙, 染著, 滯礙, 相著, 繫著, 罣礙, 計著 √sic 澆 √sidh 可然, 可得成, 得成, 得成就, 成立, 許 √siv 刺, 補, 補治 √smṛ 能憶, 與作憶念, 起念 √snā 洗, 澡浴 √spand 動轉 √sphar 周匝遍照, 周徧, 周遍, 徧, 徧滿, 放, 能遍, 至心, 遍覆 √sphur 徧滿, 照, 照耀, 起念, 遍覆 √sphuṭ 得語, 顯 √sphāy 興 √spṛś 所證得, 指, 相觸 √sru 流, 流溢, 淪, 漏 √sthā 制止, 能住 √stu 歎詠, 讚揚 √suc 悔 √suṣ 碎 √svap 寐 √syand 動發, 注 √sṛ 變生 √sṛj 變生, 遍生 √sṛp 匐 √tap 明淨, 煎, 照, 熱惱, 追悔 √taḍ 打, 打罵, 擊, 能打 √tras 怖 √tras* 驚 √tul 所稱, 測量, 秤, 籌量, 能稱, 試 √tyaj 令漸捨離, 棄捨, 罷 √tṛp 充足, 具備, 厭足, 飽 √tṝ 得渡 √uh 漂蕩 √ujjh 擲棄 √vac 今當說, 啓, 報言, 我今當說, 所言, 白, 白言, 答言, 言, 言曰, 謂言 √vad 答問, 言, 語, 誦 √vah 御, 挽, 泛, 流, 漂蕩, 牽引, 負, 通, 遊履, 運行 √vand 禮, 稽首禮 √vand: abhi-√vand 禮敬 √vas 宿, 止住, 經宿 √veṣṭ 織 √vid 作念, 受, 惟, 逼惱, 領納 √vraj 來生, 安行, 詣 √vyadh 刺, 射 √vā 微動, 織, 薰, 飄鼓 √vīj 扇 √vṛdh 增進, 滋長, 漸漸長 √vṛt 現在前, 生起, 遍在, 集會 √vṛṣ 注, 注雨 √yaj 設 √yudh 戰, 敵 √yuj 可得成, 應正道理, 應言, 應道理, 立爲 √yā 往, 詣 √yāc 乞, 硏磨 √āp 得成, 遇 √ās 在 √īkṣ 瞻仰 √īr 引 √śak 力能 √śap 呪, 誓 √śikṣ 今學, 當學, 能正修學 √śiṣ 在 √śliṣ 附 √ślāgh 欲饒益 √śru 得聞, 樂聞, 獲聞, 聽 √śru śṛṇoti 得聞 √śubh 照耀, 爲妙, 端嚴 √śuc 悔, 憂, 憂念, 憂惱, 憂愁 √śudh 行淸淨 √śuṣ 竭, 羸瘦 √śās 立教 √śī 寢寐</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=La_Budho_kaj_liaj_dis%C4%89iploj La Budho kaj liaj disĉiploj 2022-07-17T00:36:37Z

Miaohui: 温老师修改稿 <hr /> <div>La Budho kaj liaj disĉiploj El vidpunkto malsama ol tiu de oftaj biografioj de la Budho, la aŭtoro rerakontis la historiojn de la grandulo prenante la tiaman socion kiel fonon kaj interagojn de la Budho kun liaj samtempanoj kiel la ĉefan temon. Ni malkovras, kia estis la Budho kiel homo, kaj kiel li instruis kaj ŝanĝis la vivon de ĉiuj, kiuj estas sufiĉe fortunaj kontakti lin. Majstro Shravasti Dhammika naskiĝis en Aŭstralio en 1951. Li ordiniĝis kiel budhisma monaĥo en Hindio kaj poste vivis en Srilanko, kie li famiĝis pro siaj klopodoj disvastigi budhismon. En 1985, li iris al Singapuro, kie li fariĝis spirita instruanto de la Budha Darma Mandala Societo (BDMS) kaj kelkaj aliaj budhanaj grupoj. Majstro Dhammika instruis en la kursaro-disvolva instituto de eduka departemento kaj ankaŭ faris kelkajn televidajn filmojn por la instituto. Kiel fekunda verkisto, liaj aliaj libroj inkluzivas Renkontiĝojn kun budhismo, Kiel Protekti vin mem de superstiĉoj, Ĉion pri budhismo, kaj Mezan landon mezan vojon. La BDMS sin dediĉas al disvastigo de budhaj instruoj kaj kuraĝigo al la membroj apliki tiujn instruojn en siaj vivoj. La Societo eldonas librojn kaj de tempo al tmepo organizas publikajn parolojn, meditajn seriojn kaj aliajn darmajn aktivadojn. Por plia informo vizitu 576A Balestier Road, Singapore 1232, aŭ telefonu al 352-2859. Budha Darma Mandala Societo Poŝtkesto 1442 Singapore 9132 ENHAVO Enkonduko......................................................3 Lando de semarango...................................6 Ŝakjanoj.....................................................12 Kia estas la Budho?...................................18 Instruisto de ĉielanoj kaj homoj.................25 Samgo de monaĥoj kaj monaĥinoj............33 La du ĉefaj disĉiploj................................39 Anando, viro plaĉa al ĉiuj...........................47 La murdisto kiu fariĝis sanktulo......................53 Anatapindiko, la nutristo de malriĉuloj......58 Krizo en Kosambio.....................................64 La Filo de la Iluminiĝinto...........................70 Famaj laikaj disĉiploj................................74 Aĝatasato kaj Devadato..............................85 Enkonduko La vivo de la Budho priskribas ne nur la serĉadon kaj realigon, fare de unu viro, de la vero, sed ankaŭ la homojn, kiuj renkontis la viron dum ties kvardek kvin jaroj, kaj transformiĝon de ili rezulte de iliaj renkontiĝoj. Se la serĉado de la viro kaj liaj renkontiĝoj kun la aliaj estas rigardata sur la fonon de la mondo, en kiu tiuj okazoj ekzistis, la mondo kun ĝiaj unikaj kutimoj, politikaj intrigoj kaj religiaj fermentoj, tio fariĝas unu el la plej mirindaj rakontoj, kiujn oni rakontas. Oni renkontos fierajn reĝojn kaj humilajn pariojn, monaĥojn (iuj estas sanktaj, ĉiuj aliaj estas ordinaraj) en oranĝaj roboj, malavarajn patronojn kaj ĵaluzajn oponantojn. Iuj el la aferoj en la vivperiodo de la Budho estas prisiribitaj de kleruloj kiel “legendaj”, sed se ni rigardas ilin objektive, malmulte el ili estas nekredindaj. Oni eble opinias la praktikon de Angulimalo tranĉi dikfingron de siaj viktimoj ne kredinda, tamen la historio pri homa krimo provizis al ni multe da atestoj de kondutoj multe pli bizaraj kaj teruraj ol tio. La rapida enpalaciĝo el mizereco de Samavatia estas kompreneble rara, sed ankaŭ tia okazo estas en ebleco. La komplotoj de Devadato eble estis iomete troigitaj, kaj ĉar ili estas notitaj en la Vinajo, ili estas en erara ordo. Tio estas nur speco de afero, kion ni povas atendi de ege talenta kaj samtempe ege ĵaluza kaj ambicia homo. Moviĝanta kiel malvarmeta zefiro tra la tuta dramo estis la Budho pacienca, ridetanta kaj neerareble vera. La plej malnova kaj atentika informo, kiun ni havas pri la vivo de la Budho, troviĝas en la palia Tripitako, ne en kronologia ordro, sed sporade trovebla kiel grajnoj de oro en la fundo de sableca rivero. La informo en la paliaj komentarioj, precipe la Damapado Atakto kaj la Jatako Nidanakato estas iom ne fidinda, tamen iam tre utila. Krom tio, ni havas mahajanajn sutrojn, en kiuj la historia Budho komencis retiriĝi sub vualo de legendo kaj romano, fariĝis pli kaj pli malatingebla kiel li faris. Ni estas teridoj neperfektaj, kaj se ni volas transcendi tiun staton, ni bezonas gvidon kaj idealon, kiuj estas kaj homaj kaj perfektaj. La Budho estas tia gvido kaj idealo, kaj en la Palia Tripitako li estas tiel priskribita. Do la rakontoj de la Budho kaj liaj disĉiploj rakontitaj en palia originalo estas ne nur kredindaj kaj fascinaj, sed ankaŭ havas spiritan signifon. Jam eldoniĝs dekoj da libroj pri la budha vivo, kaj du plej bonaj el ili aperis antaŭ nelonge. Ili estas La Historia Budho verkita de H W Schumann kaj La Budho verkita de Michael Carrithers. Ambaŭ tiuj libroj admire evitis la ekstremojn kun tro multe da evidentaj mitologiaĵoj kaj aliflanke sekaj akademiaj kaj senkredaj notoj, kiuj ne povas inspiri la kredon de la legantoj. Bedaŭrinde, neniu ol tiuj libroj estas facile aĉeteblaj en lokaj librejoj. La loka verkaĵo pri la vivo de la Budho, kiu ŝajne evitis tiujn ekstremojn, estas La vivo de Gotamo la Budho verkita de B Dhammaratana kaj Senarath Vijaĝasundara. Sed ĉar tiu bone verkita libreto jam elvendiĝis, estas tre necese publikigi la pli novan kaj pli kompletan rakonton pri la vivo de la Budho. La Budho kaj Liaj Disciploj estas la dua el la serio de tri libroj uzata en la Komenca Darma prediko de la Budha Darma Mandala Societo. La prediko ĝis nun estas populara inter singapuranoj kaj mi esperas, ke la libro pliigos ĝian valoron. Mi volas danki Doris Teo kaj Donna Pang por ĉiuj helpoj, kiujn ili donis en preparado de tiu ĉi libro. La ilustraĵoj desegnitaj de Eric Yeo vigligis la tekston kiel liaj antaŭaj desegnaĵoj faris por la unua volumo de la serioj. Mi ankaŭ dankas al multaj homoj, kiuj asistis min en multaj manieroj. Lando de Semarango 1. Kvankam la darmo rekte venis el la propra kompreno de la Budho, tamen la formo de lia predikado al la mondo certe estis multe influita de la kulturo, en kiu li vivis. Do se ni iom scias la kulturon, ni povas plibone kompreni la darmon. 2. Hindio estas granda kojnoforma subkontinento kun Arabia Oceano en la okcidento, la Andaman Maro en la oriento kaj la neĝaj montpintoj de Himalajoj en la nordo. En antikveco oni konis ĝin kiel landon de Semarango (Syzygium samarangense). En la nordcentra Hindio la Budho naskiĝis kaj pasigis sian tutan vivon en la regiono tiam konata kiel la Meza Lando. Oni tiel nomis la regionon ĉar la lokanoj kredis, ke ĝi estas la centro de la tero. La tuta regiono konsistis el vasta, ebena kaj fekunda ebenaĵo, tra kiu fluis du longaj Riveroj, la Gango kaj la Yamuno, kaj ankaŭ multaj mallongaj riveroj. Tie estis tri sezonoj, somero, pluva sezono kaj vintro. En somero la temperaturo atingis eĉ 40 gradojn (Celsiajn), en pluva sezono la riveroj inundis kaj vojaĝo fariĝis malfacila, kaj en vintro, la tagoj estis agrablaj, sed la noktoj kutime estis malvarmaj. En la tempo de la Budho, vastaj regionoj de norda Hindio estis kovritaj de ĝangalo. La homoj vivis en multaj vilaĝoj ĉirkaŭitaj de ĝangaloj ofte renkontis leonojn, elefantojn, cervojn, rinocerojn kaj aliajn sovaĝajn bestojn. La loĝantoj de norda parto de Hindio estis multe malpli multaj ol en la nuna tempo. Tie troviĝis abunda plugebla tero por kulturi. Do multaj homoj havis pli ol sufiĉe por manĝi. Eĉ tre malriĉaj kamparanoj povis abundigi sian pladon aŭ enspezon ĉasante sovaĝajn bestojn kaj kolektante abundajn fruktojn provizitajn de la arbaroj. 3. La Hindio konata de la Budho ne estis unuopa politika unuo, sed kolekto de sendependaj landoj, kiuj kutime konkuris inter si por supereco. Magadho estis la plej larĝa kaj potenca el tiuj landoj. Ĝin regis Reĝo Bimbisaro en la tempo de la Budho. Reĝo Bimbisaro estis forta kaj efektiva. Li tre interesiĝanta pri religio. La ĉefurbo de Magadho estis Raĝagaho (La Reĝa Restadejo) kuŝanta inter krudaj montoj kaj protektata de gigantaj ŝtonmuroj. Oni ankoraŭ povas vidi la restaĵojn de la antikva urbo nun. Ne longe post la fina nirvano de la Budho, Magadho translokis sian ĉefurbon de Raĝagaho al Pataligamo. poste oni nomis la urbon Pataliputo kaj hodiaŭ oni nomas ĝin Patno. En la periodo de cent kvindek jaroj Magadho konkeris preskaŭ la tutan Hindion. Norde de Magadho estas la Vaĝiana Federacio apartigita de la Ganga Rivero. La Vaĝiana Federacio konsistis el kelkaj triboj. Du el ili estis nomataj Leĉavieso kaj Videhaso, kiuj unuiĝis por sin protekti kontraŭ la potenca najbaro en la sudo. Liĉavieso estis la plej grava tribo en la konfederacio kaj ilia ĉefurbo Vesalio estis la efektiva ĉefurbo de la Konfederacio. Ĉe la okcidenta limo de la Vaĝiana Federecio kuŝis Malao, malgranda respublika tribo dividita en du partoj. La ĉefurbo de unu estis Kusinaro kaj tiu de la alia estis Pavao. Norde de Malao kuŝis du malgrandaj duonsendependaj respublikoj de la ŝakjanoj kaj kolijanoj. Iliaj ĉefurboj estis en Kapilavasto kaj Devadaho respektive. Tiuj kaj la aliaj ŝtatoj estis regataj tute ne de reĝoj, sed de konsilioj konsistitaj el gvidantaj civitanoj, ne malsimile al tiuj regitaj de antikvaj grekaj urbŝtatoj. La konsilianoj kunvenis regule kaj ĉiuj estis liberaj por paroli pri sia ideo. Nordokcidente de Magadho troviĝis Kosalo, la dua plej granda kaj plej potenca lando de tiu tempo. Dum plejparto da vivperiodo de la Budho, Kosalo estis regata de Reĝo Pasenadio en ties ĉefurbo Savatio. Kosalo aplikis grandan influon super ŝakjanoj. Sudoriente de Kosalo estis Vamso kun ĝia ĉefurbo Kosambio ĉe Rivero Yamuna. Dum grandparto de vivo de la Budho, Vamso estis regata de Reĝo Udeno. 4. La kvina jarcento a. K. estis periodo de transformiĝo. Malnovaj tribaj respublikoj disiĝis sub la premo de rabemaj kaj aŭtokrataj regnoj kiel Kosalo kaj Magado. Urboj pli kaj pli grandiĝis kaj disvolviĝis. Forlasinte siajn vilaĝojn kaj kampojn, homoj svarmis al Kosambio, Savatio, Raĝagaho kaj aliaj urbaj centroj. 5. La kasta sistemo (catuvana) klare dividis la hindian socion. La kasto, en kiu la popoloj naskiĝis, decidis iliajn statojn en socio, kian laboron ili faru, kun kiuj ili geedziĝu, kie ili loĝu kaj kun kiuj ili manĝu, fakte preskaŭ ĉiujn aspektojn de iliaj vivoj. La plej alta kasto estas bramano, kiu konsistis el heredaj pastroj de bramanismo, edukistoj kaj kleruloj. Sub ĝi estis kŝatrio, la kasto de militistoj. Ĝi konsistis el regantoj, administrantoj kaj militistoj. La sekva kasto estis vaiŝjo el la komercistoj, vendantoj kaj artistoj. En la fundo de la kasta sistemo estis tiu de ŝudro. Ŝudroj laboris kiel farmistoj, laboristoj kaj servistoj. Ekster la kasta sistemo estis pario de mizeruloj, kiujn oni opiniis ekster la rondo de disvolviĝinta socio kaj kun kiuj kontaktiĝi estis malpurige. La mizeruloj vivis ekster la urboj kaj vilaĝoj, kaj oni pelis ilin fari malhonorajn laborojn kolekti rubaĵon, forporti kadavrojn, tani felojn kaj purigi stratojn. La kasta sistemo donis multe da stabileco, sed ĝi malebligis la sociajn modifiĝon kaj ŝanĝiĝon, kaj tio ankaŭ kaŭzis grandan krulelecon kontaŭ malaltaj kastoj kaj parioj. Origine la kasta sistemo nur estis socia institucio, sed poste ĝi kunfandiĝis kun bramanismo kaj ricevis religian agnoskon. Multaj bramanaj kaj hindiaj literaturoj akceptis la kastan sistemon kiel ordonon de Dio. 6. Kvankam skribo estis konata en la tempo de la Budho, tamen oni ne vaste uzis ĝin. La kialo kuŝis en tio, ke Hindio antaŭ longe havis perfektan metodon teni literaturon en memoro kaj pasigi ĝin kun tiel granda akureco, ke skribado estis tute ne necesa. La Vedoj, la sankta himnoj de bramanismo, jam kompiliĝis preskaŭ mil jarojn antaŭ la Budho, kaj fakte ne estis skribita post lia fina nirvano, sed ĝi estis fidele konservita. Kantoj, legentoj, historioj, sanktaj tekstoj kaj granda kvantoj de aliaj literaturaĵoj, kiuj formis parton de la kulturo de tiu tempo, ĉiuj estis konservitaj buŝe. 7. La ĉefa religio en Hindio dum la vivperiodo de la Budho estis bramanismo, anstataŭ la kutime supozita hinduismo. En hinduismo miksiĝis bramanismo, budhismo kaj diversaj popolaj kredoj, kaj ĝi disvolviĝis en novan religion nur multajn jarcentojn post la Budho. Bramanismo kredas la plej superan ĉiokreinton Dio nomatan Bramo kaj multajn malsuperajn diojn kiel Agion, la dio de fajro, Indron, la reĝo de dioj, Jamaon, la reĝo de subtera mondo, Surijon, la dio de la suno kaj aliajn. Oni plezurigis la diojn per oferaĵoj, kiujn oni ĵetis en ritan fajron kaj kredis, ke ili portiĝis en ĉielon kun fumo. Ordinaraj homoj povis fari malgrandan oferon de greno aŭ butero, sed riĉuloj aŭ korteganoj iam oferis grandan kvanton de bestoj, kutime bovoj, sed malofte eĉ homoj. Oferado estis tre komplika afero. Oni kredis, ke ili akiras benon de dioj nur se ili absolute prave praktikas la ceremonion. Nur bramanoj, la heredaj pastroj, sciis kiel ĝuste plenumi la oferadon, kaj la scion ili envie gardis, do ili povis akiri grandan rekompencon per iliaj servoj. Rezulte de tio, bramanismo gajnis reputacion de avideco kaj avareco. Alia grava praktiko de bramanismo estas rito de baniĝo. Oni kredis, ke se ili faris malbonon, la krimo puriĝos aŭ forlaviĝos per baniĝo en certaj sanktaj riveroj. Gangoj estas la plej popularaj. 8. Ĝis la tempo de la Budho oni ĝenerale malkontentiĝis pri bramanismo kaj multaj homoj, inkluzive de bramanaj kleruloj, ekinteresiĝis pri novaj religiaj ideoj. La tradicio de malortodoksa asketaj instruistoj (ŝramanaj) estis paralela kun, kaj eĉ pli frua ol, bramanismo. Ĝi ekaltiris la kreskantan intereson. La plej fama el tiuj asketoj estis Nataputo, konata al siaj disĉiploj per la titolo Mahavira ĝaino (Granda viro). Liaj sekvantoj famiĝis kiel senliguloj kaj la religion fonditan de li oni nomis ĝainismo. Nataputo estis pliaĝa samtempano de la Budho kaj jam havis multe da disĉiploj je la komenco de budhismo. Alia grava grupo de asketoj estis la Aĝiviko, fondita de Makhalio Gosalo. Aĝivikaj asketoj iris nude kaj instruis, ke esti bona kaj konvertiĝi el malbono estas senutile, ĉar ĉiu el la homoj eventuale liberiĝas dum la procezo de transformiĝo kiel pilko de fadenoj disiĝos per si mem dum la rulado sur la tero. La Aĝiviko havis multaj influajn sekvantojn kaj subtenantojn, sed la Budho kritikis ilin kiel la plej malbonajn el ĉiuj asketoj. Iuj el la aliaj fame konataj instruistoj de tiu tempo estis Aĝito de hartapiŝo, Purano Kasapo, Pakudo Kacaĝano and Sanĝajo Belatiputo. Ĉiuj el iliaj religioj daŭris nur kelkajn jarcentojn kaj poste malaperis iom post iom. Ŝakjanoj 9. La rivero Gango fluas tra vasta kaj ebela ebenaĵo. La norda limo de la ebenaĵo kuŝas ĉe Montaro Mahabarato, malantaŭ kiu staras Montaro Himalajo. Ĝuste en la loko, kie interkonektiĝas la ebenaĵo kaj montoj, kuŝis la ŝakja hejmloko, kie la Budho naskiĝis. La ŝakjanoj apartenis al kŝatria kasto kaj havis reputacion de flamiĝemo kaj fiereco. Kompare kun aliaj ŝtatoj, la Ŝakja-klano estis iom simplanima, sed civilizacia tribo, kiu rapide disvolviĝis en Norda Hindio en tiu periodo. Ŝakjanoj ne havis urbojn en sia propra senco, ili havis nur urbetojn kaj vilaĝojn. La ĉefaj urbetoj estis la ĉefurbeto Kapilavasto, Catumo, Komaduso kaj Silavatio. 10. Kiel ĉiuj aliaj homoj en la tempo, la ŝakjanoj havis legendon pri sia origino, miksita el fakto kaj fikcio por emfazi sian bravecon kaj noblecon. Ili trovis sian originon je la mita reĝo Okako. Laŭ legento, Okako havis kvin reĝinojn kaj multajn infanojn, sed nur la infanoj de la ĉefa reĝino Bhata havis rajton akiri tronon. Tiuj princoj estis Okamuko, Karakando, Hathiniko kaj Sinipuro. Post kiam la ĉefa reĝino mortis, Okako edziĝis al multe pli juna virino kaj faris ŝin ĉefa reĝino transpasinte siajn aliajn edzinojn. Tio kaŭzis multe da ĵaluzo. Post kiam la nova ĉefa reĝino naskis filon, Okako estis tiel ĝoja, ke li promesis doni al ŝi ĉion deziratan. Ŝi senprokraste respondis: “Mi volas, ke mia filo havu la tronon.” La reĝo ne povis tiel agi ĉar liaj aliaj kvar filoj estis rajtigitaj al la trono, sed la reĝino insistis, ke li tenu sian promeson. La reĝo neniel povis rifuzi la postulon, do li faris sian novan filon Jantuo krona princo kaj ekzilis la aliajn kvar filojn kun granda bedaŭro. La fratinoj de la kvar filoj kontraŭstaris la decidon kaj partoprenis en ilia ekzilado kiel protesto. La princoj kaj princinoj vagis tra ĝangalo serĉante konvenan lokon por loĝi. Fine ili venis al ermitejo de sanktulo Kapilo, kiu bonvenigis kaj invitis ilin loĝi proksime. Tion ili faris kaj nomis sian malgrandan loĝejon Kapilavasto por honori la sanktulon. Estis izolaj vilaĝoj en la regiono, sed la junaj princoj tro fieraj por edziĝi ekster sia tribo. Do ili faris sian pliaĝan fratinon Pija patrino, kaj edziĝis al aliaj fratinoj. Iom pro tio la ŝakjanoj estis mokitaj por centoj da jaroj. Poste Pija edziniĝis al Ramo, la reĝo de Benareso. Iliaj posteuloj estis la prapatroj de la Kolijanoj, kiuj estis parencoj de ŝakjanoj en la oriento. La lernado de tiu ĉi rakonto kaj aliaj rilataj al la historio de la tribo fariĝis parto de la edukado por la juna princo Sidarto. 11. La ŝakja-klano havis konsilion konsistigitan el militistoj de la tribo. Ia konsilianoj estis estimindaj pro siaj milita talenteco kaj saĝo. Ili kunvenis regule en la konvenejo de Kapilavasto por diskuti pri la kurantaj aferoj de la ŝtato. Ili ankaŭ agis kiel juĝejo kaj likvidis disputojn. Tiu, kiu sin pruvis en batalo, estis riĉa je kampo kaj bovoj, kaj famiĝis pro siaj saĝo, takto kaj konsila lerteco, povis elektiĝi kiel prezidento de la konsilio kaj agis kiel reganto de ŝakjanoj. 12. Sudodano, kies nomo signifas “puran rizon”, plenumis ĉiujn postulojn kaj regis ŝakjanojn por multaj jaroj, kiel multaj antaŭaj membroj de sia familio. Li estis filo de Sihano kaj la edzino Kaĝana, kaj unu el kvin fratoj. La aliaj fratoj de li estis Dotado, Sakodano, Sukodano kaj Amitodano. La ŝakjanoj praktikis endogamion kaj poligamion, geedziĝis inter gekuzoj, do Sudodano edziĝis al du fratinoj Maha Majao kaj Maha Praĝapatia Gotamia. Ambaŭ ili estis liaj proksimaj kuzinoj. Tia aranĝo estis kuraĝigita ĉar la ŝakjanoj estis tre fieraj, kaj sentis, ke edziĝi al neŝakjanoj kontraŭas ilian dignon. Kaj ilia konduto ankaŭ helpas al ili reteni la havaĵon en la familio. 13. La Budho ne kroĉiĝis al sia tribo, sed li havis atentemon al ĝi. Foje, juna bramano Ambato riproĉis la ŝakjanojn je ĉeesto de la Budho. Kiam la Budho demandis lin, kial li koleras kontraŭ la ŝakjanoj, li respondis: “Foje, mi iris al Kapilavasto por afero de mia instruisto, la bramano Pakharasatio. Kiam mi iris en la konvenejon de ŝakjanoj, grupo da ŝakjanoj sidis sur altaj sidejoj en la konvenejo, tuŝis unu alian per fingroj, ridis kaj sin amuzis kune. Mi certas, ke ili ŝercis pri mi. Eĉ neniu el ili donis sidejon al mi. Estas ne dece, ke ili ne respektas bramanojn.” La Budho defendis la ŝakjanojn dirante: “Sed, Ambato, eĉ koturno, la malgranda birdo, en sia nesto povas diri tion, kio plaĉas al ĝi.” Kapilavasto estis la hejmlloko de ŝakjanoj. Ili ne estis riproĉinda pro tia malgranda afero. Multaj membroj de la budha familio kaj aliaj ŝakjanoj fariĝis eminentaj en la samgo, kaj tio ŝajnas, ke iel la Budho favoris ilin kvankam fakte ne temante pri spiritaj aferoj. Li faris sian nutropatrinon Maha Paĝapatio Gotamia la estrino de samgo de monaĥinoj. El la naŭ akompanantoj, kiujn havis la Budho dum sia vivo, Anando estis lia kuzo kaj du aliaj, Nagasamalo and Meghijo, estis ŝakjanoj. 14. Sudodano havis nenian informon pri sia filo dum proksimume sep jaroj. Iutage li subite aŭdis, ke la filo restas en Raĝagaho kaj jam iluminiĝis laŭ sia deklaro. Li ege ĝojis, ke la filo ankoraŭ vivas. Li tuj sendis mesaĝon por ke li revenu hejmen. La sendito renkontis la Budhon en la monaĥejo Bambuaro en Raĝagaho kaj tiel entuziasmiĝis je la aŭdo de la darmo, ke li decidis rekte fariĝi monaĥo. Multaj mesaĝistoj estis senditaj, kaj okazis la tute sama afero. Fine, en granda malesperiĝo Sudodano ordonis Kaludajion sendi la mesaĝon kaj diris, ke li havos permeson monahiĝi nur se li pasigos la mesaĝon al la Budho. Tiel la Budho eksciis, ke lia patro deziras vidi lin. Li ekiris al Kapilavasto kun multaj monaĥoj iom poste. Kiam ili atingis la cellokon, ili restis en parko ekster la urbo kaj en la sekva mateno enurbiĝis por peti almozon. Nur tiam Sudodano informiĝis, ke la Budho jam revenis. Li surpriziĝis, ke lia filo dormis sub arbo anstataŭ en la palaco kaj petas manĝaĵon en la stratoj anstataŭ manĝi ĉe la festeno. “Vi malhonorigis nian familian dignon.” Sudodano diris, malfacile detenante sin de kolero. La Budho respondis: “Sudodano, iluminiĝinte, oni fariĝis membro de la nobluloj kaj iliaj dignoj ne dependas de eksteraj luksaĵoj, sed de saĝo kaj kompatemo.” La Budho donis multe da instruoj en Kapilavasto kaj aliaj urboj. Multaj ŝakjanoj monaĥiĝis dum aliaj fariĝis entuziasmaj sekvantoj de la darmo restante en la sekulara vivo. Post rezisto je la komenco, Sudodano aŭdis tion, kion lia filo diris, kaj fariĝis foje-revenanto. 15. La klaneco kaj fiereco de ŝakjanoj fine kaŭzis ilian dekadencon. Kvankam ŝakjanoj estis liberaj pri siaj propraj aferoj, tamen iagrade ili estis regitaj de Kosalo, sia potenca najbaro en la okcidento. En la tempo de la Budho, Kosalo ofte intervenis en la aferojn de ŝakjanoj, ke foje la Budho priskribis sian hejmlandon kiel parton de Kosalo. “Nun ŝakjanoj estas subuloj de la reĝo de Kosalo. Ili servas al li, salutas lin, subtenas lin, honoras lin kaj obeas lin.” Eble la amo de la Budho al personaj libereco kaj sendependeco estis influita de ŝakja edukado, kaj sendube li kompatis la malgrandajn tribojn en ties bataloj por teni ilian sendependecon kontraŭ la aŭtoritataj monarkoj emeriĝintaj en tiu tempo. Kiam li aŭdis, ke Reĝo Aĝatasato pretiĝis invadi Vaĝianan respuklikon, li demandis Anandon: “Ĉu vi aŭdis, ke vaĝiananoj regule kaj ofte havas konvenon; ke ili intervidiĝas harmonie, faras komercon harmonie, ĵurpetas harmonie; ke ili obeas la decidojn faritajn laŭ tradicio; ke ili honoras, respektas, estimas kaj salutas siajn pliaĝulojn kaj aŭdas iliajn konsilojn; ke ili ne logas edzinojn kaj filinojn de aliaj kaj perforte igas ilin loĝi kun ili; ke ili honoras, respektas, estimas kaj salutas vaĝianajn saktejojn hejme kaj eksterlande, ne malpliigas la subtenon al ili kaj donas konvenajn protektojn kaj vivbezonaĵojn al la sanktuloj, por ke tiuj vivu tie komforte kaj pli da sanktuloj venu en la estonteco?” Anando respondis, ke vaĝiananoj ja tiel kondutas, kaj la Budho diris: “Nur se vaĝiananoj faras tiujn aferojn, ili espereble prosperiĝos kaj ne malprosperiĝos.” 16. Ŝajnas, ke Reĝo Pasenadio volis pliigi sian influon inter la ŝakjanoj elektitaj de li per postulo, ke ŝakja nobela fraŭlino edziniĝu al lia filo. Neniu el la ŝakjanoj volis edzinigi sian filinon ekster la tribon, sed tamen ili ne povis ignori la postulon de sia potenca najbaro. Solvon trovis Mahanamo, unu el la kuzoj de la Budho. Li adoptis filinon nomatan Vasabakatija de unu el siaj servistinoj, kaj edzinigis ŝin al la filo de Pasenadio kiel ŝakjan noblulinon. La trompo funkciis bone. Vasabakatija venis al Kosalo, edziniĝis kaj estis akceptita en kosala reĝa familio. Fine, ŝi naskis filon. La filo nomiĝis Vidudabo kaj fariĝis krona princo. Kiam Vidudabo kreskis, li volis iri al Kapilavasto por viziti la ŝakjajn parencojn, sed lia patrino persvadis lin ke li ne iru. Ŝi sciis, ke ŝakjanoj malestimos lin. Fine li iris kaj konfuziĝis pro la ricevita malvarma akceptado. Li ne volis ricevi pli da humiliĝo, do li baldaŭ forlasis. Apenaŭ kiam li forlasis Kapilavaston, unu el liaj servistoj reiris por preni la spadon forgesitan de li. Kiam la servisto iris en la halon, li vidis, ke servistino per lakto lavis la sidejon, sur kiu Vidudabo iam sidis. Tio estis komuna metodo por rite purigi ion malpurigitan. La servisto demadis la servistinon, kial ŝi tion faras, kaj ŝi informis lin pri la tuta okazaĵo. Kiam Vidudabo aŭdis la veron, ke lia patrino estis ordinara servistino anstataŭ nobelulino, liaj humileco kaj kolero eksplodis senlime. Li ĵuris, ke li punos la ŝakjanojn iutage pro ilia malestimo al li. “Lasu ilin ŝuti lakton sur mian sidejon por purigi ĝin. Kiam mi estos reĝo, mi lavos la palacon per la sango el iliaj koroj.” 17. En la fino de la budha vivo, Vidudabo fariĝis reĝo kaj kelkfoje marŝis al Kapilavasto kun sia armeo sed ĉiufoje la Budho persvadis lin reiri. Tamen fine Kapilavasto kaj kelkaj aliaj urboj de ŝakjanoj estis atakitaj kaj Vidudabo ege kontentiĝis pri la masakro al tiel multaj ŝakjanoj. Li gvidis la armeon al Kosalo kun rabaĵoj post la masakro. Sur la hejmrevena vojo, la armeo restis sur riverbordo por tranokti iunokte, sed dum la nokto fortan ŝtormo levis fortan torenton, kaj dronigis plejparton de la soldatoj. La ŝakjanoj travivintaj la masakron rekonstruis kelkajn malgrandajn urbetojn kaj provis daŭrigi sian ekziston, sed la tribo kun ono de sia anaro perdis sendependecon, malkreskis kaj restas en la memoro de homoj hodiaŭ nur pro unu el siaj familianoj, la Budho. Kia estas la Budho? 18. La Budho estis tiel eksterordinara, tiel senmanke bonkora kaj saĝa, ke renkontiĝo kun li sendube povis ŝanĝi homajn vivojn kaj ke eĉ dum lia vivo cirkulis la legentoj pri li. En jarcentoj post lia fina nirvano evidentiĝis, ke la legendoj kaj mitoj de tempo al tempo obskuris lian veran homecon kaj oni ekprenis lin por dio. Fakte la Budho estis homo, ne “nur homo” kiel oni iam diris, sed speciala speco de homo nomata perfektulo. Tiaj perfektuloj naskiĝis ne malsame de la aliaj, kaj fakte ili estis tute ordinaraj fizike. Sed per siaj propraj klopodoj ili perfektigis ĉiun sian homan latenton. Iliaj mensaj pureco kaj kompreno disvolviĝis al la grado ege supera al tiu de ordinaraj homoj. La Budho, perfekta persono, estas eĉ pli supera ol dio ĉar li estas libera de ĵaluzo, kolero kaj favorismo. Oni diras, ke dio ankoraŭ estas katenita de karnaj sentoj. 19. Do kia estis la Budho? Kia estis vizito al li? La Budho estis alta je ĉirkaŭ ses futoj kun karbe nigraj haroj kaj ore bruna kompleksio. Kiam li ankoraŭ estis en laika vivo, li havis harojn kaj longan barbon, sed rezigninte la mondon, li razis ilin kiel ĉiuj aliaj monaĥoj. Ĉiuj originoj konsentas, ke la Budho estis impone bela. La bramano Sonadando priskribis lin kiel “homon belaspektan, belan, kaj plaĉan al okuloj kun plej bela aspekto. Li havis formon kaj mienon similajn al tiuj de dioj. Li estis neniel malalloga.” Vaĉagoto diris pri li: “Estas mirinde, vere mirige, kiel serena estas la aspekto de Gotamo, kiel klara kaj radia estas lia aspekto, ĵus kiel ora jujubo en aŭtuno estas klara kaj radia, kiel palma frukto ĵus falinta de tigo estas klara kaj radia, ĵus kiel ornamaĵo de ruĝa oro fandita en fandujo de sperta oraĵisto, lerte frapita kaj metita sur flavan tukon estas brilanta, flamanta kaj scintilanta, eĉ pli, la sensoj de Gotama estas paca, lia kompleksio estis klara kaj brila.” Sed kompreneble, kiam li maljunuĝis, lia korpo cedis al efemereco kiel ĉiuj aliaj aferoj el elementoj. Anando tiel priskribis lin en lia maljuneco: “Estas strange, Estimato, estas mirinde, kiel la haŭto de la Estimato ne plu estas klara kaj brila, kiel ĉiuj liaj membroj estas malstreĉaj kaj ŝrumpaj, kiel kurba estas lia korpo kaj kiel evidentaj estas la ŝanĝiĝoj en liaj okuloj, oreloj, nazo, lango kaj korpo.” En la lasta jaro antaŭ sia fina nirvano la Budho diris pri si mem: “Nun mi estas maljuna, Sinjoroj. Mi jam trairis la vojon de mia vivo. Mi jam atingis la finon de mia vivo. Nun mi estas okdekjara. Kiel kaduka ĉaro povas esti irigata kunigite per rimenoj, ankaŭ la korpo de la Tatagato nur povas esti iriganta kunigite per bandaĝoj. ” Sed en la komenco homoj estis tiel allogitaj de la budha fizika beleco kiel de lia plezura personeco kaj lia darmo. Nur je lia ĉeesto oni povis percepti rimarkeblan influon. Foje Ŝariputo renkontis Nakulapiton kaj rimarkinte lian pacan konduton, demandis lin: “Sinjoro, viaj sensoj estas trankvilaj. Via kompleksio estas klara kaj brila. Mi supozas, ke hodiaŭ vi havis parolon vid-al-vide kun la sanktulo.” Nakulapito respondis: “Kiel povus esti alie, Sinjoro? Mi estis ĵus ŝpricigita per nektaro (...).” 20. La Budho estis sperta publika parolisto. Li povas fastini siajn aŭskultantojn kun plezura voĉo, belaj mieno kaj aplombo kune kun tio pri kio li parolas. Utaro priskribis, kion li vidis en homamaso, kie la Budho parolis: “Kiam li instruas darmon al homamaso en parko, li nek laŭdegas ilin nek mallaŭdas ilin, sed plezurigas, ravas, inspiras kaj ĝojigas ilin per parolo pri darmo. La sono venanta el la buŝo de Gotamo havas ok karakterojn: Ĝi estas distinga kaj komprenebla, dolĉa kaj aŭdebla, flua kaj klara, profunda kaj resonanca. Do kiam Gotamo instruas homamason, lia voĉo ne transpasas la homamason. Estante plezirugitaj, ravitaj, inspiritaj kaj ĝojigitaj, la homoj el la amaso stariĝas de sia sidejo, disiras nevolante, kun siaj okuloj sur li.” Reĝo Pasenadio foje esprimis sian mirecon pri tio, kiel silentaj kaj atentaj estis homoj kiam ili aŭdis la parolon de la Budho. “Mi estas noble kronigita reĝo, kiu povas ekzekuti la ekzekutindajn, puni la punindajn aŭ ekzili la ekzilindajn. Sed kiam mi decidas kazon, fojfoje homoj eĉ interrompas min. Fojfoje mi eĉ ne povas trovi ŝancon por diri: ‘Ne interrompu min dum mi parolas, Sinjoroj.’ Sed kiam la Budho instruas darmon al diversaj homamasoj, eĉ neniu sono de tuso estas aŭdebla el liaj disĉiploj. Foje kiam la Budho instruis la darmon, monaĥo tusis, unu el liaj kunlernantoj frapis lin je la genuo kaj diris: ‘Estu kvieta kaj faru nenian bruon. La Sanktulo, nia instruisto, estas instruanta darmon.’ Kiam mi vidis tion, mi pensis: ‘Kiel mirinde, vere eksterordinare, kiel bone trejnita, sen bastono kaj spado, estas la homamaso.’” 21. Kvankam la Budho neniam kaŭzis al si la malŝaton de aliaj homoj, tamen estis iuj, kiuj malŝatis lin iam pro ĵaluzo, iam pro tio, ke ili ne konsentis pri la darmo, kaj iam pro tio, ke li rifuzis ilian kredon pro trankvila pripensado. Foje kiam li estis en Kapilavasto, ŝakjano Dandapanio demandis lin kion li instruas. Kiam la Budho respondis la demandon, Dandapanio ne impresiĝis, “skuante sian kapon, svangante sian langon, li forlasis sin tenante per irbastono, liaj brovoj kuntiriĝis en tri cirklojn”. La Budho ne postkuris por prove konvinki lin per la vero de sia mesaĝo. La Budho respondis al ĉiuj kritikoj per trankvila kaj klara eksplikado, kial li faris tion kion li faris kaj kie estas necese korekti miskomprenon, kiu kaŭzis la kritikon. Li estis ĉiam aplomba, ĝentila kaj ridetanta kiam li frontis kritikon kaj li urĝis, ke liaj disĉiploj esti samaj. “Se aliaj kritikas min, la darmon aŭ la samgon, vi ne devas koleri, penti kaj maltrankviliĝi. Se vi estus tia, tio malhelpus vin scii, ĉu ilia diro estas prava aŭ ne. Ĉu tia vi estus?” “Ne, Sinjoro.” “Se aliaj kritikas min, la darmon aŭ la samgon, simple ekspliku, kio estas erara, dirante ‘Tio estas erara, tio estas ne ĝusta, tio ne estas nia maniero, ni ne faras tion.’” Fojfoje anstataŭ esti kritikita, la Budho estis insultita per krudaj kaj severak vortoj. Tiam li kutime sin tenis digne silenta. 22. Oni ofte vidas, ke la Budho estas ĝentila kaj amema homo, kaj fakte li estis tia. Sed tio ne signifis, ke li ne kritikis la aliajn se li opiniis, ke kritiko necesas. Li estis tre kritikema al iuj el aliaj asketaj grupoj de tiu tempo, kredante, ke iliaj falsaj doktrinoj misgvidas homojn. Pri ĝainoj li diris: “La ĝainoj estas senkredantoj senmoralaj, senhontaj kaj senraciaj. Ili ne estas kunuloj de bonaj homoj. Ili laŭdegas sin mem kaj malestimas aliajn. La ĝainoj sin kroĉas al materialaj aferoj kaj rifuzas rezigni ilin. Ili estas friponoj plenaj de malicaj deziroj kaj eraraj vidpunktoj.” Kiam la monaĥoj instruis tordigitan version de la darmo pro miskompreno, la Budho kutime riproĉis ilin dirante: “Kiel malsaĝa vi estas! Kiel vi povas pensi, ke mi instruus tian darmon?” Sed liaj riproĉoj kaj kulpigoj neniam damaĝis, sed stimulis, ke oni faru pli grandan klopodon aŭ rekontrolu siajn agojn aŭ kredojn. 23. La taga rutino de la Budho estis plena. Li dormis nokte nur unu horon, vekiĝis kaj pasigis la fruan matenon en meditado. Li ofte praktikis amomeditadon. Je la tagiĝo li kutime iris tien kaj reen por ekzerco kaj poste parolis al homo, kiu venis viziti lin. Antaŭ la tegmezo li prenis siajn robon kaj bovlon, kaj iris en proksiman urbon, urbeton aŭ vilaĝon por peti almozon. Li kutime staris silente je ĉiu pordo kaj gracie ricevis per sia bovlo kion ajn donaĉitan. Kiam li havis sufiĉan, li revenis al la loko, kie li restis, aŭ eble iris al proksima arbara regiono por manĝi. Li kutime manĝis nur unu fojon ĉiutage. Post kiam li famiĝis, li ofte estis invitita al la domoj de homoj por manĝi. Kiel honora gasto, li kutime estis donita abundajn manĝaĵojn. Fojfoje aliaj asketoj kritikis lin pro tio. En tiu okazo li kutime manĝis, lavis siajn manojn kaj bovlon post la manĝo kaj poste donis koncizan parolon pri darmo. Post la manĝo li kutime kuŝis por ripozi aŭ fojfoje havis mallongan dormeton. En la nokto la Budho kutime kuŝis en leona pozo sur la dekstra flanko kun unu mano sub la kapo kaj la piedoj unu sur la alia. Posttagmeze li kutime parolis al homoj, kiuj venis vidi lin, doni instruon al monaĥoj aŭ se oportune, iris viziti homojn por paroli al ili pri darmo. Malfrue en la nokto kiam ĉiuj endormiĝis, la Budho kutime sidis kviete. Fojfoje ĉielanoj aperis kaj faris demandojn al li. Kiel aliaj monaĥoj, la Budho kutime iris de loko al loko por naŭ monatoj en ĉiu jaro. Tio donis al li multe da oportuneco por vidi homojn. Poste li restadis por tri monatoj de pluva sezono. Dum pluva sezono li kutime restis en unu el la kabanoj konstruitaj por li en diversaj lokoj kiel Vultura Montpinto, La Ĝetavano aŭ Bambuara Monaĥejo. Anando kutime diris al vizitantoj proksimiĝantaj al la budha loĝejo tusi aŭ frapi je la pordo, tiel ke la Budho povis malfermi la pordon. Fojfoje la Budho ordonis, ke Anando lasu neniun alian ĝeni lin. Ni legis pri iu homo. Kiam li informiĝis, ke la Budho neniun volas vidi, li sidiĝis antaŭ la loĝejo de la Budho kaj diris, “Mi ne foriros antaŭ ol vidi lin.” Kiam la Budho vagis, li kutime dormis ie sub arbo, en ĉevoja domo aŭ en la kabano de metiistoj. Foje Hatako vidis, ke la Budho dormas sub la ĉielo kaj demandis lin: “Ĉu vi estas feliĉa?” La Budho respondis, ke li estas feliĉa. Hatako diris: “Sed, Sinjoro, la vintra nokto estas malvarma, la malluma duonluno estas la tempo de frosteco. La tero estas malmola tretite per la bovaj hufoj. La tapiŝo de falintaj folioj estas maldika, estas malmulte da folioj sur la arboj. Viaj flavaj roboj estas maldikaj kaj la vento estas malvarma.” La Budho recertigis lin, ke li ankoraŭ estas feliĉa malgraŭ sia simpla kaj aŭstera vivstilo,” 24. Ĉar li havis tiel okupitan rutinon kaj ĉar li estis tiel ofte vizitita por proponoj pri diversaj aferoj, fojfoje li sentis bezonon por esti tute sola. Kelkfoje li diris al Anando, ke li estos en izoleco kaj nur tiu, kiu alportas lian manĝaĵon, rajtas veni kaj vidi lin. La kritikantoj proklamis, ke li tion faras nur pro tio, ke li trovis malfacila respondi demandojn de homoj kaj ĉar li volis eviti publikan debaton. La asketo Nigrodo diris pri li: “La saĝo de asketo Gotamo detruiĝis pro la izolita vivo, li ne kutimiĝis al kunveno de homoj, li ne lertis pri debato kaj li ne estas kontaktebla.” Sed pli ofte la Budho faris lin alirebla por ĉiuj, kiuj bezonas lin por konsolo, inspiro, kaj gvido pri paŝado sur la vojo. Fakte la plej altira kaj rimarkinda afero pri la personeco de la Budho estis la amo kaj kompato, kiun li montris al ĉiu ajn homo. Ŝajne, tiuj kvalitoj estis la motivo de ĉio farita de li. La Budho diris: “Nur se la Tatagato kaj la disĉiploj de la Tatagato vivas en la mondo, ili kondutas por la bono de ĉiuj, por la feliĉo de multaj kaj pro kompato al la mondo.” Instruisto de ĉielanoj kaj homoj 25. Kiel ajn logika kaj vera estas mesaĝo, ĝi estas senutila se ĝi ne povas komunikiĝi al aliaj homoj. En la darmo ni havas perfektan instruon, en la Budho ni havas perfektan instruiston kaj la kombinado de ambaŭ signifas, ke en mallonga tempo post la unua proklamo, la darmo disvastiĝas rimarkinde. La Budho estis la unua religia instruisto, kiu proklamis sian mesaĝon al la homaro kaj faris konkretan klopodon por tion fari. La Budho estis la unua religia universalisto. Li diris al siaj unuaj disĉiploj disvastigi la darmon vaste kaj malproksimen. “Iru antaŭen por la bono de la multaj, por la feliĉo de la multaj, pro kompato al la mondo, por la bonfarto, la bono kaj feliĉo de dioj kaj homoj. Du el vi ne iru al la sama direkto. Instruu la darmon, kiu estas bela en la komenco, bela en la mezo kaj bela en la fino. Proklamu kaj la literojn kaj la spiriton de la sankta vivo tute plenumita kaj perfekte pura.” Li ankaŭ esperis, ke la instruo daŭre disvastiĝu post lia fina nirvano. Li instruis siajn disĉiplojn kaj monaĥajn kaj laikajn pro tio. “Mi ne mortos antaŭ ol la monaĥoj, monaĥinoj, la laikaj viroj kaj virinoj lernas profunde, estas saĝaj kaj bone trejnitaj, memorante la instruojn, estas kompetentaj pri grandaj kaj malgrandaj doktrinoj kaj virtoj; ĝis ili lerninte la instruojn, kapablas informi ĝin al aliaj, instrui ĝin, diskoniĝi ĝin, establi ĝin, montri ĝin, ekspliki ĝin kaj fari ĝin klara, ĝis ili kapablas refuti falsajn doktrinojn instruitajn de aliaj kaj kapablas disvastigi la konvinkan kaj liberigan veron eksteren. Mi ne mortos ĝis la sankta vivo fariĝas sukcesa, prospera, populara kaj ne malestimita, ĝis ĝi fariĝas bone proklamita inter kaj dioj kaj homoj.” 26. La motivo de la Budho en proklamado de darmo estas kompato. Li diris: “Kion ajn instruisto devas fari pro kompato kaj por bonfarto de disĉiploj, mi jam faris por vi.” Li vidis, ke homoj estas limigitaj de sia avido, turmentitaj de sia malamo kaj misgviditaj de sia iluzio. Li sciis, ke se ili povas aŭdi la darmon kaj praktiki ĝin, ili povas fariĝi feliĉaj, virtaj kaj liberaj. La kompato turnis la Budhon en senlacan kaj spertan instruiston. Lerni liajn teknikojn de instruado povas ne nur helpi nin en nia klopodo proklami la darmon al aliaj, sed ankaŭ profundigi nian apreciadon pri tiu ĉi plej grandaj kompatemo kaj saĝo de viroj. 27. La Budho proksimiĝis al homoj laŭ iliaj bezonoj kaj dispozicioj. Ĝenerale bonaj homoj povis veni vidi lin dum li kutime iris eksteren vidi malbonulojn aŭ tiujn dronantajn en afliktiĝo. En ambaŭ okazoj li povis unue doni parolon nomatan prepara leciono, kio temas pri malavareco, virto, paradizo, danĝeroj de deziroj kaj avantaĝo de forigo de deziroj. Tio ebligis la Budhon scii la inteligentan kaj akceptan nivelon de la aŭskultantoj. Se la respondo estis bona, li instruis la darmon, kiu estis unika al la iluminiĝintoj: sufero, ĝia kaŭzo, ĝia solvebleco kaj la metodo solvi ĝin. 28. La Budho ofte parolis al grupoj aŭ individuoj donante tiel nomatan predikon aŭ partoprenante en parolo per demandoj kaj respondoj. La homoj parolantaj kun li ĉiam trovis lin “bonvena, afabe parolanta, ĝentila, genia, klara kaj preta por paroli.” Li proponis diskuti pri la konsentitaj punktoj por eviti senfruktajn argumentojn kiam li renkontis homojn, kiuj forte akroĉiĝis al siaj vidpunktoj kaj estas malfacile ŝanĝeblaj laŭ lia scio. Tiam li kutime diris: “Ni ne havas konsenton pri tiuj aferoj, do ni forlasu ilin. Ni prenu la aferojn, kiuj ni ambaŭ konsentas, kaj parolu pri ili. De tempo al tempo anstataŭ paroli pri sia darmo, li invitis la oponantojn ekspliki siajn instruojn antaŭe. Foje, grupo da asketoj renkontis la Budhon kaj ilia gvidanto petis lin ekspliki sian darmon. La Budho diris: “Pli bone informu min pri viaj instruoj.” La asketoj miris kaj diris unu al aliaj: “Estas mirinde kaj eksterordinare, kiel granda estas la asketo Gotamo, ke li retenas sian proprajn vidpuntojn kaj inviti aliajn ekspliki la siajn.” Kiam oni prezentis speciale taŭgan aŭ koncernan demandon, li kutime laŭdis ilin, kuraĝigante diskuton, demandante kaj enketante. Kiam Bado prezentis tian demandon, la Budho repondis: “Bone dirite! Bene dirite, amiko Bado. Via kompreno estas bonvena. Via saĝo estas bonvena!” 29. Debatoj estas tre komuna aspekto de religia vivo en antikva Hindio. Grandaj homamasoj kutime kolektiĝis por aŭdi oratorojn defendi siajn proprajn doktrinojn kontraŭ la atakoj de siaj oponantoj aŭ kritikantoj. Fojfoje pasioj ardiĝis dum tiuj debatoj kaj unu partio klopodis krie subigi aŭ moki la aliajn. Ĉar fiero kaj reputacio de la oratoro estas je risko, la partoprenantoj de tiuj debatoj fojfoje preparis fari trompon por gajni aŭ almenaŭ doni impreson de gajno. Monaĥo nomata Hatako kutime ŝatis debati sed fine li suferis kelkajn malvenkojn. Post tio li kutime aranĝis renkontiĝi kun siaj oponantoj en speciala tempo, sin montris kelkajn horojn pli frue kaj poste fanfaroni al siaj admirantoj, ke liaj oponantoj estas tro timigitaj por alfronti lin. Eble pro tiu kaŭzo la Budho evitis tiajn debatojn dum la frua periodo. Sed iom post iom lia darmo pli kaj pli populariĝis kaj komencis ricevi defion aŭ esti misprezentita de asketoj el aliaj sektoj, li komencis frekventi debatojn. Fakte oni baldaŭ rekonis lin kiel la plej persvademan disputanton en tiu tempo. Certaj reguloj regis la konduton de debatoj kaj la Budho ĉiam observis tiujn regulojn kaj esperis, ke la aliaj ankaŭ sekvu ilin. Kiam junulo nomata Cankio senĉese intervenis dum la Budho disputis kun kelkaj kleritaj bramanoj, li sin turnis kaj diris firme: “Estu kvieta, Cankio! Ne rompu nin dum ni parolas.” Se demando estis prezentita trifoje kaj oni ne povis respondi, la Budho insistis, ke ili agnosku la malvenkon laŭ la regulo. Foje li demandis asketon, ĉu li firme kredas la vidpunkton, kiun li havas. La asketo respondis montrante la aŭskultantojn, “Mi kredas ĝin kaj ankaŭ ĉiuj tiuj homoj.” La Budho diris, “Ne gravas kion ili kredas. Ĉu tio estas via vidpunkto?” Sed kompreneble, anstataŭ venki siajn oponantojn, la celo de la Budho estis gvidi ilin al klara kompreno. Por tia celo li ofte uzis la tiel-nomatan Sokratan metodon, tiel nomata pro tio ke en la okcidento ĝi estis unue uzita de Greka filozofio Sokrato, metodo prezenti pli klarajn demandojn por gvidi homojn al sagaco aŭ por pruvi la vidpunkton. Ekzemple, foje dum diskuto, bramano nomata Sonadando proklamis: “Vera bramano havas puran originon. Li estas bone klerita pri sanktaj verkoj. Li estas blanka en koloro. Li estas virta. Li estas saĝa kaj li estas lerta pri ritoj.” La Budho demandis: “Ĉu homo ne havanta unu el tiuj kvalitoj povas esti prenita kiel bramano?” Sonadando pensis momenton kaj agnoskis, ke iu kun nigra kompleksio ankaŭ povas esti bramano. La Budho daŭre faris saman demandon, Sonadando iris al la sama vidpunkto de la Budho, ke la virto kaj saĝo faras homon supera anstataŭ la origino, scio, koloro kaj socia stato. 30. Humoro donas gravan rolon en mensa sano, same en efektiva komunikado. Sekve estas ne mirinde trovi, ke la Budho fojfoje metis humoron en sian instruadon. En liaj paroloj estis spritaj kalemburoj, amuzaj rakontoj kaj multe da ironioj. Post kiam Reĝo Aĝatasato mortigis sian patron, li eksuspektis, ke lia propra filo eble komplotos mortigi lin. li do ekkonsciis, ke la fruktoj de monda ambicio estas pli amaraj, kaj iris serĉi gvidon de la Budho. Li demandis: “Sinjoro, ĉu vi povas montri al mi la avantaĝon de monaĥa vivo tuj videbla?” La Budho respondis per demando al li: “Se vi havus sklavon, kiu forkurus kaj fariĝis monaĥo, kaj poste vi trovus, kie li estas. Ĉu vi arestus kaj revenigus lin? “ “Certe ne,” respondis la reĝo, “Kontraŭe, mi subtenus lin, respektus lin kaj provizus al li bezonaĵojn.” “Bone!” diris la Budho, “Tio estas unu el la avantaĝoj de monaĥiĝo tuj videblaj.” La humora vejno de tiu respondo klare malstreĉis Aĝatasaton, liberigis lin el sia melankolio kaj faris lin akceptema al pli kompleta kaj serioza respondo prezentita de la Budho. La Budho ofte starigis bonnaturan ŝercon je la asertoj de bramanoj kaj absurdeco de iuj el iliaj kredoj. Kiam ili deklaris sian superecon al aliaj ĉar ili naskiĝis el la buŝo de Dio, la Budho kutime komentis: “Sed vi naskiĝis el la utero de via patrino same kiel ĉiu alia.” Li diris rakonton en kiu li preskribis, ke ĉioscia Dio de bramanoj estas embarasita kaj ege ĉagrenita pro la demando, al kiu li ne povas respondi. Kiam bramanoj diris, ke ili povas forlavi siajn krimojn per sinbano en sanktaj riveroj, li ŝercis, ke la akvo ankaŭ povas forlavi iliajn bonajn kondutojn. 31. Alia karaktero de la instrua metodo de la Budho estis lia aplikado de komparfiguroj kaj metaforoj. La Budho uzis riĉajn specojn de komparfiguroj kaj metaforoj por emfazi siajn instruojn kaj fari ilin facile memoreblaj per la vastaj intereso kaj scio pri la mondo en kiu li vivis. Ekzemple li komparis homon, kiu malsukcesis praktiki la instruojn proklamitajn de li, kiel belan floron sen aromo. Ni devas anstataŭigi la negativajn pensojn per la pozitivaj, la Budho diris, samkiel ĉarpentisto elpuŝas kejlon el la truo per alia kejlo. Li ankaŭ estis lerta uzi, kion li havas, por klarigi ian sencon aŭ emfazi aŭ klarigi sian signifon. Princo Abajo foje demandis la Budhon, ĉu li iam diris ion, kio malĝojigas homojn. Tiam la princo portis sian beban filon sur siaj genuoj. La Budho rigardis la infanon kaj diris: “Se via filo metus ŝtonon en sian buŝon, kion vi farus?” Princo Abajo respondis: “Mi rekte elprenus ĝin eĉ se mi devus vundi la infanon.” “Kial?” “Ĉar la ŝtono estas danĝera por mia infano kaj mi kompatas lin.” Tiam la Budho klarigis, ke fojfoje li eble diras ion, pri kio oni bezonas esti informita, tamen ne ŝatas aŭdi. Sed lia motivo ĉiam estas kompato al tiu homo. 32. Alia karaktero de la budha lerta metodo de instruado estis lia kapablo doni novan aŭ praktikan signifon al malnovaj ideoj kaj praktikoj, kaj reinterpreti aferojn por fari ilin koncernaj. Kiam iu demandis lin, kio estas la plej potenca beno, anstataŭ mencii diversajn sorĉvortojn aŭ mantrojn kiel oni atendis, la Budho diris, ke konduti kun honesteco, bonkoro kaj integreco estas beno,. Kiam oni kulpigis lin instrui neniigon, li agnoskis, ke li tion instruas, sed tiam li kvalifikis sian jesan respondon per ekspliko, ke li instruas neniigon de avido, kolero kaj iluzio. La Budho uzis terminojn kiel bramanon kaj parion ne en la maneiro de la subtenantoj de kasta sistemo, sed por indiki posedon de virto kaj mankon de virto ĉe iu homo. 33. En iuj religioj, estas necese kredi por saviĝi, dum en budhismo, oni povas atingi nirvanon nur per kompreno. Do tiuj, kiuj venis por aŭdi la Budhon instrui kaj kiuj fariĝis liaj disĉiploj, emis esti pli bone edukitaj laikaj viroj kaj virinoj, kaj kleruloj en tiu tempo. La Budho diris, “La darmo devas esti komprenita de la saĝaj homoj per si mem.” Sed tio ne signifas, ke la Budho havis nenion por diri al la senkleritaj. Kontraŭe, per siaj sperto kaj kreebleco li povis fari sian mesaĝon komprenebla por homoj de ĉiuj komprenaj niveloj, eĉ por infanoj, kaj rezulte de tio ĉiuspecaj homoj fariĝis liaj disĉipoj. Fakte li estis tiel sukcesa, ke iuj aliaj instruistoj en tiu tempo kulpigis lin forlogi iliajn disĉiplojn per sia magio. 34. Ĉar la budha motivo instrui la darmon estis kompato kaj ĉar lia kompato estis senfina, li neniam laciĝis en sia klopodo proklami ĝin aŭ ekspliki ĝin al aliaj. Nur kelkajn monatojn antaŭ lia fina nirvano li diris: “Ekzistaj iuj homoj, kiuj diris, ke se oni estas juna, li posedas lucidecon de saĝo, sed kiam li pliaĝiĝas, lia saĝo ekvelkiĝas, sed tio estas tute ne vera. Mi estas elĉerpita, maljuna, grandaĝa. Mi jam vivis mian vivon kaj nun iras al la fino de mia vivo. Mi estas okdek-jara. Nun se mi havus kvar disĉiplojn, kiuj povus vivi cent jarojn kaj dum tiu tempo, ili demandus min pri la kvar fundamentoj de atentemo, krom la tempo por ilia manĝo, trinko, iro al necesejo kaj dormo, mi ankoraŭ ne povas fini eksplikadon de darmo. Eĉ se vi devus porti min sur brankardo, ne estus ŝanĝiĝo en lucideco de mia saĝo. Se iu ajn volus paroli ĝuste pri mi, ili povus diri: ‘Homo sen influo de la monda iluzio, leviĝis en la mondo, por la bono de multaj, por la feliĉo de multaj, pro kompato al la mondo, por la bono kaj feliĉo de dioj kaj viroj.’” 35. Tiu-flanke li plenumis siajn vortojn. Kiam li kuŝis mortanta, viro proksimiĝis al li por prezenti demandon. Anando kaj la aliaj disĉiploj retenis lin dirante, ke la Budho estas laca kaj malsana, sed kiam la Budho vidis tion, li gestis la viron antaŭen kaj respondis liajn demandojn. La granda donaco de la Budho al la homaro estis la vero kaj lia kompato, kiuj instigis lin doni ĝin al ĉiuj, kiuj volas ricevi ĝin. Samgo de monaĥoj kaj monaĥinoj 36. Dum jarcentoj religioj en Hindio estis dividitaj en du kontraŭaj movadoj, la ortodoksa bramana tradicio kaj la malortodoksa samana tradicio. La bramanoj instruis, ke oni povas akiri saviĝon estante bonaj patro kaj filo, kaj plenumante iujn ritojn fidele. La bramanoj edziĝis, kutime al kelkaj virinoj, bone edukiĝis en sankta kaj laikaj scioj, kaj vivtenis sin mem kaj la familianojn per kotizoj ricevitaj per plenumado de ritoj. Oni kredis, ke tio estas fundamento por ilia prospero en tiu ĉi vivo kaj en paradizo en la sekva. La samana tradicio aliflanke instruis, ke oni povas atingi saviĝon nur per kompreno kaj transformiĝo de la menso. Por atingi la celon, oni opiniis, ke rezigni la familion kaj socian respondecon estas helpe, ĉar tio liberigas homojn el nenecesaj distritecoj. Eksperimento de diversaj jogaj kaj meditaj ekzercoj kaj ankaŭ praktikadoj de abstinado estis komuna en tiu movado. Tiu tradicio estis eptomo de asketoj, kiuj vivis solaj aŭ en malgrandaj grupoj en ĝangalo aŭ montaj kavernoj, evitante la socion kaj ĝiajn oportunecojn. Dum iuj asketoj sin tenis nude, multaj portis simplan vestaĵon, kutime tinkturita en flava koloro, kiu identigis ilin kiel mondrezignantojn. En Hindio la flava koloro estas la tiu de morto aŭ renonco, ĉar antaŭ ol folioj falas de arbo ili fariĝas flavaj. Kiam Princo Sidarto rezignis la mondon, ŝajne li aŭtomate opiniis, ke anstataŭ la bramana vojo, la asketa vojo estas prava por gvidi lin al la vero. 37. Post kiam li fariĝis budho, li vidis la necesecon por frateco de asketoj por helpi unu aliajn atingi iluminiĝon kaj disvastigi la darmon trans spaco kaj tempo. Sekve de tio, kiel aliaj instruistoj, li fondis monaĥan komunumon, aŭtonoman laŭleĝan unuon, kun ĝiaj propraj reguloj kaj administrado. La Budho ŝanĝis la strukturojn kaj regulojn de la samgo kiam novaj situacioj estiĝis kaj en Vinaja Pitako ni povas vidi la bildon de ĝia evolucio. Dum pli ol jarcentoj la grandaj imperioj estiĝis kaj malestiĝis, tamen la samgo restis kaj prosperiĝis, funkciante kiel kvieta atesto, kiel la darmo postvivis kiel medio por disvastigi civiliacion tra Azio. 38. Por fariĝi novico en bikŝua samgo, oni bezonas proksimiĝi al monaĥo bikŝuiĝinte almenaŭ dek jarojn kaj petis lian akcepton. La realigo de la decido rezigni la mondon kutime venis de la rezulto aŭdi la budhan instruon, kaj kutime de tia esprimo: “La familia vivo havas sian limon kaj estas malpura, iri el ĝi estas liberige. Vivante en hejmo, estas malfacile havi sanktan vivon perfekte komplete, perfekte pure kaj glate kiel konka ŝelo. Mi devas razi miajn harojn kaj barbon, surhavi flavajn robojn kaj iri de hejmo en senhejmecon.” Post kiam la kandidato razis sian kapon kaj surmetis robon, li devis observi dek disciplinojn. La Budho permesis eĉ malgrandajn knabojn fariĝi novicoj. Post kiam la novico ricevis sufiĉe da trejnado kaj estis minimume 20-jara, li povis ricevi plenan ordinadon kaj fariĝi monaĥo. Por tio, li devis aliri al grupo de ne-malpli ol dek monaĥoj kun almenaŭ dekjara bikŝueco, respektataj pro siaj lernado kaj virto. Oni prezentis dek unu demandojn al la kandidato por decidi liajn taŭgecon, motivon kaj pretecon. 1) Ĉu vi estas senmalsana? 2) Ĉu vi estas homo? 3) Ĉu vi estas viro? 4) Ĉu vi estas liberulo? 5) Ĉu vi estas sen ŝuldo? 6) Ĉu vi havas ian respondecon al la reĝo? 7) Ĉu vi havas permeson de viaj gepatroj? 8) Ĉu vi havas almenaŭ 20 jarojn? 9) Ĉu vi havas bovlon kaj robojn? 10) Kio estas via nomo? 11) Kio estas la nomo de via instruisto? Se la kandidato respondis tiujn demandojn kontentige, li petis la plialtan ordinadon trifoje, kaj se neniu havas kontraŭan voĉon, li estis konsiderata monaĥo. 39. Budhismaj monaĥoj sin nomas la ŝakjaj filoj kaj estas tiel konataj de aliaj homoj. Monaĥo rajtas uzi havaĵon ĉefe apartenanta al monaĥeja komunumo, sed li mem nur rajtas havi ok bezonaĵojn. Ili estas 1) ekstera robo, 2) interna robo, 3) dika robo por vintro, 4) almozbovlo por kolekti sian manĝaĵon per ĝi, 5) razilo, 6) kudrilo kaj fadeno, 7) rimeno kaj 8) akvofiltrilo por purigi akvon kaj bari malgrandajn insektojn per ĝi. Monaĥo kutime portas ĉion posedatan de li kiam ajn li iras sur la vojo kiel birdo nur portas siajn flugilojn kiam ajn ĝi iras. 40. Se oni deziras oferi donacon al monaĥo, li nur rajtas akcepti manĝaĵon aŭ ion ajn el tiuj ok bezonaĵoj. La aliajn kiel landon, konstruaĵon, tukon, grenon, ktp. li povas akcetpi en la nomo de la samgo kiel posedaĵojn de la tuta komunumo, tiel ili fariĝis posedaĵoj de ĉiuj. Ordiniĝinte, monaĥo devas ebservi Patimokon, la ducent dudek sep regulojn, kiuj regis la disciplinojn kaj funkcion de la samgo. La reguloj estis dividitaj en ok kategoriojn laŭ la bezonata puno se iu rompas ilin. La plej gravaj reguloj estis la kvar Paraĝikoj. Se iu rompas ilin, li estos aŭtomate elpelita el la samgo kaj ne plu povas denove ordiniĝi en la estonteco. Ili estas 1) seksa konduto, 2) ŝtelado 3) mortigo kaj 4) mensogo, ke li havas supernaturan povon aŭ spiritan atingon. La vorto Paraĝiko litere signifas malvenkon, kiu signifas, ke tiu persono rompinta iun ajn el tiuj reguloj estas venkita de siaj avido, kolero kaj fiero. Aliaj gravaj reguloj estas la la dek tri Samgadisesoj, kies rompinto devas konfesi siajn kulpojn, kaj Nisagijapacitija, tridek reguloj rilataj al posedaĵoj. Se iu rompas ilin, li ricevas punon per konfisko de posedaĵoj. La aliaj reguloj regas etiketojn, administradon kaj solvon de disputadoj. Ĉar ĉiuj el tiuj reguloj estas notitaj en Vinaja pitako, ili estas metodoj por teni disciplinojn kaj solvi problemojn, kiuj ĉiam okazas kiam homoj vivas kune. Ili ne estas absolutaj. La Budho diris, ke ili povas esti ŝanĝitaj aŭ modifitaj laŭ cirkonstancoj. Antaŭ ol li atingis finan nirvanon, li dirs al la monaĥoj, ke post lia forpaso la samgo rajtas aboli la malgrandajn regulojn se la monaĥoj volas. 41. Budhismaj monaĥoj pasigis multe da tempo en la jaro vagante de unu loko al alia kiel ĉiuj asketoj de tiu tempo. Tiu migrado donis al monaĥoj oportunecon renkontiĝi kun grandaj nombroj da homoj, al kiuj ili povis instrui la darmon kaj tio ankaŭ garantiis, ke ili ne povis akumuli posedaĵojn. Sed unu el la monaĥaj reguloj estis, ke ili devis halti kaj resti en unu loko dum tri monatoj de la pluva sezono. Tiu periodo de restado estis necesa pro la fakto, ke ĉiu ajn vojaĝo estis malfacila dum la pluva sezono, sed la monaĥoj uzis ĝin kiel oportunon por intensa meditado. La nombro de la peridoj de la medita restado markis la maturecon kaj sperton de monaĥo, kaj poste kiel nun, kiam monaĥoj renkontiĝis, ili kutime demandis unu aliajn: “Kiom da pluvosezonoj vi havas?” 42. Por teni disciplinojn kaj fortigi la komunan valoron en la samgo, estis necese por monaĥoj havi komunan vivon en kiu ĉiuj partoprenis. Certa regiono estis markita kaj ĉiuj monaĥoj vivantaj en tiu regiono devis kunveni dufoje en ĉiu monato. La kunveno nomiĝis Uposato. Dum la Uposato, la Patimoko estis recitita, kontraŭintoj de disciplinoj konfesis kaj koncernaj punoj estis aplikitaj, aferoj koncernaj al la komunumo estis solvitaj kaj certe, la darmo estis diskutita. Se oni devis fari decidon, ĉiu monaĥo povis prezenti sian opinion kaj rajtis voĉdoni pri la decidoj. La Uposato havis gravan rolon refirmigi la unuecon de samgo, fortigi la komunecon kaj precipe en konservado kaj diskonigo de darmo. 43. Komence ne estis monaĥinoj, sed kiam la darmo fariĝis pli kaj pli populara kaj disvastiĝinta, virinoj pli kaj pli interesiĝis pri la monaĥeja vivo. Dum unu el la vizitoj de la Budho al Kapilavasto post la forpaso de lia patro, Maha Praĝapatia Gotamia, lia nutropatrino, iris al li kaj demandis, ĉu ŝi rajtas ordiniĝi. La Budho rifuzis kaj Maha Praĝapatia Gotamia foriris kun larmo. Post kiam la Budho forlasis Kapilavaston al Vesalio, ŝi razis siajn harojn, surportis flavan robon kaj ankaŭ ekiris al Vesalio. Ŝi atingis vesalion kovrite de polvo kun vunditaj kaj ŝveliĝintaj piedoj kaj larmoj fluantaj de sur la vangoj. Ŝi petis Anandon iri al la Budho kaj refoje demandi lin, ĉu ŝi rajtas esti ordinita. La Budho rifuzis refoje. Anando sentis bedaŭron por Maha Praĝapatia Gotamia kaj decidis fari propeton por ŝi. Unue li demandis la Budhon, ĉu virinoj havas spiritan latenton kiel viroj. La Budho respondis: “Forlasinte hejmon al senhejmeco en la darmo kaj observante la disciplinojn instruitajn de la Tagagato, virinoj kapablas rikolti la fruktojn de fluoeniro, unufoja reveno, ne reveno kaj arahanto.” Anando petis, ke la Budho pripensu, kiel helpema estis lia nutropatrino al li. “Estimato, se virinoj povas atingi la samajn statojn kiel viroj, kaj ĉar Maha Praĝapatia Gotamia faris grandan servon al vi: ŝi estas via onklino, duonpatrino kaj nutropatrino, ŝi donis al vi lakton kaj nutris vin post la forpaso de via patrino, estos bone, se virinoj povus havi permeson iri de hejmo al senhejmo en la darmo kaj disciplinoj instruitaj de la Tatagato.” 44. La Budho fine konsentis pri tio, sed aldonis kondiĉojn, ke la monaĥinoj devas vivi laŭ kelkaj kromaj reguloj. La specialaj reguloj por monaĥinoj estis 1) en aferoj de respekto kaj cedemo monaĥo ĉiam antaŭas monaĥinon. 2) monaĥino devas pasigi pluvan retiriĝon en la loko apartigita disde monaĥoj. 3) monaĥino devas peti monaĥojn por dato okazigi Uposaton kaj instrui darmon. 4) kiam monaĥino faris eraron, ŝi devas konfesi antaŭ la komunumo de kaj monaĥinoj kaj monaĥoj. 5) monaĥino, kiu rompis gravan regulon, devas ricevi punon antaŭ kaj monaĥinoj kaj monaĥoj. 6) monaĥino ordiniĝas per komunumo de monaĥinoj kaj komunumo de monaĥoj ambaŭ. 7) monaĥino ne rajtas mistrakti kaj insulti monaĥon. 8) monaĥino ne rajtas instrui monaĥon. Maha Praĝapatia Gotamia akceptis tiujn ekstrajn regulojn, do la komunumo de monaĥinoj estiĝis. 45. Sed ŝajne la Budho jam pensis, ke kun kaj viroj kaj virinoj estantaj kune, seksabstinado, la grava aspekto de monaĥa vivo, estus malfacile praktikebla. Li diris poste, ke nun seksabstina komunumo de monaĥoj kaj monaĥinoj daŭros nur kvincent jarojn. Sufiĉe interese, lia predikado pruviĝis tre akurate. En la fino de la sepa jarcento certaj grupoj de monaĥoj komencis edziĝi, tiu fenomeno kun aliaj cirkonstancoj fine kaŭzis la dekadencon de budhismo en Hindio. Feliĉe en plej multaj budhismaj landoj, monaĥoj kaj monaĥinoj daŭre praktikas seksabstinadon kaj tenas la originan valoron de monaĥa vivo. La du ĉefaj disĉiploj 46. La du viroj estiĝontaj la ĉefaj disĉiploj de la Budho naskiĝis en la sama tago en najbaraj vilaĝoj norde de Raĝagaho. La unua nomiĝis Mogalano dum la dua nomiĝis Upatiso, kvankam oni ĉiam nomis lin Ŝariputo, filo de Ŝaria. Ŝaria estis la nomo de lia patrino. La du knaboj kreskiĝis kune kaj fariĝis intimaj amikoj. Kiam ili plenkreskis kiel junuloj, ili iris al Raĝagaho iutage por partopreni en festivalo. Dum ili sidis rigardante teatran ludon, ilin atakis la forta sento de efemereco de vivo, kaj resulte de tio, ili ambaŭ decidis rezigni la mondan vivon. Unu el la famaj religiaj instruistoj en tiu tempo estis Sanĝajo Belatiputo, kaj ambaŭ junuloj fariĝis disĉiploj ĉe li. Sanĝajo famiĝis pro sia evitemo en la respondo al demandoj kaj liaj oponantoj aludis lin kiel tordiĝantan anglion. 47. Mogalano kaj Ŝariputo restis ĉe Sanĝajo vivante kiel vagantaj asketoj dum kelkaj jaroj, sed ili ne vere kontentiĝis pri tio, kion ili lernis de sia instruisto. Post iom da tempo ili decidis apartiĝi kaj ĉiu el ili iri sian propran vojon por serĉi la veron, interkonsentinte, ke la unua trovinto devas diri al la alia. Iutage, kiam Ŝariputo paŝis tra Raĝagaho, li vidis monaĥon kaj profunde impresiĝis pro la gracio kaj pozo de lia moviĝo, kaj la kvieta kaj feliĉa aspekto sur lia vizaĝo. La monaĥo estis neniu alia ol Asaĝio, unu el la disĉiploj de la Budho. Ŝariputo demandis lin: “Kiu estas via instruisto?” Asaĝio respondis: “Amiko, estas granda asketo, filo de la ŝakjanoj, kiu venis de ŝakja klano. Mi sekvas tiun ĉi Mastron. Li estas mia instruisto. Mi akceptis la darmon de tiu ĉi Mastro.” “Kian doktrinon via instruisto instruas? Kion li montras?” “Amiko. Mi estas komencanto, kaj ĵus fariĝis monaĥo. Mi estas komencanto en tiuj ĉi darmo kaj disciplino. Mi ne povas instrui darmon plene, sed mi diros al vi pri la esenco.” “Tion faru, estimata. Ne gravas ĉu vi diros al mi multe aŭ malmulte, sed instruu ĝian esencon al mi. Mi nur volas la esencon. Ne necesas prilaboradi.” Do Asaĝio diris: “Aferoj estiĝas pro kaŭzo, la Tatagato diris pri la kaŭzo de tiuj aferoj. Kaj pri tio, kio malestiĝas, la granda ermito ankaŭ havas doktrinon.” 48. Aŭdinte tion, Ŝariputo tuj fariĝis fluoenirinto, kaj tuj foriris por trovi sian amikon Mogalano. Kiam ambaŭ junuloj renkontiĝis, Mogalano rekte elvidis, ke io mirinda okazis al lia amiko. “Amiko, viaj tuta korpo estas pura kaj via kompleksio estas brila kaj klara. Ĉu vi atingis senmortecon?” “Amiko, mi jam atingis senmortecon.” Ŝariputo respondis. Li diris al sia amiko, kiel tio okazis, kaj ili ambaŭ decidis iri al la Budho por aŭdi pli da darmo el ties propraj lipoj. Sed Mogalano, kies kompato ofte gvidis lin pensi pri la bono de aliaj antaŭ la sia, proponis, ke unue ili iru al Sanĝajo kaj ties disĉiploj por diri al ili, kion ili trovis, kaj ke ili certe bonvenigos la informon. Sed kiam ili informis Sanĝajon, ke ili intencas fariĝi disĉiploj de la Budho, li estis ege malĝoja, kaj klopodis ŝanĝi ilian intencon. Fakte li estis tiel maltrankvila pri perdo de du bone konataj disĉiploj al iu, kiun li rigardis kiel oponanton, ke li eĉ proponis fari ilin siajn kuninstruantojn se ili volontis resti ĉe li. Ŝariputo kaj Mogalano rifuzis la proponon kaj foriris al la Budho kune kun preskaŭ ĉiuj el la ducent kvindek disĉiploj de Sanĝajo. Tuj kiam la Budho vidis la du junajn asketojn irantaj antaŭ la sekvantoj, li sciis bone, ke ili fariĝos liaj plej kapablaj kaj fidelaj disĉiploj. Mogalano iluminiĝis sep tagojn post sia ordiniĝo, kaj Ŝariputo tion atingis post du semajnoj. 49. La kapabloj kaj inklinoj de Ŝariputo kaj Mogalano estas tiel malsamaj, ke ili disvolvis malsamajn povojn. El la disĉiploj de la Budho, Ŝariputo plej kapablis kompreni kaj ekspliki la darmon kaj tiel li rangas tuj post la Budho mem. Foje la Budho diris pri li: “Vi estas saĝa, Ŝariputo, via saĝo estas granda kaj vasta, via saĝo estas plezura kaj rapida, via saĝo estas akra kaj analizema. Kiel la plej aĝa filo de la Universa Monarko povas regi la mondon prave kiel sia patro, vi eĉ tiel povas turni la darman radon kiel mi mem.” La Budho havis tian rigardon al Ŝariputo, ke li donis al li titolon “Generalo de la Darmo”. En unu el siaj predikoj, Ŝariputo parolis pri la kvalitoj necesaj en instruado de la darmo, kaj ni opinias, ke li emfazis tiujn samajn kvalitojn kiam li mem instruis. “Kiam instruisto deziras instrui alian, li establu kvin aferojn kaj poste instruu. Kiaj kvin? Li pensu: ‘Mi parolos en ĝusta tempo anstataŭ en malĝusta tempo. Mi parolos pri la fakto anstataŭ ne pri la fakto. Mi parolos kun ĝentileco anstataŭ kun krudeco. Mi parolos pri la celo anstataŭ ne pri la celo. Mi parolos kun menso plena de amo anstataŭ kun menso plena de malamo.’ Kiam instruisto deziras instrui alian, li bone establu tiujn kvin aferojn.” 50. Kvankam Ŝariputo estis entuziama kaj efektiva instruisto de darmo, li ankaŭ scias, ke dum homoj povas esti helpitaj per instruado de darmo, de tempo al tempo ili ankaŭ bezonas praktikan kaj materian helpon. Pro tio li ĉiam pretis por helpi aliajn. Foje, Jasodara suferis de serioza spirmalsano kaj ŝia filo Rahulo provis havigi medicinaĵon por ŝi. Li konsultis Ŝariputon, kiu per sia sperto en prizorgado de la malsanuloj scias precize, kio estas konvena medicinaĵo, kaj poste iris por haviĝi ĝin. Kune kun Rahulo, Ŝariputo helpis al Jasodaran preni la medicinaĵon, kaj baldaŭ resanigis ŝin. Dum li estis ĉiam preta viziti malsanajn homojn por helpi kaj konsoli al ili, li ankaŭ precipe zorgis pri la malriĉaj kaj solecaj homoj, al kiuj li ofte helpis kaj favoris pli ol al la riĉaj kaj influaj homoj. Foje multaj homoj venis al la monaĥejo, kie la Budho restis, por inviti monaĥojn al manĝo en siaj hejmoj. Oni ĉiuj deziras inviti pli da famaj monaĥoj, kaj ankaŭ tiuj monaĥoj precipe ĝojis iri al la hejmoj de la riĉuloj, sciante, ke ili akiros bonajn manĝaĵojn. Ĉiuj monaĥoj akceptis invitojn krom Ŝariputo. Tiam ege malriĉa virino aperis kaj demandis, ĉu monaĥo volontas iri al ŝia hejmo. La gardisto de la monaĥejo diris al ŝi, ke ĉiuj monaĥoj foriris krom Ŝariputo. Opiniante, ke tiel eminenta monaĥo certe ne volas akcepti la humilan manĝaĵon de ŝi, ŝi ege senesperiĝis. Sed kiam la gardisto informis Ŝariputon pri la malriĉulino, li ĝojplene konsentis iri al ŝia hejmo. Tio ege ĝojigis ŝin. Kiam Reĝo Pasenado aŭdis, ke Ŝariputo manĝos en la hejmo de tre malriĉa virino, li sendis grandan monon al ŝi, multe pli ol sufiĉe por provizi manĝaĵon al Ŝariputo, kaj per la resta mono la malriĉulo povis vivi komforte dum la resta tempo. 51. La Budho opiniis, ke Mogalano estas lia plej saĝa kaj alte disvolviĝinta disĉiplo apud Ŝariputo. Laŭ onidiro Mogalano havis tre nigran kompleksion, tiel nigran kiel pluvan nubon. La plej alte disvolviĝinta kapablo de Mogalano estis supernatura povo anstataŭ saĝo. Kiel rezulto de meditado, kiam la menso estas “koncentrita, purigita, klara, nemakuligita, sen malpureco kaj malfideleco, enformebla, kurbiĝema, prilaborebla kaj firma,” iam okazas eksterordinaraj kapabloj. Iuj el la supernaturaj povoj, kiujn budhismaj monaĥoj disvolvis, estas ŝanĝi ilian aspekton, antaŭsenti, kio okazos tre malproksime, legi la menson de aliaj kaj eltiri ilian spiriton el la korpo. 52. La Budho sciis, ke aperigi supernaturajn povojn povas havigi certan efekton al homoj, sed ne ĉiam pozitive. Tuj, kiuj aperigis tiajn povojn, facile estis detruitaj de la ricevita flato dum tiuj, kiuj vidis tiajn prezentitajn povojn, kutime sinpense sin dediĉis al tiuj, kiuj havis povojn. Li ankaŭ kritikis la agon uzi supernaturajn povojn por konverti homojn. Foje, dum la Budho restis en Nalando, unu el liaj disĉiploj diris al li: “Via moŝto, Nalando estas riĉa, prospera, homplena, plena de homoj kun fido al vi. Estus bone se vi aranĝus monaĥojn prezenti eksterordinarajn atingojn kaj miraklojn. Tiel nalandanoj povos havi eĉ pli da fido.” La Budho rifuzis tiun peton ĉar li volis, ke la homoj sekvu la darmon pro kompreno, anstataŭ pro tio, ke ili estis impresitaj per mirakloj kaj supernaturaj atingoj. 53. Foje, riĉa komercisto metis santalan bovlon sur la pinton de longa bambua stando, kiun li starigis en bazaro en Raĝagaho. Poste li deklaris, ke iu ajn monaĥo, kiu povas sin levi en la aeron kaj preni la bovlon, rajtas havi ĝin. Nelonge poste, Mogalano kaj Pindolo Baradvĝo iris en Raĝagahon, kaj kiam la komercisto vidis ilin, li diris: “Vi ambaŭ havas supernaturajn povojn. Se vi prenos la bovlon, ĝi estos la via.” Do Pindolo leviĝis en la aeron kaj prenis la bovlon. Je la granda admireco, granda amaso da homoj kolektiĝis por rigardi. Poste la riĉulo invitis Pindolon al sia hejmo kaj plenigis la santalan bovlon per luksa manĝaĵo. Poste, kie ajn Pindolo iris, bruanta homamaso kaj ekscitaj homoj ĉiam sekvis lin. Kiam la Budho aŭdis pri tio, li venigis Pindolon al si kaj kulpigis lin: “Estas netaŭge, ne konvene, ne prave, ne merite por monaĥo, ne permesate, ne devas esti farite. Kiel vi povis montri unu el la kondiĉoj de disvolviĝinta homo por tiuj laikaj homoj por mizera ligna bovlo! Tio similas, ke malĉasta virino montris sian subveston por kelkaj mizeraj moneroj.” Pro tiu ĉi evento la Budho faris regulon, ke estas kulpo por monaĥoj montri siajn supernaturajn povojn sennecese. Tamen li sciis, ke iam supernaturaj povoj havas bonan utilecon. En alia okazo, kelkaj ŝtelistoj atakis domon kaj forkaptis du infanojn. Kiam monaĥo Pilindavaĉo aŭdis tion, li reprenis la infanojn per siaj supernaturaj povoj. Kiam aliaj monaĥoj akuzis lin pri rompo de la regulo, la Budho deklaris, ke li estas senkulpa kontraŭ la reguloj ĉar li uzis siajn povojn pro kompato. 54. Mogalano same kutime uzis siajn supernaturajn povojn nur por helpi homojn. Foje, kiam li restis kun la Budho sur la supera etaĝo de la restadejo de Migaramato, grupo da monaĥoj sur la tera etaĝo babiladis kaj estigis grandan bruon. La Budho priskribis ilin kiel “frivolaj, kapvakaj, agititaj, kun kruda kaj senutila parolo, mankantaj koncentriĝo, ne firmaj, ne trankvilaj, kun facilanima menso kaj kun neregataj sensoj” kaj li urĝigis Mogalanon doni al ili bonan agiton. Do uzante sian unuan piedfingron, Mogalano igis la tutan domon skuegi kaj tremegi. Pensante, ke la domo estos disfalonta, la monaĥoj kuris eksteren kriante timigite. La Budho iris al ili poste kaj diris al ili, ke laŭ lia postulo Mogalano skuis la domon per la supernaturaj povoj disvolvitaj en sia diligenta meditado, kaj ili devas same pasigi tempon meditante anstataŭ dronante en sensencaj babiladoj. Sed kiel la Budho, Mogalano pli kutime helpis homojn per instruado de darmo al ili, kaj la Tripitako konservis multe da predikoj faritaj de li al monaĥoj, monaĥinoj, laikaj viroj kaj laikaj virinoj. 55. Ŝariputo kaj Mogalano ambaŭ mortis antaŭ ol sia instruisto, la Budho. Kiam Ŝariputo konsciis, ke lia fino estas proksima, li forlasis la Budhon kaj iris al la vilaĝo, kie li naskiĝis. Kvankam ŝia patrino havis spirite disvolviĝintan filon, tamen ŝi havis nenian kredon je la darmo. Ŝariputo deziris rekompenci sian patrinon vartintan lin per helpo al ŝi kompreni la budhajn instruojn. Li sendis monaĥon antaŭ li por informi lian patrinon, ke li estas iranta hejmen. Lia patrino ĝojegis, opiniante, ke ŝia filo finfine demetis robon kaj revenis al sekulara vivo. Kiam li atingis, ŝi trovis, ke li ankoraŭ estas monaĥo. Ŝi do sin ŝlosis en la ĉambro, deprimita. La sanstato de Ŝariputo baldaŭ graviĝis, kaj dum li kuŝis en sia ĉambro, sennombraj ĉielanoj venis por esprimi sian estimon al li. Kiam la patrino de Ŝariputo vidis ĉiujn tiujn ĉielanojn, ŝi ekkonsciis, kiel virta kaj sankta ŝia filo estas, kaj iris vidi lin dum li kuŝis mortanta. Ŝariputo diskutis la darmon kun ŝi kaj ŝi fariĝis fluoenirinto. Poste li kunvenigis ĉiujn aliajn monaĥojn, kiu akompanis lin, kaj demandis ilin, ĉu li kolerigis ilin dum lastaj kvardek jaroj kaj ĉu ili indulgos lin. Ili ĉiuj certigis al li, ke estas nenio indulginda. Nelonge post tio, Ŝariputo akiris finan nirvanon. 56. Nur du semajnojn poste, Mogalano mortis. Li longe asertis, ke li scias la destinon de tiuj, kiuj forpasis, kaj ke ĝainaj asketoj kutime renaskiĝas en malaltaj regnoj. Mogalano estis vaste respektita, liaj supernaturaj povoj estis famkonataj kaj oni kredis tion, kion li diris pri Ĝainanoj. Alarmite de sia malpliiĝinta influo, grupo da senskrupulaj ĝainanoj decidis murdi lin. Ili dungis kelkajn banditojn por tion fari. La banditoj ĉirkaŭis la domon, kie Mogalano restis. Sed kiam li konsciis pri ilia ĉeesto, li forkuris tra la ŝloŝila truo. Tio okazis kelkajn fojojn ĝis fine la banditoj kaptis lin, batis lin severe kaj lasis lin mortanta. Ankoraŭ vivanta, li iris al la Budho ŝanceliĝante, esprimis sian lastan respekton, kaj forpasis. Legendoj diras, ke Mogalano renkontis tiun morton ĉar en la antaŭa vivo li murdis siajn gepatrojn instigite de sia edzino, kiu estis ĵaluza pro lia prizorgo al la gepatroj. Anando, viro plaĉa al ĉiuj 57. La Budho estis ĉiam akompanata de servanto, kies laboro estis transdoni mesaĝojn por li, prepari lian sidejon kaj servi laŭ lia persona bezono. En la unuaj dudek jaroj post la iluminiĝo, li havis kelkajn servantojn, Nagasamalo, Upavano, Nagito, Cundo, Radho kaj aliaj, sed neniu el ili pruvis esti taŭga. Iutage, kiam li decidis anstataŭigi sian estantan servanton, li kunvenigis ĉiujn monaĥojn kaj diris al ili: “Nun mi jam estas maljuna kaj deziras havi iun kiel ĉiaman servanton, kiu povas obei miajn dezirojn ĉiamaniere. Kiu el vi ŝatas esti mia servanto?” Ĉiuj monaĥoj entuziasme sin proponis por la servo krom Anando, kiu modeste sidis en la malantaŭo silente. Poste, kiam oni demandis, kial li ne voluntas tion fari, li respondis, ke la Budho scias, kiu estas la plej konvena. Kiam la Budho indikis, ke li volas Anandon fariĝi lia persona servanto, Anando diris, ke li akceptos la pozicion, sed nur je kelkaj kondiĉoj. La unua el la kvar kondiĉoj estis, ke la Budho neniam donu al li ajnan manĝaĵon ricevitan, ke la Budho ne donu al li ajnan robon, ke la Budho ne donu ajnan specialan loĝejon, kaj ke li ne akompanos la Budhon kiam tiu ĉi akceptos inviton al domoj de aliaj. Anando insistis pri tiuj kvar kondiĉoj ĉar li ne volis lasi homojn pensi, ke li servas al la Budho pro deziro al materia gajno. La lastaj kvar kondiĉoj rilatis al la deziro de Anando helpi en la disvatigo de darmo. Tiuj kondiĉoj estis: ke li rajtas transdoni la inviton al la Budho se li estos invitita al manĝo, ke li havas privilegion gvidi homojn se ili venos de eksteraj regionoj por vidi la Budhon, ke li rajtas paroli al la Budho pri tio ĉiam ajn se li havos iun ajn dubon pri la darmo kaj ke la Budho devas ripeti la predikon dum lia ĉeestose se la la Budho donos ĝin dum li ne ĉeestos. La Budho ridetante akceptis tiujn kondiĉojn kaj tiel komenciĝis la rilato inter la du viroj. Tio lastis por sekvaj dudek kvin jaroj. 58. Anando naskiĝis en Kapilavasto kaj estis kuzo de la Budho, filo de Amitodano, kiu estis la frato de Sudodano, la patro de la Budho. Dum la Budho unuafoje revenis al Kapilavasto post sia iluminiĝo, Anando fariĝis monaĥo kune kun siaj frato Anurudo kaj kuzo Devadato. Li pruvis ke li estas lernema kaj diligenta lernanto kaj post ne pli ol unu jaro li fariĝis fluoenirinto. La monaĥa vivo donis al Anando grandan feliĉon kaj lia kvieta, modesta naturo faris lin malofte rimarkita de la aliaj ĝis li elektiĝis kiel la servanto de la Budho. Dum iuj homoj disvolvis sian kvaliton kondukantan al iluminiĝo per meditado aŭ lernado, Anando akiris tion per amo kaj zorgo al aliaj. Ĵus antaŭ la fina nirvano de la Budho, Anando ekploris dirante al si mem: “Ho Ve! Mi ankoraŭ estas lernanto kun multe da farinda laboro. La instruisto forpasos. Li estas tiel kompatema al mi.” La Budho alvenigis Anandon kaj certigis al li, ke li jam disvolvis sian menson al tre alta nivelo per siaj sindonemo kaj amo, kaj se li faros pli da klopodo, li ankaŭ povos atingi iluminiĝon. “Sufiĉe, Anando, ne plu singultu kaj ploru. Ĉu mi ne diris al vi, ke ĉiuj aferoj plezuraj kaj ĝojaj estas ankaŭ ŝanĝeblaj, apartenas al disiĝo kaj efemereco? Do kiel ili povas ne forpasi? Anando, dum longa tempo vi estas ĉe mi kaj montras vian kompatemon per korpo, parolo kaj menso. Vi estas helpema, amema, tutkora, kaj malavara. Vi jam faris multe da meritoj, Anando. Klopodu kaj tre baldaŭ vi liberiĝos de malsankteco.” 59. La sindoneco de Anando evidentiĝis en tri flankoj, nome, lia servo al la Budho, lia senavara bonkoreco al liaj kunlernantoj, kaj ordinitaj kaj laikaj, kaj ankaŭ al estontaj generacioj per la kerna rolo, kiun li ludis en konservado kaj diskonigado de la darmo. 60. Kiel persona servanto de la Budho Anando strebis por laŭeble liberigi la Budhon de ĉiutagaj aktivadoj por ke li povu koncentriĝi en instruado de la darmo kaj helpo al homoj. Por tio li lavis kaj mendis la robon de la Budho, ordigis lian loĝejojn, lavis liajn piedojn, masaĝis lian dorson kaj, starante post li, ventumis lin per ventumilo kiam li meditis aŭ parolis. Li dormis proksime al la Budho por ĉiam ajn oferi helpon kaj akompanis lin kiam li ĉirkaŭrigardis la monaĥejojn. Li venigis monaĥojn, kiujn la Budho volis vidi kaj tenis homojn malproksimaj kiam la Budho volis ripozi aŭ esti sola. En sia rolo kiel servanto, sekretario, peranto kaj konfidenculo Anando ĉiam estis pacienca, senlaca kaj diskreta, ĉiam perceptis la bezonon de la Budho. 61. Kvankam la ĉefa laboro de Anando estis prizorgi la Budhon, li ankaŭ ĉiam havis tempon por servi al aliaj. Li ofte parolis pri darmo kaj fakte li estis tiel sperta instruisto, ke la Budho fojfoje petis lin doni parolon anstataŭe aŭ fini la parolon komencitan de li. Ni informiĝis, ke kiam la Budho havis posttagmezan ripozon, Anando profite de la libera tempo iris viziti tiujn, kiuj estis malsanaj, por paroli kun ili, ĝojigi ilin aŭ prepari medicinaĵon por ili. Foje, li aŭdis, ke tre malriĉa familio baraktas en malfacilo por vivteni du filojn. Informite, ke la knaboj frontis tre nebulan futuron kaj sentante, ke li devus fari ion por helpi ilin. Anando akiris permeson de la Budho ordini ilin kaj tiel donis ŝancon en ilia vivo. 62. Vivi en la Samgo estis ne ĉiam facile por monaĥinoj. Multaj monaĥoj sin tenis malproksimaj de ili, ne volante esti logitaj. Iuj eĉ diskriminaciis ilin. Anando aliflanke estis ĉiam preta por helpi ilin. Estas li, kiu kuraĝigis la Budhon ordini la unuan monaĥinon. Li ĉiam estis preta doni darmajn parolojn al monaĥinoj kaj laikaj virinoj kaj kuraĝigi ilin en la praktikado, kaj ili siavice ofte serĉis lian helpon pro lia kompato al ili. 63. La Budho iam diris, ke inter ĉiuj liaj disĉiploj, Anando estas la plej eminenta el tiuj, kiuj jam aŭdis multe da darmo, kiu havas bonan memoron, kiuj jam povscias la sinsekvan ordon de kio li memoras kaj kiuj estas energiplenaj. La Budho ne povis skribi. Kvankam oni sciis skribi en tiu tempo, ĝi estis malmulte uzita. Kaj dum lia vivo kaj kelkajn jarcentojn post lia nirvano, liaj vortoj estis tenitaj en memoro kaj trandonita de unu homo al alia. La alte disvolviĝinta memoro de Anando kaj la fakto, ke li restis ofte ĉe la Budho, signifas, ke li estis pli respondeca ol aliaj homoj por konservi kaj diskonigi la instruon de la Budho. Sed tio ne signifas, ke Anando memoris la vortojn de la Budho laŭvorte. Tio estis nek ebla nek necesa, ĉar kompreni la darmon ne dependas de aranĝo de vortoj kaj frazoj, sed de kompreno pri la signifoj de la vortoj. Anstataŭe, Anando memoris la esencon de tio, kion diris la Budho, al kiu li diris tion, precipe gravajn kaj elstarajn propoziciojn, komparfigurojn kaj parabolojn, kiuj estis uzitaj, kaj ankaŭ la sekvencon en kiu ĉiuj ideoj estis prezentitaj. Anando ripetis al aliaj homoj tion, kion li aŭdis kaj rememoris, kaj iom post iom granda korpo de buŝaj instruoj disvolviĝis. Tio signifas, ke homoj malproksime de la Budho povas aŭdi liajn instruojn sen helpo de libroj aŭ sen bezono vojaĝi longan distancon. 64. Post la fina nirvano de la Budho kvincent iluminiĝintaj monaĥoj okazigis konsilion en Raĝagaho por kolekti ĉiujn instruojn de la Budho kaj teni ilin en memoro por transdoni ilin al estontaj generacioj. Estas necese por Anando ĉeesti ĉar li sciis tiel multe da darmo, tamen li ankoraŭ ne iluminiĝis. Tiam li ne plu bezonis prizorgi la bezonojn de la Budho kaj havis pli da tempo por mediti. Li komencis praktiki meditadon kun eksterordinara diligenteco, esperante, ke li povos atingi iluminiĝon antaŭ la komenciĝo de la konsilio. Dum la tempo por la konsilio pli kaj pli proksimiĝis, li praktikis pli kaj pli diligente. En la vespero antaŭ la kunveno, li meditis sidante. Konsciinte, ke li neniel kapablos atingi iluminiĝon ĝis la sekva mateno, li rezignis kaj decidis kuŝiĝi kaj dormi. Apenaŭ lia kapo tuŝis la kapkusenon, li iluminiĝis. Anando ricevis varman bonvenon en la konsilio la sekvan tagon, kaj dum sekvaj monatoj li recitis milojn da predikoj aŭditaj, komencante ĉiun reciton per la vortoj: “Jen tiel mi aŭdis (Evam me sutam).” Pro liaj gigantaj kontribuoj en la konservado de la darmo, Anando estis konata kiel la tenanto de darma Tripitako. Pro liaj kvalitoj de bonkoreco, pacienco kaj helpemo, Anando ankaŭ estis unu el la raraj homoj, kiuj kapablis havi pacan interrilaton kun ĉiuj kaj ĉiuj ŝatis lin. Nur antaŭ sia fina nirvano, la Budho laŭdis Anandon al la grupo de monaĥoj per danko al li pro liaj jaroj da lojalaj kaj amemaj amikeco kaj servo. “Monaĥoj, ĉiuj komplete iluminiĝintaj budhoj en la pasinteco havis ĉefservanton lojalan kiel Anandon, same kiel ĉiuj komplete ilumiĝontaj budhoj en la estonteco. Anando estas saĝa. Li scias, kiam estas la ĝusta tampo por monaĥoj, monaĥinoj, laikaj viroj, laikaj virinoj, reĝoj, ministroj, la estroj de aliaj religioj aŭ iliaj lernantoj veni kaj vidi min. Anando havas kvar rimarkindajn kaj mirindajn kvalitojn. Kiuj kvar? Se grupo da monaĥoj venas por vidi Anandon, ili plezuras je la vido al li, kiam li instruas darmon al ili, ili estas plezuraj, kaj kiam li finis la instruadon, ili estis malĝojaj, kaj tio estas sama por monaĥinoj, laikaj viroj kaj laikaj virinoj. 65. Oni ne scias, kiam kaj kie Anando forpasis, sed laŭ tradicio, li vivis ĝis matura aĝo. Kiam fama ĉina pilgrimanto Fa Xian vizitis Hindion en la kvina jarcento, li raportis, ke li vidis la pagodon, en kiu estas cindro de Anando, kaj ke monaĥinoj aparte havas favoran memoron pri li. La murdisto kiu fariĝis sanktulo 66. La religia instruisto de Reĝo Pasenado estis erudicia sed superstiĉa bramano nomata Bagavo Gago. Lia laboro estas fari horoskopojn, doni konsilon pri komenciĝo de diversaj projektoj kaj evitigi malbonajn influojn per sorĉvortoj kaj mantroj. Li pleniĝis de ĝojo kiam lia edzino naskis al li knabon, sed kiam li skribis la horoskopon de la infano, lia ĝojo fariĝis timego. La horoskopo indikis, ke la knabo plenkreskos kun krimaj tendencoj. Plene de superstiĉa timo, la gepatroj decidis nomi la knabon Ahimsako, kiu signifas “sen damaĝo”, kun espero, ke tio kontraŭos la influon de la steloj. La knabo kreskis kiel junulo, kiu lernis bone kaj estis obeema al siaj gepatroj. Sed por certigi al si, ke la knabo neniam fariĝos malbona, la gepatroj konstante emfazis al li la gravecon de obeemo al ili kaj de la konduto, kion ili ordonis. Fine li forlasis hejmon al Taksilo por sia pliapaŝa lernado. En tiu tempo junaj bramanoj kutime iris al Taksilo kaj vivis en hejmo de klerita bramano por lerni tradiciajn sciojn kaj rekompence laboris en lia hejmo. La rilato similis al tiu inter la patro kaj filo. Ahimsako estis speciale obeema lernanto, kaj tio vekis specialan atenton de la instruisto al li, sed ankaŭ kaŭzis ĵaluzon de aliaj lernantoj. Ili decidis laŭeble kaŭzi kontraŭon de ilia instruisto al Ahimsako. Ili iris unu post alia al la instruisto laŭ plano kaj frustris al li, ke lia favorata lernanto klopodas uzurpi lian pozicion. Komence la instruisto ignoris tion kiel sensencaĵon, sed iom post iom la semoj de dubo estis dissemitaj kaj ili fine ĝermis kaj fariĝis suspektoj. Fine la instruisto konvinkiĝis pri la malamo de Ahimsako kontraŭ li. “Tiu ĉi junulo estas forta korpe kaj tute kapablas fari damaĝon al mi. Mi devas forigi lin kaj certiĝi, ke li neniam revenu.” Li pensis. Iutage, la instruisto venigis Ahimsakon kaj diris: “Vi jam sukcese finis viajn lernadon. Nun vi devas doni al mi rekompencon.” “Certe,” diris Ahimsako. “Kion vi postulos kiel vian kotizon?” “Vi devas doni al mi mil dikfingrojn de homaj manoj.” “Certe vi ne postulas tion de mi?” respondis la timigita Ahimsako. “Vi jam havas gajnon de mi kaj devas fari laŭ mia ordono rekompence. Iru por doni al mi mil dikfingrojn.” Certe, la deziro de la instruisto estis, ke dum la plenumado de la tasko, Ahimsako estos mortigita kaj li neniam plu revenos por vidi lin. 67. La malfeliĉa lernanto revenis al Kosalo kaj loĝis en arbaron de Ĝalanio, kaj malvolonte unue, sed poste senskrupule li ekembuskis solajn vojaĝantojn, mortigis ilin, hakis unu el la dikfingroj kaj vivis per la ŝtelitaj posedaĵoj. Unue li pendigis la dikfingrojn sur arbo, sed birdoj kutime prenis la viandon, kaj post tio la ostoj falis dise al la grundo. Do post nelonge, Ahimsako ligis la dikfingrojn per ŝnureto kaj pendigis ilin ĉirkaŭ sia kolo. Tio donis al li teruran aspekton, kaj ekde tiam oni nomis la teruran murdiston kiel Angulimalon (kolringo de fingroj). Fine per la murdo kaj eble per tranĉitaj fingroj de kadavroj, kiuj en antikva Hindio ne estis enterigitaj, sed ĵetitaj en kadavrejon, Angulimalo akumulis 999 dikfingrojn. 68. Liaj gepatroj subite aŭdis, ke la murdisto priparolita de ĉiuj estis neniu alia ol ilia propra filo. Embarasite kaj hontigite, la maljuna bramano malagnoskis sian filon. Lia patrino ne toleris tiel agi kaj decidis iri en la arbaron, kie ŝia filo murdis, por prove deadmoni lin. Ĵus kiam ŝajne Angulimalo eĉ pretis mortigi sian propran patron, li renkontis la Budhon. 69. Kiam la Budho aŭdis pri Angulimalo, li kviete forlasis Ĝetavanon kaj ekiris al ĝalania arbaro ĉirkaŭ 40 kilometrojn malproksime. Kiam la Budho iris laŭ la vojo, grupo da vojaĝantoj preterpasis kaj atentigis lin ne plu daŭrigi la vojon sola pro danĝero. Li simple ridetis kaj daŭrigis sian vojon. Kiam Angulimalo vidis la Budhon, li ege surpriziĝis. “Vere mirinde! Kutime nur vojaĝantoj iras laŭ tiu vojo dudek-, tridek- aŭ kvardekope, sed ĉi tie estas asketo piediranta sola. Mi mortigos lin.” Preninte siajn spadon kaj ŝildon, Angulimalo trudiĝis el la arbaro kaj ekpostkuris la Budhon. Sed kvankam li kuregis tiel rapide kiel li povis, li ne povis atingi la Budhon, kiu nur piediris. Li eksplodigis sian rapidecon, sed ankoraŭ ne povis proksimiĝi al la Budho. Tute perpleksigite, li kriis: “Staru senmove, asketo!” La Budho sin turnis kaj respondis rigardante lin. “Mi staras senmove. Kial vi ankoraŭ ne staras senmove?” Angulimalo des pli perpleksiĝis kaj demandis: “Kion vi signifas, asketo?” “Mi staras senmove ĉar mi ne damaĝas vivestaĵojn. Vi mortigas, do vi ne staras senmove.” Respondis la Budho. 70. La teruraj aferoj faritaj de li kaj la amareco de lia vivo sobrigis Angulimalon, kaj li ne plu povis sin deteni de plorego. Li ĵetis siajn armilojn, kliniĝis antaŭ la piedoj de la Budho kaj petis esti monaĥo. La Budho ordinis lin, kaj ili ekiris al Sravastio kune. Post kelkaj tagoj, kiam la Budho estis sidantaj en Ĝetavano kun Angulimalo, Reĝo Pasenadio kaj sekvantaro de plene armitaj militistoj venis viziti lin. “Kien vi iros, Reĝo?” demandis la Budho. “Ĉu okazas disputo pri landlimo kun Magadho?” “Ne, Estimato.” diris la Reĝo, “Estas terura murdisto fiaganta en la regno. Pro li, homoj en eksteraj regionoj kolektis siajn havaĵojn, forlasis siajn vilaĝojn kaj sin movis al sekura loko de la urbo. Nun regnanoj petis min forigi lin kaj mi ekiros por trovi lin.” “Kion vi faros, se vi aŭdos, ke tiu murdisto jam rezignis sian teruran vivon kaj fariĝis monaĥo, Reĝo?” “Mi supozas, ke mi riverencos al li kaj traktos lin kiel aliajn monaĥojn. Sed ĉu tia afero okazus eble, Estimato?” La Budho etendis sian brakon kaj diris: “Jen, Reĝo, estas Angulimalo.” La reĝo retroiris pro teruriĝo, tamen la Budho certigis al li: “Ne timu, Reĝo. Ne necesas alarmi.” La reĝo proksimiĝis, atente pririgardis la monaĥon kaj demandis: “Ĉu tiu vere estas Angulimalo, Estimato?” “Jes, Reĝo.” Poste, li demandis Angulimalo: “Kio estas la nomo de via patro? Al kiu klano via patrino apartenas?” “Mia patro estas Gago, kaj mia patrino estas Mantania.” “Do ili ĝojegos. Se vi bezonas ion ajn, mi laŭeble provizos ilin al vi.” La reĝo diris nervoze. “Dankon, Sinjoro, sed mi havas sufiĉajn robojn.” respondis Angulimalo. La reĝo Pasenadi proksimiĝis kaj sidiĝis ĉe la Budho kaj diris: “Sinjoro, estas vere mirinde, ke sen bastono aŭ spado vi povas pacigi tiun, kiun mi ne povas pacigi per bastonoj kaj spadoj.” La Budho ridetis. 　　71. Angulimalo havis vivon simplan kaj izolan, kaj sub la gvido de la Budho li finfine atingis iluminiĝon. Sed eĉ tiel, lin kutime evitis multaj homoj memorantaj lian teruran pasintecon. Ofte li revenis de almozpeto kun neniom da manĝaĵo, kaj fojfoje oni ĵetis ŝtonojn al li. Foje li revenis de la almozpeto kun sango kaj vundoj sur la tuta korpo post atako de kolera homamaso. La Budho konsolis lin dirinte: “Vi devas elteni tion, Angulimalo. Vi devas silente enteni tion. Tio estas rezulto de la konduto, kiun vi faris antaŭe.” Anatapindiko, la nutristo de malriĉuloj 72. En la kvina jarcento komerco alte disvolviĝis en Hindio. Karavanoj vojaĝis de urbo al alia kaj financaj domoj faris monon preta por prunti. Se iu havis lertecon kaj estis preta por riski, estis tre probable por li gajni multe da mono kaj eble eĉ fariĝis milionulo. Unu el la plej famaj laikaj disĉiploj de la Budho estis tia homo. Lia nomo estis Sudato, sed ĉar li ĉiam estis preta doni helpon al homoj malsataj, senhejmaj kaj deprimitaj, li estis famkonata de ĉiuj kiel Anatapindiko, kiu signifas “nutristo de malriĉaj homoj”. 73. Anatapintadikoka vivis en Sravastio, sed li faris multe da vojaĝo por komerco. Iutage dum li estis en en Raĝagaho, li iris viziti sian bofraton. La mastro okupiĝis preparante festenon, kaj Anatapindiko malsukcesis akiri lian kutiman bonvenigon. “Kio okazos?” Anatapindiko demandis sian bofraton. “Ĉu vi preparas por granda geedziĝo aŭ vizito de la reĝo?” “Ne,” estis la respondo, “La Budho kaj liaj disĉiploj venos por manĝi morgaŭ.” Aŭdinte la vorton “Budho”, Anatapindiko tuj pleniĝis de ĝojo kaj li preskaŭ ne povis sin deteni. “Ĉu vi diras, ke la plene iluminiĝinta Budho jam estiĝis en la Mondo? Vere mirinde! Konduku min al li.” Anatapindiko volis rekte eliri, sed oni persvadis lin, ke estas tro malfrue kaj estos pli bone fari tion morgaŭ. Tiunokte Anatapindiko tiel ekzaltiĝis, ke li neniel povis endormiĝi. Li ellitiĝis kelkajn fojojn pensante, ke jam estas tagiĝo. Fine Anatapindiko opiniis, ke la suno aperos baldaŭ, kaj ekiris por vidi la Budhon. Sed kiam li iris ekster la urbon, ankoraŭ estis mallume. Li sentis timon kaj decidis reiri. Subite amika spirito aperis lumigante la tuta regionon, kaj urĝis lin daŭrigi. “Daŭrigu, amiko. Iri antaŭen estas pli utile ol reiri.” Kuraĝigite de tiuj vortoj, Anatapindiko daŭrigis la iradon kaj subite renkontiĝis kun la Budho paŝanta tien kaj reen en la matena krepusko. Kiam la Budho vidis Anatapindikon hezitanta por iri proksimen, li faris mansignon al li. “Venu, Sudato.” Mirigite, ke la Budho scias lian veran nomon, kaj surprizite de la ĉeesto de la grandulo, Anatapindiko aliris haste kaj kultis antaŭ la piedoj de la Budho. La du viroj parolis kune dum momento kaj kiam la suno leviĝis, Anatapindiko komprenis la esencon de la darmo kaj fariĝis fluenirinto. Anatapintadiko demandis la Budhon, ĉu li povas donaci manĝon al la Budho la sekvan tagon, kaj la Budho akceptis. Dum la tuta tago li pensis, kiel mirinde estos se la Budho povos iri al Sravastio kaj kiom da homoj povos profiti de la vizito. Sekve, en la sekva tago kiam la Budho jam finis sian manĝon, Anatapindiko demandis lin, ĉu li povus iri kaj viziti Sravastion. La Budho pensis monenton kaj konsentis, aldoninte: “Iluminiĝintoj preferas resti en kvietaj lokoj.” Anatapindiko respondis: “Mi tute komprenis, Sinjoro.” 74. Fininte sian aferon en Raĝagaho, li ekiris al Sravastio. Tuj kiam li atingis, li ekfaris preparon por la alveno de la Budho. Unue, li devis trovi taŭgan lokon por la Budho kaj liaj monaĥoj resti, proksime al la urbo sed ne tro brue. La plej bona loko estis la plezura parko ĉirkaŭ unu kilometron sudokcidente de la muroj de Sravastio. La parko apartenis al Princo Ĝeto. Anatapindiko iris al la princo kaj demandis lin, ĉu li volontas vendi sian parkon. Li rifuzis. “Donu al mi prezon.” Anatapintadiko insistis, sed Prince Ĝeto refoje diris, ke li ne interesiĝis pri la vendo. “Mi pagos je ajna kotizo, kiun vi ŝatas.” diris Anatapindiko. Por forigi lin, la princo diris: “Bone, vi rajtas havi la parkon per tiom da kotizo, ke vi kovru la parkon per oraj moneroj.” La princo miris, ke Anatapindiko entuziasme konsentis kaj tuj forlasis por preni monon. Post nelonge vagono plena de oraj moneroj atingis la parkon, kaj la servantoj ektegis la teron per moneroj. Kiam princo Ĝeto vidis tion, li konsciis, kiel firmvola estis Anatapindiko por havigi al si la parkon kaj fine decidis akcepti multe pli taŭgan prezon por tio. Anatapindiko poste elspezis grandan sumon por konstrui kvartalojn por vivi, kunvenajn halojn, tenejojn kaj pavilionojn, plilarĝigi ĝardenojn kaj fosi lagetojn dum Princo Ĝeto donace konstruigis imponan porddomon kondukantan al la parko kaj muron por privateco ĉirkaŭ la parko. Por agnoski la du virojn, kiuj fari tion ebla, la monaĥejo estis nomita Ĝeta Arbaro, Anatapindika Parko aŭ Ĝetavano (Ĝeta Arbaro) simple. 75. Ekde la aĝo de sekdek jaroj, la Budho pasigis ĉiun pluvan sezonon en Ĝetavano krom en sia last jaro kaj faris pli multe da predikoj tie ol en aliaj lokoj. La plej ŝatataj lokoj de la Budho en Ĝetavano estis du malgrandaj domoj, la Kosambakutio kaj la Gandakutio. La Gandakutio havis alian nomon Aroma Kabano ĉar la floroj konstante alportitaj por oferi al la Budho donis al la konstruaĵo plaĉan aromon. La Gandakutio havis sidĉambron, litĉambron, banejon kaj ŝtupareton kondukantan tien, kie la Budho kutime staris en la vespero kaj parolis al monaĥoj. Unu el la taskoj de Anando estis regule purigi kaj ordigi Gandakution, forpreni velkiĝintajn florojn kaj remeti la seĝojn kaj liton en siajn antaŭajn lokojn. En 1863, oni malkovris la ruinojn de Ĝetavano kaj poste arkeologika enketo identigis la Gandahakution kaj la Kosambakution, kaj atestis, ke Ĝetavano estis budhisma centro de la budha tempo ĝis la dektria jarcento. 76. Kvankam Anatapindiko konstruis la Ĝetavanon, tio certe ne estis la limo de lia malavareco. Dum jaroj li elspezis grandan monsumon por provizi la kvin necesaĵojn por monaĥoj, konstruigi kaj prizorgi monaĥejojn, kaj fari almozdonon en la nomo de budhismo. Li komprenis, ke riĉaĵo, se uzita malavare kaj kompate, povas esti vera rimedo por spirita evoluo. 77. Sed Anatapindiko estis malavara ne nur je sia riĉaĵo, sed ankaŭ je la spirito. Kiam li estis juna, li havis amikon nomatan Kalakanio, kiu signifas malfeliĉon. La du knaboj kutime faris kotajn kukojn kune en ludo. Kiam ili plenkreskis, Anatapindiko fariĝis riĉulo dum Kalakanio ŝajnis trafita de misfortunoj unu post alia, kaj restis malriĉa. Esperante, ke lia malnova amiko povos helpi lin, Kalakanio iris iutage hezitante kaj honteme por vidi Anatapindikon kaj demandis, ĉu tiu povus doni al li laboron. Anatapindiko ĝojis helpi lin kaj donis li laboron prizorgi la havaĵon en unu el liaj domoj. La familio de Anatapindiko ne estis feliĉa havi Kalakanion en la domon. “Kiel vi povas dungi tiun viron? Li estas nenio krom senhejmulo. Ni estas honora familio dum li estas ne pli respektinta ol almozulo. Krome, aŭdo de la nomo Kalakanio uzata en la domo tutan tagon destinos al ni malbonan sorton.” Anatapindiko respondis: “Homo ne estas farita el sia nomo. La superstiĉaj homoj juĝas homojn per iliaj nomoj dum saĝulo juĝas ilin per la boneco de iliaj koroj. Mi ne rifuzos Kalakanion nur simple pro lia malriĉeco aŭ nomo. Ni estas bonaj amikoj ekde nia infaneco.” La familio de Anatapindiko silentis, sed ili ankoraŭ estis malĝojaj. Iutage Kalakanio devis reiri al sia vilaĝo por iom da tempo. Kiam grupo da ŝtelistoj aŭdis, ke li iros el la domo, ili decidis entrudiĝi kaj prirabi la domon. Tiunokte ili trudiĝis en la domon ne sciante, ke Kalakanio jam prokrastis sian foriron. Kiam li vekiĝis kaj aŭdis la ŝtelistojn parolantaj ekster la fenestro, li konsciis, ke estis multaj el ili, kaj ili ĉiuj estis bone armitaj. Li tuj ellitiĝis, parolis laŭte, frapante la pordojn, lumigis lampojn en diversaj ĉambroj kaj ĝenerale faris tiel grandan bruon kiel li povis. La ŝtelistoj pensis, ke estas pli multaj homoj en la domo, do ili tuj forkuris. Kiam Anatapindiko aŭdis tion, li venigis siajn familianojn, kiuj estis tre dankemaj al Kalakanio, kaj diris al ili, “Se la domo ne estus gardita de tiel saĝa kaj lojala amiko, ĝi estus prirabita. Se mi akceptus vian admonon, mi estus en malsama situacio hodiaŭ. Homo ne estas farita de la nomo aŭ riĉaĵo, sed de la koro.” Kalakanio leviĝis kaj estis akceptita de la domo. 　 78. La granda riĉeco de Anatapindiko kaj lia same granda malavareco inspiris al la Budho multe da predikoj. Iuj el la predikoj rilatis al la temo de lerta uzado de riĉaĵo. Sed fojfoje Anatapindiko estis atentigita, ke ne nur gravas uzado de riĉaĵo, kaj ke ankaŭ io estas pli grava ol malavareco, tio estas amo kaj kompreno interalie. En Velama Sutro, la Budho diris al Anatapindiko pri viro, kiu iam donis abundan donacon, sed ĉar lia donaco efektive donis profiton al neniu, la donaco havis tre malgrandan efikon. “Se iu nutras cent homojn, kiuj havas perfektan vidpunkton, tio donas pli grandan efikon. Se li nutras cent unufojrevenantojn, la efiko estos pli grandaj. Se li nutras cent nerevenantojn, la efiko estas ankoraŭ pli granda. Se li nutras cent arahantojn, la efiko estas pli granda ol tio. Nutri la tutan samgon kun la Budho kiel la gvidanto donos eĉ pli grandan efikon. Se li konstruigas monaĥejon por la uzo de la samgo, li akiros pli grandan efikon. Rifuĝi en la Budho, la darmo kaj la samgo, kaj observi la disciplinojn donos multe pli grandajn efikojn. Plenigi la koron per amo estas pli bona. Plej bona el ĉiuj estas disvolvi la penson de amo, eĉ nur dum momento.” Poste en sia vivo Anatapindiko fariĝis tre malriĉa pro sia konstanta oferado kaj ankaŭ pro iuj malsaĝaj komercaj decidoj. Fine li malsaniĝis, sed Ŝariputo kaj Anando ofte vizitis lin kaj konsolis lin per parolo pri la darmo. Tra la historio budhismo estis asistita en sia establiĝo kaj disvlviĝo per malavara subtenado, kiun ĝi ricevis de riĉaj komercistoj, sed la unua kaj plej granda el tiuj estis Anatapindiko. Krizo en Kosambio 79. Kosambio estis larĝa urbo ĉirkaŭita de gigandaj muroj kaj situis sur la bordo de Jamuna Rivero. Ĉar ĝi situis ĉe konektejo de kelkaj ŝoseoj, ĝi fariĝis centro de komerco kaj interŝanĝo. Tri el la plej riĉaj komercistoj en la urbo estis Gosito, Kukuto kaj Pavariko. Ili ankaŭ estis bonaj amikoj, faris komercon kune kaj havis komunan intereson pri religio. Gosito leviĝis de humila origino kaj fariĝis trezoristo de Reĝo Udeno de Kosambio. Lia patrino estis prostituino, kaj ŝi ĵetis lin sur amason da rubaĵo tuj post lia naskiĝo. Preteriranto savis la infanon kaj fine li estis adoptita de reĝa trezoristo, kiu deziris alian filon. Kun nomo Gosito, la knabo kreskis kaj estis traktita kiel membro de la familio. Sed post kelkaj jaroj, la edzino de la trezoristo naskis filon, kaj la geedzoj ne plu volis Gositon. La trezoristo aranĝis, ke potisto mortigu la knabon kaj forĵetu la korpon. Li sendis al la potisto Gositon kun mesaĝo, ke li estas la knabo mortigota. Gosito renkontis sian mamfraton sur la vojo. Ĉar li ne volis plenumi tion, kio estas simpla tasko laŭ lia kredo, li proponis al sia mamfrato ludi marmorajn pilketojn kun li, kaj ke la malvenkinto iru al la potisto. Gosito gajnis la ludon, do la alia knabo portis la leteron kaj estis mortigita. Post iom da tempo, la trezoristo faris alian provon mortigi lin. Gosito estis sendita al unu el la impotistoj de la trezoristo en eksterurba regiono denove kun letero diranta, ke la knabo estu mortigita. Gosito haltis sur la vojo por manĝi en la domo de riĉulo. Kiam la filino de la riĉulo vidis lin, ŝi tuj ekamis lin. Dum ilia babilado, la knabino petis rigardi la leteron portatan de Gosito. Kiam ŝi legis kaj eksplikis la enhavon al li, Gosito estis ŝokita. Ili decidis skribi alian leteron dirante, ke la impotisto edzigu la knabon al la knabino, konstruu por ili domon por loĝi kaj prizorgu ilin bone. Ili iris kune kun la letero. Kiam ili atingis, la impotisto legis la leteron kaj plenumis la ordonojn. Gosito kaj lia juna edzino vivis feliĉe por kelkaj jaroj. Iutage ili aŭdis, ke la trezoristo grave malsaniĝis kaj estis mortanta. La junaj paroj iris al Kosambio viziti la trezoriston, kiu kuŝis sur la mortlito. Kiam ili iris en la ĉambron, la trezoristo vidis ilin kaj diris kun morta spirego: “Mi ne lasos vin heredi mian riĉaĵon.” Sed liaj vortoj estis malklaraj kaj ĉiuj homoj pensis, ke li diris: “Mi lasos vin heredi mian riĉaĵon.” Do Gosito akiris parton de la heredaĵo. Per la ricevita mono, li faris komercon, fariĝis tre riĉa. Fine li estis asignita kiel reĝa trezoristo pro sia sperto pri mono. 80. Gosito kaj liaj amikoj aŭdis pri la Budho. Iutage dum li restis en Sravastio por komerco, li vizitis la Budhon kaj invitis lin veni al Kosambio. Ĉiu el la tri amikoj oferis al la Budho plezuran parkon. La oferitaj parkojn iom post iom disvolviĝis en monaĥejojn. La parko de Gosito estis en la orienta pordo de Kosambio, iĝis konata kiel Gositramo kaj disvolviĝis en gigantan centron de darma lernado. 81. La Budho restis en Kosambio dum kelkaj okazoj kaj faris multe da predikoj tie. Lia plej fama disĉiplo tie estis virino Kuĝutara. Ŝi estis servistino laboranta en haremo de Reĝo Udeno. Ĉar Reĝino Samavatia kaj aliaj virinoj estis malpermesitaj forlasi la haremon, unu el ŝia laboro estis plenumi irtaskon por la reĝino kaj aliaj virinoj en la haremo. Iutage, Kuĝutara iris al la ĝardeno por aĉeti florojn por la reĝino kiel kutime. Kiam ŝi estis tie, ŝi aŭdis la Budhon instruanta la darmon, kaj komprenis ĝin tiel bone, ke ŝi fariĝis fluoenirinto. Reveninte al la haremo, ŝi rakontis al la reĝino pri la darmo. La reĝino ĝojis pro sia aŭdaĵo, do regule sendis ŝin tien por aŭdi la predikon de la Budho por ke ŝi ripetu kion ŝi aŭdis. En tiu ĉi maniero Kuĝutara fariĝis specialistino pri darmo. Fakte la Budho nomis ŝin la plej profunde klera el ĉiuj liaj laikaj disĉiplinoj. Ĉiuj instruoj en la Itivutako, unu el la plej gravaj libroj en Tripitako, estis konservitaj de Kuĝutara kaj instruitaj de ŝi al la monaĥoj. 82. Estis en Kosambio, kie la unua grava krizo okazis en la Samgo. Du monaĥoj vivis kune en la sama kabano. La unua el tiuj monaĥoj estis sperta en monaĥa disciplino. Li estis konscienca kaj sincera. Iutage, tiu monaĥo iris al necesejo kaj fininte la aferon, malsukcesis replenigi la akvujon. Lia samĉambrano kulpigis lin kaj akuzis lin pro rompo de regulo. Intensa argumento iom post iom leviĝis, la dua monaĥo insistis, ke la unua rompis regulon kaj la unua insistis, ke ne. Fine ĉiuj monaĥoj en Kosambio engaĝiĝis starante sur flanko de unu aŭ la alia, kaj la tuta komunumo fariĝis “argumentema, disputema kaj kverelema, vundante unu aliajn per armilo de lango.” La Budho klopodis foje-refoje por repacigi ilin, sed kiam la monaĥoj malĝentile diris al li atenti pri sia propra afero, li decidis montri sian malkonsenton pri ilia tumultema konduto per forlaso de ili. Li ordigis la ĉambron, kie li restis, prenis siajn robon kaj bovlon, kaj forlasis por pli agrabla ĉirkaŭaĵo, dirante kiam li forlasis: Li mistraktis min, li trafis min, Li opresis min, li rabis min. Tiuj, kiuj daŭre tenas tiajn pensojn, Neniam kvietigas sian malamon. Li mistraktis min, li trafis min, Li opresis min, li rabis min. Tiuj, kiuj ne tenas tiajn pensojn, Tuj kvietigas sian malamon. En tiu ĉi mondo Malamo neniam kvietiĝas per pli da malamo. Estas amo, kiu konkeras malamon. Tio estas eterna leĝo. 83. Ne malproksime de Kosambio estis parko nomata la Orienta Bambuaro, kie restadis grupo da monaĥoj gvidataj de Estimata Anurudo. La Budho decidis iri tien. Kiam li aliris tien, la gardisto de la parko ne konis, kiu li estas, kaj malpermesis lin eniri, dirante: “Ĉi tie estas monaĥoj, al kiuj plaĉas kvieteco. Bonvolu ne ĝeni ilin.” Anurudo vidis tion kaj diris al la parkogardisto ke li estu ne tre rigida, kaj bonvenigu la Budhon. Estis tuj klare al la Budho, ke tiuj monaĥoj vivis kune harmonie kaj praktikas diligente, akre kontraste kun la monaĥoj en Kosambio. La Budho demandis ilin kiel ili kapablas akiri tion, Anurudo respondis: “Koncerne tion mi pensas: ‘Vere estas profite por mi, vere estas bone por mi, ke mi vivas kun tiaj ĉi kunuloj en la sankta vivo.’ Mi praktikas korpan, buŝan kaj mensan kondutojn de amo al ili, kaj publike kaj private. Mi pensas: ‘Kial ne demeti mian proprajn dezirojn kaj konsenti pri iliaj deziroj?’ kaj tiam mi kondutas tiele. Vere, ni estas malsamaj korpe, sed samaj mense. Jen kiel ni povas vivi kune amike kaj harmonie kiel lakto miksita en akvo, rigardante unu alian per rigardo de amemo. Poste li daŭrigis la priskribon pri la prizorgo, kiun ili montris unu alian en sia ĉiutaga vivo. “Tiu, kiu ajn revenas el la vilaĝo por almozi manĝaĵon, pretigas sidilojn kaj akvon por trinki kaj lavi, kaj metas la bovlegon por teni manĝaĵojn. Tiu, kiu ajn revenas el la vilaĝo laste, manĝas la restaĵon de manĝaĵo, aŭ se li ne volas ĝin, li ĵetas ĝin tien, kie ne estas plantoj aŭ en akvon, kie ne estas vivaĵoj.　Li metas la sidilojn en siaj lokoj, akvan bovlon, kaj bovlegon por manĝaĵoj, kaj purigas la manĝejon. Kiu ajn vidas la bovlon por trinkebla akvo, la bovlon por lavebla akvo aŭ la akvan bovlon en necesejo malplena, li plenigas ĝin. Se li ne povas tion fari per si mem, li mansigne invitas siajn kunulojn por helpi lin, sed ni ne bezonas paroli pro tiel bagatela afero. Kaj, en ĉiu kvina nokto, ni sidas kune kaj parolas pri la darmo.” 84. Post kiam li restis en la Orienta Bambuaro, la Budho sentis bezonon por periodo de plena soleco, do li iris al la arbaro ĉe la vilaĝo de Parilejo. La arbaro estis famkonata kiel frekventata loko por sovaĝaj bestoj, kaj malmulte da homoj iris tie. La Budho estis preta iri tien sen manĝaĵo por esti komplete izola dum iom da tempo. Li sidiĝis ĉe la piedo de bela salarbo, kaj pasigis sian tempon meditante. Post iom da tempo giganta vira elefanto aperis kaj metis akvon tenantan per la rostro en la bovlon de la Budho. Simio ankaŭ prenis fruktojn kaj ĉiutage portis ilin al la Budho. Per helpo de tiuj bestoj, li pasigis tempon sen kontakto kun homoj. Kiel multaj homoj, la Budho sentis, ke la beleco de la arbaro kaj akompano de bestoj estas agrabla malŝtreĉiĝo for de la bruo kaj socia tumulto. 85. Post kiam la Budho restis en Parilejo dum iom da tempo, li forlasis tie. Li ne volis reveni al Kosambio, do li iris al Sravastio. Samtempe en Kosambio la laikaj homoj decidis ĉesigi sian subtenon al la monaĥoj. La monaĥoj komencis reveni de la almozpetado kun malplenaj bovloj. Iom post iom ili trovis, ke estas malmulta kaŭzo por daŭrigi sian disputon, kaj kiam ilia temperamento malvarmiĝis, ili eksentis sin hontaj. Fine delegacio de monaĥoj iris al Sravastio por vidi la Budhon kaj petis de li pardonon. La Budho pardonis ilin kaj tiel finiĝis la disputo de Kosambio. La filo de la Iluminiĝinto 86. Ĵus antaŭ ol Princo Sidarto rezignis la laikan vivon, lia edzino Jasodara naskis filon. Laŭ legendo, kiam la princo informiĝis pri la naskiĝo de lia filo, li diris: “Kateno jam naskiĝis! Servuto jam naskiĝis!” kaj tiel la knabo havis sian nomon. Estas pli verŝajne, ke li tiel nomiĝis pro la luna eklipso, kiu okazis ĉirkaŭ la tempo de lia naskiĝo. Ajnaokaze, la naskiĝo de la infano nur malfaciligi la deziron de Princo Sidarto eskapi el tio, kio fariĝis por li ora kaĝo. En la vespero kiam la Budho fine dicedis forlasi, li fiksrigardis en la palacan litĉambron por lastafoje vidi siajn dormantajn edzinon kaj infanon, sed la brako de la patrino ŝirmis la vizaĝon de la infano. 87. Sep jarojn post lia forlaso, la Budho revenis al Kapilavasto. Jasodara kondukis la malgrandan Rahulon al la Budho por aŭskulti lian predikon. Kiam ili atingis, ŝi diris al li: “Jen via patro, Rahulo. Iru kaj petu de li vian heredaĵon.” La infano iris tra la homamaso kaj staris antaŭ la Budho dirante: “Kiel plaĉa estas via ombro, Monaĥo.” Kiam la parolo finiĝis kaj la Budho forlasis, Rahulo sekvis lin. Dum ili iris antaŭen, Rahulo diris, “Donu al mi mian heredaĵon, Monaĥo.” Certe, la Budho ne plu havis oron aŭ havaĵon, sed li havis ion multe pli valoran, la darmo, do li sin turnis al Ŝariputo kaj diris: “Ŝariputo, ordinu lin.” Poste Sudodano, la patro de la Budho, kaj Jasodara plendis, ke la knabo estis forkondukita sen ilia permeso. Kiel rezulto de tio, la Budho faris regulon, ke la gepatra konsento estas necesa antaŭ ol iu estas ordinita. 88. Ŝajne por kompensi la sep jarojn, dum kiuj Rahulo estis sen patro, la Budho tre interesiĝis pri liaj morala kaj spirita edukadoj, persone instruante lin multfoje, faris Ŝariputon lia preceptisto kaj Mogalanon lia instruisto. Rahulo respondis la eksterordinaran prizorgon per avida kaj atentema lernado. Oni diras, ke ĉiumatene kiam li vekiĝis, li prenis manplenon da sablo kaj diris: “Mi lernu tiom da konsilaj vortoj de mia instruanto kiom sableroj.” Kiel rezulto de lia entuziasmo, la Budho diris, ke lia filo plej deziras esti trejnata el ĉiuj liaj disĉiploj. Kiam Rahulo estis ankoraŭ knabo, la Budho diskutis kun li pri aspektoj de la darmo, kiu estis taŭga por infanoj kaj tiamaniere li povis kompreni kaj memori facile. 89. Foje La Budho prenis poton da akvo, venigis Rahulon, kaj diris al li: “Rahulo, ĉu vi povas vidi la malmultan akvon en tiu poto?” “Jes, Sinjoro.” “Eĉ tiel, malmulta estas la trejnado de tiuj, kiuj ne hontas intence mensogi.” La Budho forŝutis la akvon kaj diris: “Ĉu vi vidis la malmultan akvon, kiun mi forŝutis?” “Jes, sinjoro.” “Eĉ tiel, forŝutiĝis la trejnado de tiuj, kiuj ne hontas intence mensogi .” La Budho renversis la poton kaj diris: “Ĉu vi povas vidi la poton, kiu estis renversita?” “Jes, Sinjoro.” “Eĉ tiel, renversiĝis la trejnado de tiuj, kiuj ne hontas intence mensogi.” La Budho denove retroturnis la poton kaj diris: “Ĉu vi povas vidi tiun poton malplena kaj vaka?” “Jes, Sinjoro.” “Eĉ tiel, malplena kaj vaka estas la trejnado de tiuj, kiuj ne hontas intence mensoi.” La Budho tiel impresis sian filon pri la graveco de parolo de la vero. “Rahulo, por tiuj, kiu ne hontas intence mensogi, estas neniu malbono, kiun ili ne povas fari. Do vi devas tiel trejni vin: Mi ne mensogu eĉ en ŝerco. Eksplikinte, kion li devas fari, la Budho plie eksplikis, kiel li povas agi tiele. “Kion vi pensas pri tio, Rahulo? Kio estas la celo de spegulo?” “La celo de spegulo estas, ke oni rigardu sin mem.” “Eĉ tiel, Rahulo, oni devas konduti per korpo, parolo kaj menso nur post la unua retrorigardo je si mem. Antaŭ ol agi per korpo, parolo aŭ menso, oni devas pensi: ‘Kion mi faros kaj ĉu tio damaĝos min aŭ aliajn?’ Se vi povas respondi: ‘Jes, damaĝo okazos’, vi ne rajtas agi. Sed se vi povas respondi: ‘Ne, ne damaĝo okazos,’ vi rajtas agi. Vi devas konsideri atente en la sama maniero dum kaj post via ago. Do Rahulo, vi devas trejni vin pensante: ‘Ni agos nur post ripeta retrorigardo al ni mem, nur post konsideri efiko al ni mem.’” 90. Rahulo estis trejnita en la dek disciplinoj kaj monaĥa disciplino. Kiam li estis dekok-jara, la Budho opiniis, ke li estis preta por meditado, kaj poste konsilis al li kiel praktiki meditadon. “Rahulo, disvolvu menson, kiu similas al la kvar elementoj (tero, akvo, fajro kaj aero). Ĉar se vi tion faras, ne persistos la senseblaj impresoj de plezuro aŭ malplezuro, kiuj leviĝis kaj tenis la menson. Ĝuste kiel oni ĵetas fekon, urinon, salivon, puson aŭ sangon sur la teron aŭ en la akvon, fajron aŭ aeron, la tero, akvo, fajro aŭ aero ne estas ĝenita, maltrankviligita aŭ incitita. Ankaŭ tiel disvolvu menson, kiu similas al la kvar elementoj. Disvolvu amon, Rahulo, ĉar pro tio malbona volo estos forigita. Disvolvu kompatemon, ĉar pro tio, la deziro de damaĝo estos forigita. Disvolvu simpatian ĝojon, pro tio malŝato estos forigita. Disvolvu kvietan sintenon, ĉar kun tia menso sensaj reagoj estos forigita. Disvolvu percepton de malbono, ĉar per tio alkroĉiĝo estos forigita. Disvolvu la percepton de efemereco, ĉar per tio la orgojlo “Mi estas” estos forigita. Disvolvu atentemon pri spirado, ĉar tio estas granda profito kaj avantiĝo. Sekvante la konsilon kaj gvidon de sia patro pri meditado, Rahulo fine atingis iluminiĝon. Li estis dekokjara en tiu tempo. Post tio liaj amkoj ĉiam nomis lin Rahulo, “la feliĉa”. Kaj li diris, kial li estis tiel nomita: Ili nomas min Rahulo la feliĉa pro du kaŭzoj: La unua estas, ke mi estas la filo de la Budho. Kaj la alia estas, ke mi jam vidis la veron. 91. Pli ol tio ni scias tre malmulte pri Rahulo. Ŝajne li ne estis elstara kiel darma instruisto aŭ trejnisto de aliaj monaĥoj. Ŝajnis, ke Rahulo tenas sin en la fono por ke li ne estu akuzita pro utiligo de la avantaĝo, ke li estas filo de la Iluminiĝinto. Famaj laikaj disĉiploj 92. Estas ofte erara penso, ke la laboro de monaĥoj kaj monaĥinoj estas praktiki kaj instrui la darmon, dum la laboro de laikaj viroj kaj virinoj estas praktiki la kvin preceptojn kaj subtenas la monaĥojn kaj monaĥinojn per provizo al ili laŭ iliaj bezonoj. Tio estas erara kaj danĝera kredo. En landoj, kie tio estas vaste akceptita, tio helpis al koruptiĝo de la darmo. La celo de la Budho estis disvolvi komunumon de disĉiploj kaj ordinitaj kaj laikaj viroj kaj virinoj, kiuj estis bone klerigitaj en la darmo, kiuj plene praktikis ĝin, kaj kiuj instruis ĝin unu al alia kaj lernis ĝin unu de alia. Dum la Budho laŭdis Anatapindikon pro lia granda malavareco, li havis la plej altan laŭdon al Ĉito de Maĉikasando kaj Hatako de Alavio, ĉar ili kaj estis spertaj kaj diligentaj doni ion multe pli valoran ol materialaj aferoj, la darmo. 93. Ĉito estis modela laika budhano, kies lernadon kaj kondukton la Budho urĝigis al la aliaj imiti. Foje la Budho diris al la monaĥoj: “Se sindonema patrino deziras kuraĝigi sian amatan solfilon en taŭga maniero, ŝi diros: ‘Klopodu kiel la disĉiplo Ĉito kaj la disĉiplo Hatako de Alavio.’” Ĉito estis riĉa komercisto kaj farmisto en la urbo Maĉikasando, ne malproksime de Sravastio. Li aŭdis la darmon unuafoje de monaĥo Mahanamo. Poste, li oferis al la samgo parkon poseditan de si mem kaj konstruigis vastan monaĥejon en ĝi. Do ĉiu ajn monaĥo kaj monaĥino veninta al Maĉikasando ĉiam estis garantiita je varma bonvenigo kaj taŭga subteno. La Budho konsideris Ĉiton kiel la plej kleran kaj kompreneman el ĉiuj laikaj darmaj instruistoj. Akceptinte la darmon, li eksplikis ĝin al aliaj anoj de la urbo, konvertis kvincent el ili, kaj je iu okazo, gvidis ĉiujn novajn konvertintojn al Sravastio por vidi la Budhon. La predikoj en la Tripitako instruitaj al li aŭ per li indikis lian profundan komprenon de la plej subtilaj aspektoj de la darmo, kaj fakte poste li fariĝis nerevenanto. 94. Foje grupo da monaĥoj diskutis darmon sidante en la paviliono en la monaĥejo konstruigita de Ĉito. Iuj diris, ke estas la sensobjektoj, kiuj katenis la menson dum aliaj opiniis, ke estas la sensorganoj kiuj kaŭzis la problemojn. Ĉito atingis la monaĥejon kaj kiam li vidis la monaĥojn, li demandis, pri kio ili diskutas. Kiam ili respondis lin pri siaj argumentoj, Ĉito diris: “Tiuj ambaŭ aferoj, senobjektoj kaj sensorganoj, estas diferencaj. Mi uzos komparfiguron, por ke vi komprenu mian diron. Se nigra bovo kaj blanka bovo ligiĝis kune per jugo aŭ ŝnuro. Ĉu estas prave diri, ke la blanka bovo ligis la blankan aŭ ke la blanka bovo katenis la nigran?” “ Certe ne.” Respondis la monaĥoj. “La nigra bovo ne estas la kateno de la blanka, nek la blanka bovo estas la kateno de la nigra. Ili ambaŭ estis katenita per la jugo kaj ŝnuro.” Ĉito konsentis kaj diris poste: “Bone, Sinjoroj. Simile, la okuloj ne estas la kateno de videblaj objektoj, nek la videblaj objektoj estas la kateno de la okulo. Sed deziro aperinta de la renkontiĝo de ambaŭ estas la kateno. Kaj estas samaj la aliaj sensorganoj kaj iliaj objektoj.” La monaĥoj ĝojis pro la klara eksplikado kaj la respondo de Ĉito al la demando. 95. En alia okazo, monaĥo Kamabo konfuziĝis pri la vortoj de la Budho kaj demandis Ĉiton, ĉu li povus ekspliki, kion ĝi signifas. La diroj estas: Kun pura timono, blanka baldakeno kaj unu rado, La ĉaro moviĝas. Rigardu lin, kiu venas, Li estas senmanka flurompinto, li estas senlima. Ĉito eksplikis la versaĵon per granda originaleco kaj percepto. Li diris: “‘Pura timono’ signifas virton. ‘Blanka baldakeno’ signifas liberecon. ‘Unu rado’ signifas atentemon. ‘Moviĝo’ signifas veni kaj iri. ‘Ĉaro’ signifas la korpon. ‘Li, kiu venas’ signifas la iluminiĝinton. ‘Fluo’ signifas deziron. ‘senmankeco, flurompinto kaj senlima’ ĉiuj signifas iun, kiu detruis la ĉagrenojn.” La kapablo de Ĉito doni spiritan interpretadon al nur bela verso surprizis kaj ĝojigis Kamabon. 96. Ĉito ne nur povas instrui la darmon, sed ankaŭ povas montri sian superecon super aliaj doktrinoj. Foje Naganto Nataputo, la fondinto de ĝainismo kaj unu el la plej famaj religiaj instruistoj de tiu tempo, atingis Macikasandon kun granda amaso de liaj disĉiploj. Ĉito iris vidi Nataputon. Nataputo sciis, ke li estas disĉiplo de la Budho, kaj demandis lin: “Ĉu vi kredas la instruon de la Budho, ke estas eble atingi la meditan staton, kie ĉiuj pensoj ĉesas?” Ĉito respondis: “La Budho instruas tion, sed mi ne kredas.” Surprizite kaj ĝojinte, ke Ĉito diris, ke li dubas pri iuj el la instruoj de la Budho, Nataputo ĉirkaŭrigardis siajn disĉiplojn kaj diris: “Rigardu, kiel honesta kaj sperta homo estas Ĉito. Iu ajn, kiu kredas, ke en medita stato, kie ĉiuj pensoj ĉesas, similas al kredo, ke la menso povas esti kaptita per reto aŭ la fluo de Gango povas esti haltigita per mano.” Kiam li finis, Ĉito demandis: “Kio estas pli bona, scio aŭ kredo?” “Scio estas multe pli bona ol kredo.” Respondis Nataputo. “Bone! Mi povas atingi tiun meditan staton, kie ĉiuj pensoj ĉesas. Do kial mi devas kredi, ke la diro de la Budho estas vera? Mi ja scias, ke tio estas vera.” afliktite ke lia eraro estis malkovrita, Nataputo denove ĉirkaŭrigardis siajn disĉiplojn kaj diris: “Rigardu kiel ruza, trompema, malhonesta persono estas tiu ĉi Ĉito!” Sin tenante trankvila kaj aplomba kontraŭ tiu eksplodo, Ĉito diris: “Se via unua deklaro estas vera, via sekva devas esti falsa. Kaj se via dua diro estas vera, via unua devas esti falsa.” Dirinte, li stariĝis kaj forlasis, lasante Nataputon barakti por respondo. 97. En la lasta periodo Ĉito malsaniĝis kaj estis evidente al lia familio, ke li ne povos vivi longe. Kiam li kuŝis sur la mortlito, ĉielanoj kolektiĝis ĉirkaŭ li kaj diris al li, ke li koncentru sian menson sur renaskiĝon en pozicio de riĉo kaj povo. Sciante, ke li estas nerevenanto destinita renaskiĝi en unu el la alta ĉielaj regnoj, li diris al la ĉielanoj: “Tio estas efemera kaj devas esti forlasita en la fino.” La familio kaj amikoj de Ĉito ne povis vidi la ĉielanojn, do ili opiniis, ke li deliras. Ĉito diris al ili, ke li parolas kun ĉielanoj. Poste li pace forpasis, urĝinte ĉiujn ĉirkaŭajn rifuĝi en la Tri Gemojn. 98. Alia eminenta laika disĉiplo de la Budho estis Hatako de Alavio, filo de reganto de Alavio. Hatako unuafoje renkontis la Budhon kiam li piediris en iu vintra vespero. Vidinte surprizite tiun solan asketon en nur maldika robo kaj dormanta sur la malmola tero, Hatako demandis la Budhon: “Ĉu vi estas feliĉa?” La Budho respondis: “Jes, mi estas feliĉa.” “Sed Sinjoro,” Hatako demendis: “La tero estas malmola kaj la vento estas malvarma, kiel vi povas esti feliĉa?” La Budho demandis: “Kvankam vivante en komforta kaj bone tegita domo, kun komforta lito kaj du edzinoj prizorgantaj lin, ĉu estas eble, ke la homo sentas malfeliĉon pro avido, kolero, timo kaj ambicio?” “Jes,” respondis Hatako, “tio estas ebla.” “Bone,” diris la Budho, “mi jam forigis ĉiujn avidon, koleron, timon kaj ambicion, do ĉu mi dormas ĉi tie aŭ en komforta domo, mi ĉiam estas feliĉa. Mi ĉiam estas tre feliĉa.” 99. Hatako ne tiel famiĝis nur pro sia malavereco aŭ scio de la darmo, sed pro sia kapablo altiri homojn en la darmon. Foje, li gvidis kvincent homojn, ĉiuj el kiuj evidente entuziasme praktikis la darmon, por vidi la Budhon. La Budho demandis lin: “Kiel vi povas interesigi tiel multe da homoj en la darmon?” Hatako respondis, “Sinjoro, Mi faras tion per uzado de kvar bazoj de kompato, kiun vi instruis al mi. Kiam mi scias, ke iu povas esti altirita per malavareco, mi estas malavara. Kiam mi scias, ke ili povas esti altirita per bonkoraj vortoj, mi parolas kun ili bonkore. Kiam mi scias, ke ili povas esti altiritaj per bonfaro al ili, mi faras bonfaron al ili. Kiam mi scias, ke ili povas esti altiritaj per egala traktado, mi traktas ilin per egaleco.” Evidente, kiam oni partoprenis en la darmaj paroloj organizitaj de Hatako, ili ĉiam ricevis lian varman personan bonvenon, kaj tio sentigis ilin pri ŝato kaj respekto, kaj tiel ili volontis veni denove kaj iom post iom interesiĝis pri la darmo. la Budho laŭdis Hatakon pro lia lerteco: “Bone farita, Hatako. Bone farita! Tio estas la metodo por altiri homojn.” Post la forlaso de Hatako, la Budho diris al la monaĥoj: “Pensu, ke Hatako vere posedas tiujn ok mirindajn kaj admirindajn kvalitojn. Li havas fidon, virton, konsciencon kaj timon de kulpigo. Li estas klera, malavara, saĝa kaj modesta.” 100. Modesteco estas aparte evidenta en la karaktero de Hatako. Dum iuj havis grandan fieron je sia riĉeco aŭ celis plialtigo de sia stato kiam ili konvertis aliajn homojn al la darmo, Hatako estis ĉiam kvieta kaj modesta. Li faris ĉion kion li povis por interesigi homojn pri la darmo nur pro zorgo pri ili anstataŭ por famigi sin mem. En alia okazo, kiam monaĥoj diris al Hatako, ke la Budho laŭdis lin pri liaj multaj bonaj kvalitoj, li diris: “Mi esperas, ke neniu laika homo ĉeestis kiam la Sinjoro tion faris.” La monaĥoj certigis al li, ke estis neniu laikaj homoj en la okazo. Poste kiam ili diris tion al la Budho, li diris: “Bone, Bone! Tiu viro estas vere modesta. Li ne ŝatas, ke oni scias pri liaj bonaj kvalitoj. Modesteco estas alia bona kvalito de Hatako.” Post kiam Hatako mortis, li renaskiĝis kiel ĉielano. Iunokte li venis viziti la Budhon. La Budho demandis lin, ĉu li havas ian bedaŭron. Li respondis, “Mi mortis nur bedaŭrante, ke mi ne sufiĉe vidis la Budhon, ne sufiĉe aŭdis la darmon kaj ne sufiĉe servis al la darmo.” 101. En la tempo de la Budho virinoj havis malgrandan rolon en la socio krom esti edzinoj kaj patrinoj. Sed kiam la samgo de monaĥinoj establiĝis, virinoj tuj trovis vojon por spirita disvolviĝo kaj oportunecon por pruvi sin mem kiel rolojn de religiaj adeptinoj kaj instruistinoj, kiujn ili ludis kun granda sukceso. La Budho laŭdis monaĥinon Kema pro ŝia granda saĝo, Patacaran pro ŝia lerteco en monaĥeja disciplino kaj Damadinan pro ŝiaj energio kaj lerteco en instruado de la darmo. Ne nur monaĥinoj fariĝis modelaj disciplinoj, sed ankaŭ laikaj virinoj tio fariĝis. Unu el la plej gravaj budhaj laikaj disĉiplinoj estis Samavatia, kies rakonto estas longa kaj interesa. 102. Iam viro kaj lia edzino vivis en speciala vilaĝo de Vamso kun sia eksterordinare bela filino nomata Samavatia. La familio estis feliĉa, sed en iu somero epidemio okazis en la vilaĝo, rabis vivon de multaj homoj kaj pelis la aliajn homjn forfuĝi. Samavatia kaj ŝiaj gepatroj kune kun multaj aliaj iris al Kosambio, la ĉefurbo de Vamso, kun espero trovi sekurecon. La urbo estis plena de rifuĝantoj kaj kompatemaj urbanoj estigis manĝejon por provizi manĝaĵon al ili. Kiam la manĝaĵo estis distribuata ĉiu tagmeze, puŝoj kaj baraktoj okazis ĉar la malesperaj rifuĝantoj klopodis havigi al si tiel multe kiel ili povis pro timo, ke en la sekva tago tie estos neniom da manĝaĵo. Kiam Samavatia unue iris por manĝaĵo, li petis sufiĉe da manĝaĵo por tri homoj, baldaŭ ŝi petis sufiĉe por du kaj fine nur sufiĉe por unu. Mitao, la viro distribuanta la manĝaĵon en la loko, kie Samavatia vizitis, rimarkis tion kaj iutage diris al ŝi sarkasme: “Nun vi jam trovis, kiom via stomako povas teni, ĉu ne?” “Ne,” eksplikis Samavatia, “Komence mi devas akiri sufiĉan por mi mem kaj miaj gepatroj. Poste mia patro mortis, do mi nur bezonis sufiĉan por du. Sekve mia patrino mortis, do nun mi nur bezonas sufiĉan por mi mem.” Kiam Mitao aŭdis tion, li sentis honton de sia sarkasmo. Li petis pardonon de Samavatia. Ŝi diris al Mitao, kiel ŝi estas en malfacila tempo. Emociigite de kompato, Mitao demandis Samavatian, ĉu li rajtos adopti ŝin kiel lian filinon. Ŝi dankeme akceptis la oferon. 103. Nun ŝia pozicio jam pliboniĝis, Samavatia komencis plibonigi la sorton de la rifuĝantoj. Ŝi ordigis kaj disciplinigis la distribuadon de manĝaĵo. Baldaŭ anstataŭ brua kaj puŝanta homamaso, ordaj linioj formiĝis, ĉiu havis sian justan porcion, kaj neniu venis vane. Iutage riĉa komercisto Gosito, kiu jam enposteniĝis kiel reĝa trezoristo, venis inspekti la urbon. Li rimarkis, kiel efike iris la procesio de manĝaĵprovizado, do li demandis Mitaon, kiu respondecis pri tio. Gosito estis kondukita al Samavatia. Tuj kiam li vidis ŝin, li estis trafita de ŝiaj beleco kaj ankaŭ pacienco per kiu ŝi plenumis sian taskon. Li demandis Mitaon, ĉu li rajtas adopti Samavatian. Mitao malvolonte konsentis, sciante, ke Samavatia povus heredi grandan fortunon. Do nur en kelkaj monatoj Samavatia iris de malriĉego al riĉeco kaj alta posteno. Sed baldaŭ ŝi leviĝis eĉ pli alte. Nun ke ŝi aliris en mondumon, post nelonge vekis la atenton de Reĝo Udeno de Kosambio. La Reĝo jam havis du edzinojn, Vasuladata kaj Magandija, sed ili ambaŭ havis malplaĉajn karakterojn kvankam ili estis fizike belaj. Udeno estis soleca kaj malfeliĉa. Apenaŭ li vidis Samavatian, li ekamis ŝin kaj decidis edzinigi ŝin kiel sian edzinon. Li informis Gositon pri lia deziro. La postulo plenigis Gositon per malĝojo, ĉar li profunde amis ŝin kaj jam rigardis ŝin kiel sian veran filinon. Gosito decidis rifuzi la postulon de la Reĝo kvankam Reĝo Udeno havis reputacion de kolereksplodo kiam li ne povis akiri tion, kion li volis. La reĝo furioziĝis. Li eksigis Gositon de sia posteno, elpelis lin de Kosambio kaj konfiskis lian tutan riĉaĵon. Samavatia sentis profundan malĝojon pro tio. Ŝi do iris al Udeno kaj memvole fariĝis lia edzino por savi sian adoptan patron. Post kio, la reĝo ĉesis persekuti Gositon. Samavatia estis nature pacienca kaj akceptema, do ŝi baldaŭ reguligis sian novan vivon en la reĝa palaco. Ŝi lernis elteni la furioziĝemon de Udeno, kaj siavice li profunde amis ŝin. 104. Unu el la servistinoj de Samavatia estis Kuĝutara (Ĝibulino), Oni tiel nomis ŝin ĉar ŝi havis kurban dorson. Kiel aliaj virinoj de la reĝa familio, Samavatia estis enfermita en la palaco. Do kiam ŝi volis florojn por surporti en sia hararo, ŝi devis sendi sian servistinon por havi ilin. Ĉiutage ŝi donis ok monerojn al Kuĝutara, kiu kutime elspezis kvar por floroj kaj tenis la reston por si mem. Iutage, kiam Kuĝutara estis plenumanta la kutiman taskon, ŝi vidis grupon da homoj sidante aŭskulti la Budhon. Pro sia scivolemo, ŝi haltis por aŭskulti, kion li diras. La Budho rimarkis tiun virinon malantaŭ la homamaso, kaj kvankam ŝi aspektis malbele, li povis elvidi, ke ŝi havas bonan latenton por kompreni la darmon. Li ŝanĝis la parolon al la temo, pri kiu li scias, ke ŝi povos respondi. En la fino de la parolo ŝi fariĝis fluoenirinto. Kvankam ŝi ne sciis kio okazis al ŝi, ŝi eksentis bedaŭron pri la ŝtelo de mono de Samavatia. Reveninte, ŝi genuiĝis antaŭ la reĝino kaj konfesis sian eraran konduton. Ŝi ankaŭ informis ŝin pri la Budho kaj lia instruo. Samavatia miris pro la subita ŝanĝiĝo en Kuĝutara kaj pro kion ŝi aŭdis pri la instruo de la Budho. Post pardono al Kuĝutara, ŝi urĝis ŝin iri kaj trovi pli multe pri la darmo. Do ĉiutage, Kuĝutara iris aŭskulti la budhan predikadon kaj fidele ripetis ĉion aŭditan al Samavatia. Samavatia fine prenis la tri Rifuĝojn kaj poste influis ĉiujn aliajn virinojn en la reĝa palaco ke ankaŭ la lastaj faris la samon. Iutage, kiam Udeno estis precipe bonhumora kaj sentis plezuron kun Samavatia, li proponis doni ĉion ajn deziratan de ŝi. Jam dum sufiĉe longa tempo ŝi volis aŭdi la darmon de la Budho mem, do ŝi rekte petis, ke li invitu la Budhon al la palaco. La reĝo tuj ordonis sendon de la invito. La Budho rifuzis la inviton, sed ordonis Anandon iri anstataŭe. Anando donis parolon al la kunvenintaj nobeloj kaj je la fino, Samavatia fariĝis fluoenirinto. Pro kuraĝigo de Samavatia, multaj membroj de la reĝa palaco fariĝis entuziasmaj budhanoj. La obstina kaj eksplodema Udeno esprimis malgrandan intereson pri religio, precipe pri tio, kiu postulas bridi koleron, tamen li iom post iom komencis mediti pro la pacienca kaj ĝentila admondo de Samavatia kvankam malvolonte je la komenco. Fine li fariĝis pli bonhumora. 105. Samtempe Magandija, unu el aliaj edzinoj de Reĝo Udeno, pli kaj pli ĵaluzis Samavatian. Ŝi neniam preterlasis oportunecon por fari sarkasman komenton antaŭ la vizaĝo de Samavatia kaj post ŝia dorso, moki ŝian religion, mallaŭdi ŝian sinceran klopodon por praktiki ĝin kaj senvalorigi ŝin en la okuloj de la reĝo. Malgraŭ tio, Samavatia rufuzis kontraŭi ŝin kaj daŭre estis tiel ĝentila kaj bonnatura al Magandija kiel al ĉiuj aliaj. Tio nur igis Magandijan eĉ pli malamika. Sekve ŝi provis turni la reĝon for de Samavatian per tio, ke ŝajne Samavatia komplotas kontraŭ li, sed nek tio sukcesis. Fine ŝi decidis mortigi Samavatian. Helpe de siaj parencoj Magandija planis bruligi la virinajn kvartalojn en la palaco. Do plene de kolero, ŝi pretis riski la vivojn de aliaj virinoj, kiuj samtempe vivis tie, nur por mortigi ŝian rivalinon. La incendiistoj plenumis sian taskon kaj Samavatia estis mortigitaj en la fajro kune kun proksimume kvincent aliaj homoj. Reĝo Udeno estis detruigita pro la morto de Samavatia kaj dronis en longa morno. Kiam li pensis, kiel la tragedio povus okazi, li iom post iom komprenis, ke tio ne estis akcidento. Li suspektis Magandijan. Li sciis, ke li neniam povis premi ŝin konfesi, do li decidis uzi aliaj metodojn. Iutage dum ĉeesto de Mangadija, la reĝo diris al unu el siaj ministroj: “Mi ĉiam suspektis, ke Samavatia komplotas kontraŭ mi. Nun ŝi forpasis, kaj mi povas dormi pace. Kiu ajn forigis ŝin, tiu faris grandan favoron al mi. Se mi scius, kiu li estas, mi donos al ili rekompencon.” Estante ĉiam preta gajni favoron de la Reĝo, Magandija tuj iris antaŭen kaj diris al la reĝo, ke ŝi bruligis la kvartalojn de la virinoj per la helpo de siaj parencoj. Udeno ŝajnigis sin ĝojplena kaj ordonis ŝin kunvenigi siajn parencojn por ke ili ricevu premion. Poste kiam Magandija gvidis siajn konspirantojn al la reĝo, ŝi tuj elvidis per la esprimo sur lia vizaĝo, ke ŝi estas trompita kaj faris teruran eraron. En nedetenebla furioziĝo, Udeno ordonis aresti Magandijan kaj la aliajn, treni ilin eksteren kaj bruligi ilin vivaj. Homoj hororis je la ago de la reĝo, sed plejmulto de homoj kredis, ke Magandija akiris tion, kion ŝi indas suferi. Aĝatasato kaj Devadato 106. Ekde la juneco Devadato ĵaluzis pri la Budho, kaj eĉ kvankam li fariĝis monaĥo, lia ĵaluzo persistis. Li konstante indigniĝis estante en la ombro de la Budho, sed li diris nenion. Li esperis, ke se la Budho mortos, aŭ estos tro maljuna por daŭre gvidi la samgon, li havos bonan ŝancon por transpreni ĝin, ĉar li estis intima rilate al la Budho. Devadato ne estis sen kapablo malgraŭ sia malplaĉa naturo. Li disvolvis supernaturajn povojn, kiuj certe allogis multaj admirantojn. Malfeliĉe liaj povoj kaj ricevita atento nur servis igis lin pli fiera kaj ambicia. 107. En tiu tempo okazis, ke Princo Aĝatasato pli kaj pli malpacienciĝis atendante surtroniĝon. Lia patro Reĝo Bimbisaro regis la landon multajn jarojn kaj ŝajne li povus daŭre regi dum pli da jaroj. Tio signifis, ke Aĝatasato maljuniĝos antaŭ ol fariĝi reĝo. Devadato sciis la embarasiĝon de Princo Aĝatasato kaj vidis, ke li havas ion komunan kun li. Li pensis, ke ili devas labori kune. Li uzis sian supernaturajn povojn por impresi la princon. Iutage, kiam Aĝatasato sidis sola, knabo kovrita de serpentoj subite aperis kaj sidis en lia sino. Tute terurite, Aĝatasato forpuŝis la knabon kaj demandis kun tremanta voĉo: “Kiu vi estas?” “Mi estas Devadato, Princo.” La princo respondis kun tremanta voĉo: “Se vi vere estas Devadato, bonvolu reaperi en via vera formo.” Devadato obeis kaj staris ridetante antaŭ la mirigita princo. La Princo diris: “Mi estis impresita, estimata Sinjoro. Vi vere estas monaĥo kun alta atingo.” 108. Ekde tiam Devadato povis libere viziti la reĝan palacon kaj Princo Aĝatasato ofte servis lin per luksaj manĝaĵoj kaj valoraj donacoj. Nun ke Devadato havis fortan aliancon, lia sekva paŝo estis konvinki la Budhon cedi por favori lin. Iutage, kiam la Budho sidis kun granda grupo da monaĥoj, Devadato iris antaŭen, riverencis kaj diris: “Sinjoro, gvidi la samgon en via aĝo estas granda ŝarĝo. Retiriĝu kaj mi gvidos la samgon por vi. Mi transprenos la respondecon, por ke vi vivu komforte.” Li antaŭvidis, ke la aliaj monaĥoj ĝojos pri lia ideo kaj urĝos la Budhon retiriĝi zorgante pri lia bonfarto. Sed la Budho bone sciis la intencon de Devadato kaj li ne estis influita de la opinio de plimulto da homoj. Li firme kaj severe rifuzis la ideon. “Mi eĉ ne donos la samgon al Ŝariputo aŭ Mogalano, se ne paroli pri vi, kiu devas esti elkraĉita kiel kraĉaĵo.” Devadato estis humiligita kaj li ĵuris venĝi en sia koro. Iutage post kiam Princo Aĝatasato plendis al li pri sia princeco, Devadato diris al li: “En la pasinteco homoj vivis ĝis matura aĝo. Nun ili ne povas. Eble vi mortos dum vi ankoraŭ restos princo. Mortigu vian patron kaj vi iĝu reĝo. Mi mortigos la Budhon kaj mi iĝu estro de la Samgo.” Komence Aĝatasato estis timigita pro la propono, sed tiel fortaj estis liaj ambicio kaj deziro por la trono, ke li ne pasigis longan tempon antaŭ ol vidi la avantaĝon de tiu plano. 109. Devadato tuj kovis planon mortigi la Budhon per la helpo de Aĝatasato. Ili sendis viron murdi la Budhon, kaj aranĝis murdi la murdiston poste por ke estu nenia atesto pri la krimo. Sed pro skrupulo la viro ne volis urĝe fari malbonan karmon murdi tiel sanktan homon. Kiam li efektive staris antaŭ la Budho, li trovis, ke estas neeble mortigi lin. La viro ekploris kaj konfesis al la Budho, kion li intencis fari. La Budho pardonis lin kaj li petis esti laika disĉiplo de la Budho. Kiam Devadato aŭdis tion, li furioziĝis kaj decidis, ke se la Budho ne estos mortigita, li devos persone tion fari. Kiam la Budho estis en Raĝagaho, li kutime restis en Gijakuto, malgranda roka monto iom post la orienta pordego de Raĝagaho. Devadato grimpis sur Gijakuto, kaj kiam li vidis, ke la Budho paŝas tien kaj reen ĉe la piedo de la monto, li ruligis grandan ŝtonon al li. Apenaŭ la ŝtono trafis la Budhon, ĝi trafis alian rokon kaj resendis ĝin en alian direkton, sed disigita ŝtonpeco trafis la Budhon kaj vundis lian piedon. Post iom da tempo, Devadato iris al la reĝa stalo, kie oni tenis gigantan kaj ferocan elefanton nomatan Nalagiro. Li iris al la trejnistoj kaj diris al ili: “Mi estas intima al la reĝo. Miaj vortoj al la reĝo povas levi iujn en malalta stato en altan pozicion kaj mallevi aliajn en alta pozicio en malaltan. Mi volas, ke vi liberigu tiun elefanton sur la pasejon de la Budho kiam li aliros laŭ la vojo. La trejnistoj volonte konsentis. En la sekva tago, la Budho iris tra Raĝagaho kun malgranda grupo da monaĥoj por kolekti almozon. Kiam ili turniĝis ĉe angulo en mallarĝan straton, ili trovis, ke furioza elefanto kontraŭas ilin. La monaĥoj vokis la Budhon retroiri, sed li daŭrigis sian aplomban iradon. Homoj rigardis el siaj fenestroj aŭ grimpis sur la pintoj de la domoj por vidi, kio okazos. Nalagiro sin ĵetis laŭ la strato. Homoj kuregis de la vojo dum aliaj anĥelis pro timego. La Budho tiel plenigis Nalagiron per pensoj de amo, ke ĝi kvietiĝis, permesis la Budhon proksimiĝi al ĝi kaj karesi ĝian kapon. La interfronto kaŭzis grandan sensacion en Raĝagaho kaj dum semajnoj homoj iris ĉirkaŭ la urbo kantante pri tio. Unu el la kantoj diris: Iuj estis mildigitaj per pikiloj kaj vipoj Sed la elefanto estis mildigita de la sanktulo Per amo, anstataŭ per spado aŭ bastono. 110. Samtempe, en iu nokto Aĝatasato ligis ponardon al sia kruro kaj ege timeme provis iri en la reĝan litĉambron. Sed la gardistoj baris lin kaj lia intrigo fiaskis. Reĝo Bimbisaro aŭdis pri la intenco de la filo mortigi lin kaj ege malĝojis. Li decidis rezigni la tronon por favori la filon. Kvankam Bimbisaro ne plu estis reĝo, li daŭre subtenis la Budhon. Tio maltrankviligis Devadaton. Do li instigis Aĝatasaton mortigi sian patron. “Nur se via patro vivas, vi restas en danĝero. Vi similas al viro, kiu metis novan felon sur tamburo kun rato en ĝi.” Bimbisaro estis enprizonigita kaj senigita je la manĝaĵo. Reĝino Kosaladevia, kiu estis la nura homo permesita viziti la malliberulon, kontrabandis manĝaĵon kaŝinte ĝin en la vestaĵo. Kiam tio estis malkovrita, oni traserĉis ŝin ĉiufoje kiam ŝi venis. Do tiam ŝi ŝmiris nutroriĉan kremon sur la korpon kaj la maljunulo forlikis ĝin. Tio tenis Bimbisaron viva. Post du semajnoj, li ankoraŭ ne mortis. Reĝo Aĝatasato do sendis iun en la prizonan ĉelon kaj mortigis lin. Tiel finiĝis la vivo de justa kaj populara reĝo, kiu ankaŭ estis unu el la plej entuziasmaj subtenantoj de la Budho. 111. Post kiam Devadato provis kelkfoje mortigi la Budhon kaj ĉiufoje malsukcesis, li decidis, ke se li ne povas gvidi la samgon, li almenaŭ povas klopodi gvidi kelkajn monaĥojn. La Budho strebis transformi la socion en kiu li vivis, demandante kaj se necese, eĉ kritikante multajn manierojn, en kiuj liaj samtempuloj vivis. Unu afero, pri kiu li havis malmulte da tempo, estis la ekstrema kaj pompa aŭsteraco, kiun multaj asketoj praktikis. Ĉar li rifuzis droni en iu ajn el tiuj praktikoj, liaj oponantoj ofte akuzis lin pro malŝtrikteco kaj luksamo. Eĉ iuj budhismaj monaĥoj kredis, ke la samgo perdis sian originalan aŭsteran karakteron kaj ke la budhismaj monaĥoj devas vivi kiel aliaj asketoj. Devadato prenis la avantaĝon de tiu malkontento kaj ekpostulis pli rigorajn regulojn. Tio altiris subtenon de kelkaj monaĥoj. Fine li kaj liaj sekvantoj iris al la Budho kaj postulis, ke li faru kvin regolujn neprajn por ĉiuj monaĥoj: ke la monaĥoj devas nur vivi en la arbaro, ke ili devas nur manĝi almozitan manĝaĵon, ke ili devas nur surhavi robojn faritajn el ĉifono, ke ili ne rajtas vivi en monaĥejoj kaj ke ili devas esti vegetaranoj. La Budho rifuzis tion fari, ĉar li sciis bone, ke ektremaj praktikoj kiel tiaj ne nepre estigas ŝanĝiĝon de la menso. Li ankaŭ komprenis, ke tiaj praktikoj apartigos monaĥojn disde laika komunumo kaj se tio okazos, la darmo apartenos nur al malgranda ekskluziva grupo. Sed li ankaŭ konsciis, ke iuj monaĥoj sentas sin pli komfortaj en aŭstera vivstilo. Do kvankam li rifuzis fari tiujn regulojn nepraj, tamen li diris, ke la individuaj monaĥoj povas praktiki ilin se ili volas. 112. Kvankam la Budho estis preta por fleksiĝi, tamen Devadato ne. Li deklaris, ke li kaj liaj sekvantoj starigos apartan samgon. La kvincent monaĥoj gviditaj de li forlasis Raĝagahon al Gajao, kie reĝo Aĝasatasto konstruigis por ili monaĥejon sur Gavasiso, rokeca monto ĵus norde de la urbo. Tio estis la plej granda krizo en la vivo de la Budho: la samgo estis apartigita, akuzoj pri malŝtrikta disciplino okazis, kaj laikaj homoj ne sciis kiun grupon subteni. Sed tra la tuta krizo, la Budho restis trankvila kaj ne faris publikan kondamnon al Devadato. Sed io devas esti farita, do li sendis Ŝariputon kaj Mogalanon al Gajao por revenigi la kapricajn monaĥojn. Kiam Devadato vidis ilin veni, li ekzaltiĝis pensante, ke ankaŭ ili forlasis la Budhon. Kiam ili atingis, li entuziasme bonvenigis ilin kaj petis ilin sidiĝi kun li. Ili ĝentile fordankis kaj sidiĝis sube proksime al li. Devadato donis longan paroladon, sendube defendante sian starpunkton pri asketismo kaj kritikante la Budhon, kaj poste petis Ŝariputo kaj Mogalano paroli dum li retiriĝis por dormi. Post kiam li foriris, Ŝariputo kaj Mogalano faris aplombajn kaj bone resonitajn parolojn, eksplikante, ke neniu el la asketaj praktikoj, por tiu afero, eksteraj ritoj aŭ agoj de ili povos ŝanĝi la menson. Ili ankaŭ apelaciis la lojalecon al sia kompatema instruisto, la Budho, kaj al la unueco kaj harmonio en la Samgo. La longatempa aŭtoritato ĝuita de ili en la Samgo, iliaj evidenta sincereco sen rankoro kaj la rezoneco de ilia vidpunkto iom post iom konvinkis la kvincent monaĥojn. 113. Kiam Ŝariputo kaj Mogalano finis siajn parolojn, ili diris: “Jen estas ĉio de niaj paroloj. Ni revenos al Raĝagaho.” Kiam ili stariĝis kaj forlasis, preskaŭ ĉiuj kvincent monaĥoj stariĝis kaj sekvis ilin. Kiam Devadato vekiĝis en la sekva mateno, li trovis ke nur restis malmulte da sekvantoj. Oni diris, ke li estis kiel kolera, ke sango fluis el lia buŝo. Estante soleca kaj malhonorita, en la sekvaj jaroj Devadato daŭre plendis kaj kritikis la Budhon al ĉiu ajn, kiu volontis aŭskulti. Kelkaj homoj aŭskultis dum multaj preteratentis lin aŭ traktis lin kun malestimo. En la fino de lia vivo li ekpentis pri siaj iamaj kondutoj kaj decidis peti pardonon de la Budho. Sed anŭaŭ ol du viroj intervidiĝis, Devadato mortis. Estas interese mencii, ke kiam ĉina pilgrimanto Fa Xian estis en Hindio en la kvina jarcento, tie ankoraŭ estis malgrandaj grupoj, kiuj prenis Devadaton anstataŭ la Budhon kiel la fondinton de ilia religio.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Budhismaj_Terminoj Budhismaj Terminoj 2020-08-22T05:33:27Z

Miaohui: Nova paĝo kun 'arahanto Part of Kvar Ŝtupoj al Nirvano; ulo, atinginta Nirvanon (laŭ Teravado) aŭ atinginta ioman Nirvanon, sed ne Budhecon (laŭ Mahajano) Fornirvano Religia koncepto; b...' <hr /> <div>arahanto Part of Kvar Ŝtupoj al Nirvano; ulo, atinginta Nirvanon (laŭ Teravado) aŭ atinginta ioman Nirvanon, sed ne Budhecon (laŭ Mahajano) Fornirvano Religia koncepto; budhisma termino; la fina nirvano ĝuata post morto de estulo atinginta nirvanon (budho, arahanto, ktp.) membudho Religia koncepto; en Budhismo, unu el la tri tipoj de bodiuloj (kune kun arahantoj kaj budhoj); ulo, atinginta bodion meme sen helpo (malsimile al arahanto), ne instruanta aliulojn (malsimile al budho) Kvar Ŝtupoj al Nirvano Religia koncepto; je Budhismo, la kvar ŝtupoj al nirvano: fluo-enirinto, unufoje-revenonto, nerevenonto, arahanto</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=1._Kio_estas_Budhismo 1. Kio estas Budhismo 2016-07-13T07:30:38Z

Miaohui: <hr /> <div>1. Kio estas Budhismo Demando: Kio estas Budhismo? Respondo: La nomo Budhismo venis el la vorto 'bodhi', kiu signifas iluminiĝon. Do ni povas diri, ke Budhismo estas la filozofio de iluminiĝo. Tiu ĉi filozofio originis el la sperto de Sinjoro Sidarto Gotamo, konata kiel Budho Ŝakjamunio, kiu iluminiĝis en la aĝo de 35 jaroj. Nun Budhismo estas pli ol 2500-jara kaj havas ĉirkaŭ 380 milionojn da sekvantoj en la tuta mondo. Ĝis antaŭ cent jaroj, Budhismo ĉefe estis azia filozofio, sed nun ĝi akiras pli kaj pli da sekvantoj en Eŭropo, Aŭstralio kaj Ameriko. 问：什么是佛教？ 答：佛教这个称呼来自于词汇“Budhi”，意为‘觉悟”。我们可以说，佛教是觉悟的哲学。这种觉悟的哲学起源于乔达摩.悉达多的体验。乔达摩.悉达多即众所周知的释迦牟尼佛。他三十五时大彻大悟而成佛。现在佛教已有两千五百多年的历史，在全世界拥有三十八亿信众。直到一百来年前，佛教主要是亚洲哲学，而现在它在欧洲、澳大利亚和美洲得到越来越多的信众。　　 　　 Demando: Do Budhismo estas nur filozofio, ĉu ne? Respondo: La vorto "filozofio" devenis el du vortoj 'philo' signifanta amon kaj 'sophia' signifanta saĝon. Do filozofio estas la amo de saĝo aŭ amo kaj saĝo. Ambaŭ signifoj perfekte priskribas Budhismon. Budhismo instruas, ke ni devas pene disvolvi nian intelektan kapablon ĝisplene por perfekta kompreno. Ĝi ankaŭ instruas nin disvolvi niajn amon kaj bonkorecon por ke ni estu veraj amikoj al ĉiuj estaĵoj. Do Budhismo estas filozofio, sed ne nur filozofio. Ĝi estas la plej supera filozofio. 问：佛教只是哲学吗？ 答：“哲学”一词来自于两个单词：一个是表示“慈爱”的philo ，另外一个是表示“智慧”的sophia。所以哲学是智慧的慈爱或者慈爱及智慧。这两种意思都能完全地描述佛教。佛教教导我们要努力开发自己内在的智力圆满地了解一切。佛教也教导我们要努力开发自己的慈爱，作一切众生的亲友。所以佛教是哲学，但不仅是哲学，它是至高无上的哲学。 Demando: Kiu estis la Budho? Respondo: En la jaro 563 a.K. bebo naskiĝis en reĝa familio de Norda Hindio. Li plenkreskis en riĉeco kaj lukso, sed fine trovis, ke la komforto kaj sekureco en la mondo ne garantias homan feliĉon. Li estis profunde kortuŝita de la suferoj, kiujn li vidis en diversaj lokoj. Li decidis eltrovi la ŝlosilon al homa feliĉo. Kiam li estis 29-jara, li forlasis siajn edzinon kaj infanon, kaj sidis che la piedoj de grandaj religiaj instruistoj en tiu tempo kaj lernis de ili. Ili instruis lin multe, sed neniu el ili sciis la kaŭzon de homaj suferoj kaj kiel sin liberigi de tio. Fine, post sesjaraj studado, klopodado kaj meditado li spertis, ke ĉiuj liaj nescioj malaperis kaj li subite iluminiĝis. Ekde tiam li nomiĝis Budho, la Iluminiĝinto. Poste li vivis 45 jarojn, dum la periodo li vojaĝis ĉie en norda Hindio por instrui al homoj tion, kion li eltrovis. Liaj kompato kaj pacienco estis legendaj kaj li havis milojn da sekvantoj. Li forpasis kiam li estis 80-jara, estante maljuna kaj malsana sed ankoraŭ digna kaj serena. 问：释迦牟尼佛是谁？ 答：公元前563年一个小孩出生在北印度一个国王家庭。他成长在荣华富贵中，但最终发现世上的舒适和安宁不能保障人生的幸福。他深被各处所见的人生痛苦而打动，决定寻找通向人生幸福的钥匙。他二十九岁时离开妻儿，投靠当时伟大的宗教大师并向他们求学。这些教师虽然教会他很多知识，但他们谁都不了解人类痛苦的原因及解脱办法。最后，他经过六年的努力学习和禅定，终于消除了所有的无明，突然之间大彻大悟。从那时起，他被人称为佛陀，即觉者。接着他活了四十五年，在这段时间他遍游北印度，向人们教化他所发现的真理。由于他传奇的慈悲和耐心，他拥有成千上万的信众。他八十岁去逝时虽然年迈多病，但仍然威严而安详。 Demando: Se li nomiĝis “Budho” nur post kiam li iluminiĝis, kiel li nomiĝis antaŭ tio? Respondo: La familio aŭ klano de la Budho nomiĝis Gotamo, kiu signifas “plejbonan bovon”. Bovo estis simbolo de riĉeco kaj prestiĝo en tiu tempo. Li nomiĝis “Sidarto”, kiu signifas “atingon de la celo”. Oni kutime supozas, ke tian nomon reganto donis al sia filo. 问：如果他只在觉悟后才称为“佛”，在这之前他叫什么？ 答：佛的家族或部落以乔达摩为姓，意为“最好的牛”。牛是当时财富和荣誉的象征。他叫“悉达多”，意为“目标成就”。人们通常认为统治都会给自己的儿子取这个名字。 Demando: Ĉu ne estis malrespondece por la Budho, ke li forlasis siajn edzinon kaj infanon? 　 Respondo: Probable ne estis facile por la Budho forlasi sian familion. Supozeble li hezitis kaj maltrankviliĝis dum longa tempo antaŭ sia fina forlaso. Sed li faris elekton, ĉu li sin dediĉu al sia familio aŭ al la mondo. Fine, pro sia granda kompato li sin dediĉis al la tuta mondo, kaj la tuta mondo ankoraŭ profitas de lia sindediĉo. Tio ne estis malrespondeco. Eble tio estis la plej signifoplena ofero, kiun oni neniam faris antaŭe. 问：佛放弃了自己的妻儿，这不是太不负责吗？ 答：也许离开家庭对佛来说很不容易。我们可以猜想，他在最终离家前有过长时间的犹豫和不安，但他还是在置身于家庭和世界之间作了选择。他伟大的慈悲使他献身于全世界，而全世界也因他的奉献得到了利益。这并非不负责任，这也许是前人从没做到的最有意义的奉献。 Demando: Se la Budho estas mortinta, kiel li povas helpi nin? Respondo: Jam mortis Faraday, kiu eltrovis elektron, sed lia eltrovo ankoraŭ helpas nin. Ankaŭ mortis Louis Pasteur, kiu inventis kuracmetodojn kontraŭ tiel multaj malsanoj, sed liaj medicinaj eltrovoj ankoraŭ savas vivojn. Mortis Leonardo da Vinci, kiu kreis majstraĵojn de arto, sed liaj pentraĵoj ankoraŭ inspiras kaj ĝojigas nin. Grandaj herooj kaj heroinoj jam mortis eble antaŭ centoj da jaroj, sed kiam ni legas pri iliaj kondutoj kaj atingoj, ni ankoraŭ ricevas inspiron por konduti kiel ili. Jes, la Budho jam mortis, sed 2500 jarojn poste liaj instruoj ankoraŭ helpas homojn; lia ekzemplo ankoraŭ inspiras homojn kaj liaj vortoj ankoraŭ ŝanĝas homan vivon. Nur la Budho havas tiel grandan potencon milojn da jaroj post sia morto. 问：如果佛陀已去逝，他怎么还能帮助我们呢？ 答：发明电的法拉弟已去逝，但他的发明仍在帮助我们。针对众多疾病发明疗法的露易斯.帕斯特已去逝，但他的医学发现仍在救护生命。创造绘画杰作的莱那多达芬奇已去逝，但他的杰作仍然带来激励和欢悦。伟大的英雄们也许在上百年就去逝，但我们阅读他们的事迹和成就时仍然受到激励并按他们的行为去做。释迦牟尼佛已去逝，但两千五百年后他的教法仍在帮助世人，他的榜样仍在鼓舞着世人，他的教法仍在改变着世人。只有佛陀在去逝两千百年后仍有这样大的能力。 Demando: Ĉu la Budho estis dio? Respondo: Ne, li ne estis dio. Li neniam asertis, ke li estas dio, la infano de dio aŭ eĉ la sendito de dio. Li estis homo, kiu perfektigis sin mem kaj instruis, ke ankaŭ ni povas perfektigi nin mem se ni sekvas lian ekzemplon. 问：佛是上帝吗？ 答：不，他不是上帝。他从未声称他是上帝，上帝之子，甚至是上帝的使者。他是一个通过自己的努力证得圆满并教导我们依他为榜样通过努力也能得到圆满的人。 Demando: Se la Budho ne estas dio, kial homoj adoras lin? Respondo: Estas diversspecaj adoroj. Kiam oni adoras dion, ili laŭdas lin aŭ ŝin, prezentas oferojn kaj petas favorojn, kredante, ke la dio aŭdos iliajn laŭdojn, ricevos iliajn oferojn kaj respondos iliajn preĝojn. Budhanoj ne praktikas tiuspecan adoron. La alispeca adoro okazas kiam ni montras nian respekton al iu aŭ io respektinda. Ni stariĝas kiam instruisto venas en la klasĉambron; ni manpremas kun altrangulo kiam ni renkontas lin; ni salutas kiam oni ludas nacian himnon. Ĉio tio estas gestoj de respekto kaj adoro, kaj montras nian admiron al speciala persono aŭ afero. Jen adoro, kiun budhanoj praktikas. Statuo de la Budho kun la manoj sur la kruroj kaj kompatema rideto sur la vizaĝo rememorigas, ke ni strebu por disvolvi niajn internajn pacon kaj amon; la incensa parfumo rememorigas nin pri trapenetranta influo de virto; la lampo rememorigas nin pri lumo de scio, kaj la floroj, kiuj baldaŭ senkoloriĝas kaj velkiĝas, rememorigas nin pri efemereco. Kiam ni riverencas, ni esprimas nian dankemon al la Budho por liaj instruoj al ni. Tio estas la signifo de budhana adoro. 问：如果佛不是上帝，人们为什么要崇拜他？ 答：崇拜有多种。有人崇拜上帝时，人们赞美他(她)，供奉他，祈求他的恩惠并相信上帝能听到他们的赞美，享受他供品并回报他们的祈祷。佛教徒并不这样做。当我们向值得尊敬的人和事表达我们的尊敬时还有另外一种方式。当教师进入教室时我们会起立；遇到上司时我们就会与他握手；演奏国歌时我们就敬礼。这都是我们向特殊的人和物表达我们的敬仰时所用的敬重方式。这就是佛教徒所奉行的崇拜。 佛像将双手置于腿上，面带慈祥的微笑，这提醒我们要努力开发内心的平安和慈爱；檀香的清香使我们记起德行的熏染；明灯使我们记起智慧之光而不久将枯萎失色的鲜花使我们记起无常的逼迫。当我们顶礼问讯时，就向佛陀表达对他教法的感激。这就是佛教崇拜的内含。 Demando: Sed mi aŭdis la onidiron, ke budhanoj adoras idolojn. Respondo: Tiu onidiro nur montras la miskomprenon de idolo-farantoj. En vortaro la difino de idolo estas "bildo aŭ statuo adorata kiel dio". Ni jam scias, ke budhanoj tute ne kredas, ke la Budho estas dio, do kiel ili povus propable kredi, ke peco da ligno aŭ metalo estas dio? Ĉiuj religioj uzas simbolojn por prezenti diversajn kredojn de si. En Taŭismo, la desegno de "Jino kaj jango" estas uzata por simboligi konkordon inter kontraŭaj aferoj. En Siĥismo, la glavo estas uzata kiel simbolo de spirita lukto. En Kristanismo, oni uzas fiŝon kiel simbolon de Krista ĉeesto kaj la krucon kiel simbolon de lia sindediĉo. En Budhismo, la statuo de la Budho rememorigas nin pri homa dimensio en budhisma instruo, pri la fakto, ke Budhismo estas hom-centra anstataŭ di-centra, kaj ke ni devas rigardi internen anstataŭ eksteren por trovi perfektecon kaj komprenemon. Do la onidiro, ke budhanoj adoras idolojn, estas tiel malsaĝa kiel la diro, ke kristanoj adoras fiŝon aŭ geometrian formon. 问：但我听人说佛教教徒崇拜偶像。 答：这种说法体现了偶像制造者的误解。词典中对于偶像的定义“像上帝那样被崇拜的画像和塑像”。我们知道，佛弟子根本不想信佛是上帝，他们怎么能相信一块木头和金属是上帝呢？所有的宗教都使用符号表示他们不同的信仰。 道教用“阴阳”图案表示对立事物的统一。锡克教用宝剑象征精神斗争。基督教用鱼象征基督的存在、用十字架象征他的献身。佛教的佛像提醒我们，佛教以人为中心和佛教是以人为中心而不是以上帝为中心的事实，我们应当反观内心而非外在事物以获得圆满和理解。所以佛教教徒崇拜偶像的说法就像基督教徒崇拜鱼和几何图形的说法一样荒谬。 Demando: Kial homoj faras diversspecajn strangajn aferojn en budhismaj temploj? Respondo: Multaj aferoj ŝajnas strangaj al ni kiam ni ne komprenas ilin. Anstataŭ ignori tiajn aferojn kiel strangaĵojn, ni devas provi por eltrovi ilian signifon. Tamen, estas vero, ke iuj aferoj faritaj de budhanoj originis el popularaj superstiĉo kaj miskompreno anstataŭ el la vera instruo de la Budho. Kaj tiaj miskomprenoj troviĝas ne nur en Budhismo, sed ili ankaŭ trudiĝas en ĉiujn religiojn de tempo al tempo. La Budho instruis klare kaj detale. Se iuj ne sukcesis plene kompreni, la Budho ne estas riproĉinda pro tio.　 Estas vortoj en budhismaj verkoj: Se iu suferas pro malsano, sed ne petas kuracadon eĉ kiam kuracisto estas ĉe li, tio ne estas kulpo de la kuracisto. Same, se iu suferas kaj turmentiĝas pro la malsano de kleŝo, sed ne petas helpon de la Budho, tio ne estas kulpo de la Budho. JN28-9 Oni rajtas juĝi nek Budhismon nek ajnan religion se ili ne praktikas ĝin konvene. Se vi volas scii la verajn instruojn de Budhismo, legu budhajn vortojn aŭ parolu kun tiuj, kiuj komprenas ilin konvene. 问：为什么在佛教寺院人们会有一些奇怪的行为？ 答：我们不了解真相时应会觉得好多事物奇怪。我们应当试着发现他们的意义而不是将此作为离奇的事而忽视。然而有些佛教教徒的行为是源于大众的误解和迷信而并非源于佛陀真正的教法。这种迷信不仅存在于佛教，在所有宗教中也时不时出现。佛陀对我们的教导清楚而祥细，但有人没有完全理解，佛陀并不应当为此受到指责。 佛教经典中有一段话： 如果有人生病，但即使大夫就在他身边他也拒绝治疗，这不是大夫的过失。同样，如果有人受烦恼障的折磨，而不寻求佛陀的帮助，这不是佛陀的过失。 所以，没有如法修持的人是无权审判佛教和其它任何宗教的。如果你想知道佛教的真实教法，就该阅读佛陀的言教或与正确理解佛法的人士交谈。 Demando: Mi ofte vidas vorton “Darmo”, kion ĝi signifas? Respondo: La vorto “Darmo” (sanskrite Dharma”) havas multajn signifojn, sed en budhismo la ĉefa signifo estas vero, realeco, efektiveco, kaj la vera fenomeno de aferoj. Ĉar ni konsideras la budhajn instruojn kiel veron, ni mencias ilin kiel Darmon. 问：我常看法“法”这个字，请问这是什么意思？ 答：“法”这个字（梵文：Dhamma）有多种意思，在佛教中的主要意思是真理，真实，实际和事物的真相。因为我们认为佛法就是真理，所以也用“法”来表示佛法。 Demando: Ĉu estas budhisma ekvivalento de Kristnasko? Respondo: Laŭ tradicio, Reĝido Sidarto naskiĝis, fariĝis la Budho kaj forpasis en plenluna tago de Vesako, la dua monato de hindia jaro, kiu konformas al aprilo-majo de la okcidenta kalendaro. En tiu tago budhanoj en ĉiuj landoj celebras tiujn okazojn vizitante monaĥejojn, partoprenante en diversaj ceremonioj aŭ eble pasigante la tagon per meditado. 问：佛教有类似圣诞节那样的节日吗？ 答：按传统说法，悉达多太子出生、成佛及涅槃都发生在印度历法二月卫塞节的月圆日，对应的是公历的四到五月。这一天各国的佛教信众都庆祝这个节日，他们去寺院上香礼佛，参加各种法会，或者以参加禅修的方式庆祝这一节日。 Demando: Se Budhismo estas tiel bona, kial iuj budhismaj landoj estas malriĉaj? Respondo: Se temas pri ekonomia malriĉeco per malriĉeco, estas vero, ke iuj budhismaj landoj estas malriĉaj. Sed se temas pri malriĉa vivkvalito per malriĉeco, eble iuj budhismaj landoj estas tre riĉaj. Ekzemple, Usono estas lando ekonomie potenca kaj riĉa, sed ĝi estas unu el la landoj, kies krimo-proporcio estas la plej alta en la mondo. Milionoj da maljunuloj estas ignoritaj de siaj infanoj kaj mortas solece en maljunulejoj. Hejma perforto, turmento al infanoj kaj toksiĝemo estas ĉefaj problemoj, kaj triono de la geedzoj eksgeedziĝas. Do ili riĉas je mono, sed malriĉas je vivkvalito. Nun se vi rigardas iujn tradiciajn budhismajn landojn, vi trovos tre malsaman situacion. Gepatroj estas honorataj kaj respektataj de siaj infanoj; krimo-proporcioj estas relative malaltaj; eksgeedziĝo kaj memmortigo estas raraj, kaj ankoraŭ fortaj estas tradiciaj valoroj kiel ĝentileco, malavareco kaj favoremo al fremduloj, toleremo kaj respekto al aliuloj. Kvankam ekonomie postiĝintaj, ili eble havas pli superan vivkvaliton ol lando kiel Usono. Sed eĉ se ni juĝas budhismajn landojn nur je ekonomio, unu el la plej riĉaj kaj ekonomie prosperaj landoj en la nuna mondo estas Japanio, kie plej da loĝantoj sin nomas budhanoj. 问：如果佛教那么好，为什么有些佛教国家很贫穷？ 答：如果我们用贫穷来表示经济穷困，确实有些佛教国家很贫穷。但如果我们用贫穷来表示贫穷的生活质量，也许有些佛教国家很富裕。例如：美国经济富裕而强大，但它也是世界上犯罪率最高的国家之一。数以百万的老人得不到子女的照顾而只好在老人院孤独地去逝。家暴，虐童和吸毒成了重要的社会问题，有三分之一的夫妻会最终离婚。所以，他们只在金钱上富裕而在生活质量上贫穷。你如果观察传统的佛教国家，就会发现不同的情况。 父母都自己的孩子尊重和孝敬，犯罪率相对低，鲜有离婚和自杀的情况，像礼貌、慷慨、对生人热情、对别人宽容和尊重等传统价值很强大。虽然他们在经济上落后，但在生活质量上则比美国那样富裕的国家更优越。但即使我们只用经济条件来评判佛教国家，当今世界最富裕和经济繁荣的国家之一是日本，而在日本多数人自称是佛教徒。 Demando: Kial ni malofte aŭdas pri filantropaj aferoj faritaj de budhanoj? Respondo: Eble ĉar budhanoj ne opinias sian bonfaron fanfaroninda. Antaŭ kelkaj jaroj la japana budhisma gvidanto Nikkho Nirwano ricevis la Templetan Premion pro sia laboro akceli interreligian harmonion. Ankaŭ tajlanda budhisma monaĥo lastatempe ricevis la prestiĝan Magsaysay Premion pro sia bonega laboro inter toksomaniuloj. En 1987 alia tajlanda monaĥo, Majstro Kantayapiwat ricevis la Norvegan Infanan Pacan Premion pro sia longjara laborado helpi senhejmajn infanojn en kamparoj. Kaj kiel grandskalan socian laboron faris la Okcidenta Budhisma Organizo por la malriĉuloj en Barato? Ili konstruis lernejojn, infanvartajn centrojn, malsanulejojn kaj malgrandajn industriojn por sin-provizo. Budhanoj prenas helpon al aliuloj kiel sian religian praktikon kiel faras aliaj religioj, sed ili kredas, ke ili devas fari tion kviete sen propagando. 问：为什么我们很少听说佛教徒所做的慈善事业呢？ 答：也许佛教徒并不以为他们的善行值得吹嘘。几年前日本佛教领袖庭野日敬因促进宗教之间的和睦而获得了邓普顿宗教促进奖。泰国佛教僧人最近也因他对吸毒者所做的求助工作而获得了慕名的麦格赛赛奖。1887另一位泰国僧人康塔亚皮瓦法师也因他长年对农村弃儿的帮助而获得挪威儿童和平奖。你们知道西方佛教组织为印度穷人做了多大的社会工作吗？他们为当地人兴建学校、育婴中心、医院和小型工厂使其自给自足。佛教徒像其它宗教一样将帮助别人当成自己自己的修行，但他们确信，他们应当默默无闻地奉献而不搞自我宣传。 Demando: Kial estas tiom multaj malsamaj specoj de Budhismo? Respondo: Estas tiel multaj malsamaj specoj de sukero: bruna sukero, blanka sukero, kristaligita sukero, siropo kaj sukera pulvoro, sed ili ĉiuj estas sukeroj kaj gustas dolĉe. Oni produktas sukeron en malsamajn formojn por diversaj uzoj. Budhismo estas sama. Estas Teravada Budhismo, Zena Budhismo, Purlanda Budhismo, Jogacara Budhismo kaj Vaĝrajana Budhismo, sed ili ĉiuj estas instruoj de la Budho kaj havas la saman guston, la guston de libereco. Budhismo jam disvolviĝis en malsamajn formojn, do ĝi konvenas al diversaj kulturoj, en kiuj ĝi ekzistas. Oni interpretas Budhismon dum centoj da jaroj, do ĝi ankoraŭ konvenas al ĉiu nova generacio. Kvankam la specoj de Budhismo estas diversaj en la formo, tamen la esenco de ĉiuj skoloj estas la Kvar Noblaj Veroj kaj Nobla Okera Vojo. Ĉiuj ĉefaj religioj inkluzive de Budhismo jam disapartiĝis en diversajn skolojn kaj sektojn. Sed probable la diferenco inter Budhismo kaj iuj aliaj religioj estas, ke malsamaj skoloj de Budhismo ĉiam estas toleremaj kaj amikaj unu al aliaj. 问：为什么佛教有那么多的种类？ 答：糖有好多种类：红糖，白糖，冰糖，糖浆和糖粉，但它们都是糖，味道都甜。人们针对不同的用途将糖制成不同的形式。佛教也同样。佛教有上座部，禅宗，净土宗，瑜伽宗和金刚乘，但他们都是佛陀的教法，拥有同样的解脱味。 佛教发展成不同的形式，所以它适应于它所在的各种文化环境。人们诠释佛教几百年了，但它仍然适于新的一代人。佛法的不同种类有不同的形式，但每个宗派的本质都是四圣谛和八正道。包括佛教在内所有主要的宗教都有不同的宗派和分支，但佛教与其它宗教的区别也许就是不同的佛教宗派之间相互宽容，相互友好。 Demando: Vi certe estimas Budhismon, do laŭ mi vi opinias nur vian religion vera dum ĉiujn aliajn falsaj. Respondo: Neniu budhano, kiu komprenas la budhan instruon, opinias aliajn religiojn malĝustaj. Neniu tiel pensas post diligenta kaj grandanima esplorado pri aliaj religioj. Kiam vi studas malsamajn religiojn, vi unue rimarkas, kiom da komunaĵo ili posedas. Ĉiuj religioj agnoskas, ke la nuna stato de la homaro estas malkontentiga. Ĉiuj kredas, ke homoj bezonas ŝanĝi siajn sintenon kaj konduton por plibonigi sian nunan situacion. Ĉiuj instruas etikon, kiu entenas amon, bonkorecon, paciencon, malavarecon kaj socian respondecon, kaj ĉiuj akceptas la ekzistecon de iuj absolutaj formoj. Ili uzas diversajn lingvojn, nomojn kaj simbolojn por priskribi kaj klarigi tiujn aferojn. Nur kiam homoj etanime alkroĉiĝas al sia propra vidpunkto, aperas maltoleremo, aroganteco kaj tromemfideco. Imagu, ke anglo, franco, ĉino kaj indoneziano rigardas tason. La anglo diras: "Tio estas cup." La franco respondas: "Ne, ĝi ne estas cup. Ĝi estas tasse." La ĉino komentas: "Vi ambaŭ eraras. Ĝi estas bei." Fine la indoneziano mokas la aliajn, dirante: "Kiel malsaĝaj vi estas. Ĝi estas cawan." Poste la anglo elprenas vortaron kaj montras ĝin al la aliaj, dirante: "Mi povas pruvi, ke ĝi estas cup. Mia vortaro tiel diras." "Do via vortaro estas erara," diras la franco, "ĉar mia vortaro klare diras, ke ĝi estas tasse." La ĉino mokas ilin: "Mia vortaro diras, ke ĝi estas bei kaj mia vortaro estas pli antikva ol la viaj je miloj da jaroj, do ĝi certe estas pli ĝusta. Krome, pli da homoj parolas la ĉinan lingvon ol la aliajn lingvojn, do ĝi devas esti bei." Dum ili reciproke kverelas kaj argumentas, alia homo aliras, trinkas per la taso kaj poste diras al la aliaj: "Ĉu vi nomas ĝin cup, tasse, bei aŭ cawan, la utileco de la taso estas teni akvon por trinki. Ĉesu argumenti, sed trinku; ĉesu kvereladi, sed mildigu vian soifon." Jen budhana sinteno al aliaj religioj. 问：你一定尊重佛教，所以我觉得你只会认为你的宗教正确而所有其它宗教都不正确。 答：了解佛法的佛弟子是不会认为其它宗教错误的。以开放的心态勤奋地研究其它宗教之后没人会这样认为。当你研究不同的宗教时，你会第一时间发现，他们之间有多少相同点。所有的宗教都承认对人类现状的不满。所有的宗教都确信人类需要改变自己的态度和行为来改善自己的环境。所有的宗教都教导包括慈爱、善良、耐心、宽容和社会责任的论理道德，所有的宗教都认同有某种绝对形式的存在。它们使用不同的语言、名称和象征描述去解释这些事情。只有当人们狭隘地执著于自己的观点时才会表现出不能容忍、狂傲和自以为是的行为。 我们可以想像一下，英国、法国、中国和印尼人如何看待一个杯子。英语人说“这是卡普（cup）。”法国人回答说：“不，这不是卡普（cup），这是达斯（tasse）。”中国人评论到：“你们都错了，这是杯子”。印尼人嘲笑别人，说：“你们真傻，这是茶碗（cawan)。”后来，英国人拿出词典递给其他人，说到：“我可以证明，这是卡普（cup）。我的词典就是这么说的。”法国人说：“你的词典是错的，因为我的词典清清楚楚地表明，这是达斯（tasse）。中国人则嘲笑他们，说道：“我的词典表明，这是杯子。我的词典比你们的要古老上千年，所以它一定更正确。此外，讲汉语的人要比讲其它语言的人多得多，所以这一定是杯子。”他们相互争吵辩论时，另外一个人走上来，拿杯子喝完水后对其他人说：“无论你们将它叫成卡普（cup），达斯（tasse），还是茶碗（cawan)，杯子的作用就是给人盛水喝。不要再争论，快喝水吧！不要再争吵，快解解渴吧！”这就是佛教对其它宗教的态度。 Demando: Iuj homoj diras, ke ĉiuj religioj estas efektive samaj. Ĉu vi konsentas kun ili? Respondo: Religio estas fenomeno tro komplika kaj diversa por resumi per nur malgranda aserto kiel tio. Budhanoj eble diras, ke ĉi tiu aserto havas elementojn de ambaŭ vero kaj malvero. Budhismo instruas, ke ne troviĝas Dio, sed ekzemple Kristanismo instruas, ke ekzistas Dio. Budhismo diras, ke Iluminiĝo estas havebla al ĉiu, kiu purigis sian menson, dum Kristanismo insistas, ke la savado estas akirebla nur por tiuj, kiuj kredas je Jesuo. Mi opinias, ke tio estas tre gravaj diferencoj. Sed unu el la plej belaj paragrafoj en la Biblio diras: "Se mi parolus lingvon de homoj kaj anĝeloj, sed ne havus amon, mi fariĝus sonoranta kupro aŭ tintanta cimbalo. Kaj se mi posedus la profetpovon kaj komprenus ĉiujn misterojn kaj ĉiajn sciojn, kaj se mi havus ĉian fidon, tiel ke mi povus formovi montojn, sed ne havus amon, mi estus nenio. Kaj se mi disdonus mian tutan havon por nutri la malsatulojn, kaj se mi lasus mian korpon por forbrulo, sed ne havus amon, per tio mi nenion profitus. Amo longe suferas, kaj bonfaras; Amo ne envias; amo ne fanfaronas, ne ŝveligas sin, ne kondutas nedece, ne celas por si mem, ne koleriĝas, ne pripensas malbonon, ne ĝojas pri maljusteco, sed kunĝojas kun vereco; ĉion toleras, ĉion kredas, ĉion esperas, ĉion eltenas." I. Kor. 13-7 Jen precize estas la budhisma instruo, ke la kvalito de nia koro estas multe pli grava ol ĉiuj supernaturaj potencoj haveblaj por ni, nia kapablo profeti estontecon, kaj la forto de nia kredo aŭ ĉiaj ekscesaj gestoj fareblaj. Do kiam temas pri teologiaj konceptoj kaj teorioj, Budhismo kaj Kristanismo certe estas malsamaj. Sed kiam temas pri koraj kvalitoj, virtoj kaj kondutoj, ili estas tre similaj. La saman diron havus budhismo kaj aliaj religioj. 问：有人说，所有宗教实际上是一样的，你同意这种说法吗？ 答：宗教的现象非常复杂、差别众多，很难用这一个小小的结论去概括。佛弟子也许会说，这种说法中正确和不正确的元素都存在。佛教导我们，决定万物的上帝是不存在的，而基督教则教导世人上帝是存在的。佛教讲每个净化自己心灵的人可以证到觉悟，而基督教坚持只有相信基督的人才有得到救赎。我觉得这就是主要的区别。但圣经中最优美的一个段落讲到。 “我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信念，叫我能够移山，却没有爱，我就不算的什么。我若将所有的赈济穷人，又舍身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂；不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。” 这准确印证了佛教教法：我们心的质量比我们有可能获得的所有超能、预知未来的能力、强烈信仰的及能做出的所有姿势更重要。如果我们谈神学的概念和理论佛教和基督教完全不同，但当我们讲到心的品质，道德和行为时，两者很相似的。佛教与其它宗教也会有相同说法的。 Demando: Ĉu Budhismo estas scienca? Respondo: Antaŭ la respondo, estas plej bone difini la vorton "scienco". Laŭ vortaro scienco estas "scio, kiu povas laŭ la faktoj de homaj vidoj kaj testoj fariĝi sistemo eksplikanta la ĝeneralajn naturajn leĝojn. Scienco apartenas al la scio, ĉion el kiu oni povas studi precize." Iuj aspektoj de Budhismo ne konformas al ĉi tiu difino, tamen la Kvar Noblaj Veroj, la esencaj instruoj de Budhismo, plej konformas al ĝi. Suferado, la unua Nobla Vero, estas sperto, kiun oni povas difini, sperti kaj mezuri. La dua Nobla Vero asertas, ke sufero havas naturan kaŭzon, la avido, kiun ni ankaŭ povas difini, sperti kaj mezuri. Ni ne eksplikas la suferon per terminoj de metafizika koncepto aŭ mitoj. Laŭ la tria Nobla Vero, sufero estas forigebla simple per forigo de sia kaŭzo anstataŭ per dependo de supernatura estulo, kredo aŭ preĝoj. Tio estas komprenebla. La kvara Nobla Vero, metodo por forigi la suferon, denove neniel koncernas metafizikon, sed dependas de speciala konduto. La konduto estas ankaŭ pruvebla. Kiel scienco, Budhismo forigas la koncepton pri superordinara estaĵo, kaj eksplikas la originon kaj okazon de la universo laŭ naturaj leĝoj. Ĉio ĉi certe montras la sciencan spiriton. Krome, la Budho konstante konsilis, ke ni esploru, ekzamenu kaj pripensu laŭ nia propra sperto anstataŭ blinde kredi. Tio sendube havas sciencan trajton. En sia fama Kalama Sutro la Budho diris: "Ne iru laŭ la revelacio aŭ tradicio; ne iru laŭ famo aŭ sanktaj verkoj; ne iru laŭ la onidiro aŭ nura logiko; ne iru laŭ antaŭjuĝo al ideo aŭ alies ŝajna kapablo, kaj ne iru laŭ la ideo "Li estas nia instruisto". Sed sekvu la aferon tiam, kiam vi mem scias bone, ke afero estas bona, ke ĝi estas ne kulpigebla, ke ĝi estas laŭdinda laŭ la vidpunkto de saĝuloj, kaj oni pruvas per praktikado kaj observado, ke ĝi kondukas al feliĉo." A.I,188 Do ni povas diri, ke kvankam Budhismo ne estas tute scienca, tamen ĝi efektive havas fortan sciencan sencon kaj certe estas pli scienca ol aliaj religioj. Estas signifoplene, ke Albert Einstein, la plej granda sciencisto en la dudeka jarcento, diris pri Budhismo: "La religio de la estonteco estos kosma religio. Ĝi transcendus personan dion kaj evitus dogmojn kaj teologion. Kovrante ambaŭ naturan kaj psikan kampojn, ĝi baziĝus sur religia senco estiĝinta el la sperto pri ĉiuj naturaj kaj psikaj aferoj kaj signifoplena unueco. Budhismo konformas al tiu ĉi priskribo. Se estas iu ajn religio, kiu povus kontentigi la bezonon de moderna scienco, ĝi estus Budhismo." 问：佛教科学吗？ 答：在回答这个问题之前，最好给“科学”这个词下个定义。按照词典，科学是依照人们观察和检测的事实阐述一般自然法则的系统化知识。这种知识的任何一部分都经得起人们的精确研究。虽然佛教的某些特征与这个定义不相符，但佛教的基本教法四圣谛与这个定义最相符。痛苦，即第一圣谛，是一种可以定义、体验和衡量的的人生体验。第二圣谛说明痛苦有其自然的原因，即贪，这是我们可以定义、体验和衡量的。我们不会试图用形而上学和神学的术语去解释痛苦。依第三圣谛，解脱痛苦需要先断除它的起因而不是依靠超自然的神灵、信仰和祈祷。第四圣谛即解脱痛苦办法，同样与形而上学毫无关系，而是依靠特殊的行为，这种行为可以得到验证的。如同科学，佛教排除了关于超自然神灵的理念，依照自然法则解释宇宙的起源和发展过程。所有这一切都体现了科学的精神。此外，佛教也不断建议我们，不要盲目迷信而要去探索、观察并根据自己的经验去思考。这无疑具有科学的特色。佛陀在著名的迦罗摩经中说： “不要盲目跟从启灵，启示或是传统，不要盲信谣传或是所谓的圣典，不要迷信传闻或是只因有逻辑有道理而盲从；不要因偏爱某个想法，或因他人表面的能力而盲信；不要因某人是我师而盲信；只当你能自己证实它是好的、无可非议，被智者所赞许并且人们可以通过观察和实践去证实，它会引领幸福与快乐时再去跟随它。” (AI 188增支部） 因此我们可以说佛教虽然并非完全科学化，但它确实具有强烈的科学意味，肯定比其它任何宗教都科学化。二十世纪伟大的科学家爱因斯坦曾针对佛教说道： “未来的宗教是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，涵盖自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，是基于由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。如果说有什么宗教能满足科学的需要，它必定是佛教。” Demando: Foje mi aŭdis, ke budhaj instruoj nomiĝas Meza Vojo. Kion signifas ĉi tiu termino? Respondo: La Budho donis al sia Nobla Okera Vojo alian nomon, majjhima patipada, kiu signifas "la Mezan Vojon." Tio estas tre grava nomo, ĉar ĝi sugestas al ni, ke estas ne sufiĉe nur sekvi la vojon, sed ni devas sekvi ĝin en speciala maniero. Homoj povas esti rigidaj pri religiaj reguloj kaj praktikoj, kaj fine ili fariĝas vere fanatikaj. En Budhismo oni devas sekvi kaj praktiki la regulojn en ekvilibra kaj racia maniero, kiu evitas ekstremismon kaj eksceson. Antikvaj romanoj kutime diris pri "Modereco en ĉiuj aferoj" kaj budhanoj tute konsentas kun tio. 问：听说佛陀的教法称为“中道”，这个词什么意思呢？ 答：佛将他的八正道又称为majjhima patipada，意为“中道”。这是个很重要的称呼，因为它提醒我们，只遵循这条道路是不够的，我们必须以特别的方式走这条道路。人们可能会偏执于宗教规则和修行，但最后变得狂热。佛教中我们必须以平衡和理智而非极端和过分的方式遵守和实践这些规则。古罗马人常谈中正之道，佛教完全认同这种观点。 Demando: Mi legis, ke Budhismo nur estas speco de Hinduismo. Ĉu tio estas vera? Respondo: Ne, tio ne estas vera. Budhismo kaj Hinduismo havas multe da komunaj etikaj ideoj. Ili uzas iom da komunaj terminoj kiel la vortojn karmo, samadio kaj nirvano, kaj ili ambaŭ originis el Hindio. Tio kaŭzas al homoj la penson, ke ambaŭ religioj estas samaj aŭ tre similaj. Sed kiam ni rigardas tra la eksteraj similecoj, ni vidas, ke ambaŭ religioj estas evidente malsamaj. Ekzemple hinduoj kredas je supernatura dio dum budhanoj ne. Unu el la ĉefaj instruoj de hinduisma socia filozofio estas la ideo pri kasto, kiun Budhismo firme kontraŭas. Puriga rito estas grava praktiko en Hinduismo, sed ĝi tute ne troviĝas en Budhismo. En budhismaj verkoj ofte estas priskriboj pri la Budho kritikanta la instruojn de bramanoj, la hinduismaj pastroj, kaj ankaŭ ili tre emis kritiki iujn el liaj ideoj. Tio ne okazus se Budhismo kaj Hinduismo estus samaj. 问：我曾看到佛教是一种印度教的说法，这是真的吗？ 答：不，这不是真的。佛教和印度教有好多共同的道德理念。它们使用一些业报、三摩地和涅槃之类的共同术语，并且都源于印度。这让人以为两个宗教完全相同或非常相似。但当我们透过这些相似的表面深入观察时，就会发现这两个宗教明显不同。例如：印度教徒相信有一个超能的神，而佛教徒不相信。印度教社会哲学的主要教义之一就是种性等级理念，而佛教对此坚决反对。印度教一个重要的修行方式是净化仪式，但在佛教中则完全不存在。在佛教经典中常描述佛陀批评波罗门教徒及印度教法师的教法，而他们也批评他的某些观点。如果佛教和印度教相同的话，这些情况就不会存在了。 Demando: Sed la Budho vere kopiis de Hinduismo la ideon pri Karmo, ĉu ne? Respondo: Hinduismo vere instruas doktrinon pri karmo kaj ankaŭ reenkarniĝo. Sed ĝiaj priskriboj pri la ambaŭ instruoj estas tre malsamaj ol la budhismaj. Ekzemple Hinduismo diras, ke ni estas destinitaj de nia karmo dum Budhismo diras, ke nia karmo nur influas nin. Laŭ Hinduismo eterna animo aŭ atmo pasas de unu vivo al la alia dum Budhismo neas, ke ekzistas tia animo. Budhismo diras, ke ĝi estas konstante ŝanĝebla fluo de renaskiĝinta mensa energio. Jen nur estas iom el multaj diferencoj inter ambaŭ religioj pri karmo kaj renaskiĝo. Sed eĉ se la instruoj de Budhismo kaj Hinduismo estus samaj, tio ne nepre signifas, ke la Budho senpripense kopiis la ideon de aliaj. Foje okazas, ke du homoj sendepende faris precize saman eltrovon. Eltrovo de evoluado estas bona ekzemplo. En la jaro 1858, ĵus antaŭ ol eldoni sia faman libron La Origino de la Specoj, Ĉarles Darwin trovis, ke alia viro, Alfred Ressell Vallace, jam elpensis la ideon de evoluado kiel li faris. Darwin kaj Wallace ne kopiis la ideon unu de la alia, sed per sia aparta studado pri la sama fenomeno ili ekhavis la saman konkludon pri tio. Do eĉ se hinduisma kaj budhisma ideoj pri karmo kaj renaskiĝo estus samaj, kiuj fakte estas malsamaj, tio ne estas nepra pruvo pri la kopiado. La vero estas, ke per enrigardo disvolvita en siaj meditadoj, hinduismaj sanktuloj akiris malklaran ideon pri la karmo kaj renaskiĝo, kiujn la Budho poste eksplikis pli perfekte kaj precize. 问：但佛陀不是抄袭了印度教的业报说法吗？ 答：印度教确实宣讲关于业报和转世的学说，但它对两种学说的阐述与佛教有很大的不同。如印度教认为我们是由自己业报所注定的，而佛教则认为我们是受自己业报影响的。印度教讲有一个永久的灵魂从一期生命进入另一期生命。而佛教则否认那样的灵魂说法。佛教说灵魂只是再生而不断变化的意识能量流。这只是两个宗教关于业报和转世学说众多差别的极少部分。但即使佛教和印度教的教法一样，这也无法表明是佛陀不加思索地抄袭了另外一个宗教的理念。 曾经发生过两人独自具有完全相同发现的事实。进化论的发现就是一个很好的例证。1858年，正当查尔斯达尔文出版著名的“物种起源”那本书之前，他发现另外一位人士阿尔弗雷德莱塞尔瓦里斯想到了同样的进化理念。斯达尔和瓦里斯并非抄袭了对方的想法，只是通过对同一现象的研究对此得出了相同的结论。所以，即使印度教和佛教关于业报和轮回的学说相同（事实上它们是不同的），那也不能成为拷贝对方理论的证据。现实是印度教圣人通过禅定开发的内观对业报和轮回的概念产生了模糊的认识而佛陀后来对此阐述的更加精确而完美。</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Estu_mastro_de_nia_vivo Estu mastro de nia vivo 2015-01-02T20:56:39Z

Miaohui: Nova paĝo kun '　　Estu mastro de nia vivo 　　1. Kiu aranĝas niajn naskiĝon, vivon kaj morton? Kio ni estos post nia morto? 　　Kiam mi partoprenis en budhisma fakkunsido dum la japa...' <hr /> <div>　　Estu mastro de nia vivo 　　1. Kiu aranĝas niajn naskiĝon, vivon kaj morton? Kio ni estos post nia morto? 　　Kiam mi partoprenis en budhisma fakkunsido dum la japana kongreso de Esperanto, samideano diris, ke li estas konfuzita de demando, de kie li venis, kial li venis en la mondo kiel homo, kaj kien li iros post la morto. En la mallonga kunsido mi ne povis komuniki kun li pri tiu komplika demando, mi do promesis, ke mi speciale verku pri tiu temo post mia reveno al Ĉinio. 　　Estas diversaj opinioj pri homaj vivo kaj morto. Iuj opiniis, ke ni naskiĝis en la mondon senkaŭze, kaj post nia morto nia vivo ne plu daŭros. Do ni naskiĝas kaj mortas tute nature senkaŭze. Iuj opinias, ke ni naskiĝas kaj mortas laŭ la volo de Dio, kaj nia vivcelo estas eviti naskiĝon en la infero kaj klopodi por naskiĝi en la paradizo aranĝita de Dio al ni. Tamen budhanoj havas sian propran opinion pri si mem. 　　La budhisma vidpunkto pri tio 　　Laŭ budhismo, ni spertas hieraŭon, hodiaŭon kaj morgaŭon. Ĉiuj scias bone pri tio. Se ni plilongigos la tempon, ni ankaŭ spertas sennombrajn antaŭajn vivojn, nunan vivon kaj ankaŭ sennombrajn estontajn vivojn se ni ne liberigos nin el la vivcirklo. Niaj vivoj tute similas al senĉesa ĉeno, kiu estiĝas el ĉeneroj ligitaj al aliaj ĉeneroj. Kvankam vekiĝinte en la mateno, ni opinias, ke ni estas samaj kiel en la lasta nokto, tamen en la sekva vivo estas neeble por ni havi saman korpon kvankam ni same havas vivon. Nia vivcirklo konsistas el ses formoj: Devao, Homo, Asurao, Besto, Malsata spirito kaj Suferanto en la infero. Eble iuj demandos: "Ĉu ni havos la saman korpon en la sekva vivo, tio tute ne havos rilaton kun mi." Imagu, se vi estus aktoro en iu teatraĵo, kaj dum via prezento oni bategus vin je via kapo tiel forte, ke vi sentus grandan doloron. Sed post tiu ĉi teatraĵo, kaj vi tuj ludus alian rolon en la sekva teatraĵo, ĉu ne plu dolorus al vi la kapo? Tute ne eble. Via kapo ankoraŭ doloras al vi malgraŭ ke vi jam havas alian rolon ol tiu, en kiu vi suferis pro la bato. Ĉar vi mem ankoraŭ estas sama en diversaj roloj de la teatraĵo. Tio estas sama afero dum la ŝanĝiĝo de niaj vivformoj. Sed kiu estas la spertanto de niaj vivoj, kaj kiu aranĝas pri nia estonteco? Pri tio mi parolos jene. 　　Kial mi ankoraŭ estos mi mem en alia vivo? 　　Ĉiuj vivestaĵoj konsistas el korpo kaj konscioj. Per nia korpo ni povas vivi kaj konduti, kaj per niaj konscioj ni povas percepti kaj decidi. En la nuna tempo, ni ĉiuj scias bone, ke ni havas ses konsciojn respektive de okulo, orelo, nazo, lango, korpo, menso, per kiuj ni povas vidi, aŭdi, gustumi, flari, senti kaj pensi. Sed laŭ budhismo ni havas aliajn du: Manoon kaj Alajon. Kutime ili ne aktivas evidente en nia ĉiutaga ago, do preskaŭ neniu bone scias pri ili. Kvankam iuj sciencistoj konsciis pri ili, tamen ili ne konas ilin sufiĉe bone, do oni nomis ilin latentaj konscioj. Niaj ses konscioj aktivas en nia ĉiutaga vivo, kaj la informo de ilia aktivado estas konservitaj en la oka konscio per la sepa. Do la oka konscio havas funkcion de tenejo en kiu estas informoj de ĉiuj konscioj. Je nia morto, ĉiuj el la ses konscioj forlasis nin sinsekve. Tiam oni kutime opinias, ke ni mortas. Sed laŭ budhismo ne. Ĉar restas ankoraŭ la sepa kaj oka konscioj. Kiam la oka konscio forlasas nin, mi mortas. Tamen tiam ni ankoraŭ perceptas nin mem per la oka konscio. Fakte, la tiama memo estas la kombinaĵo de la oka konscio kun ĉiuj informoj pri niaj antaŭaj agoj, kaj bonaj kaj malbonaj. Dum malpli ol 49 tagoj ni vivas en mediuma mondo ĝis ni renaskiĝas. Nian renaskiĝon decidas la boneco de la informo. Se la informo de la bona konduto estas multa, ni do renaskiĝas en pli bona ekzisteco, kaj se la informo de malbona konduto estas multa, ni renaskiĝas en malpli bona ekzisteco. Se nia bona informo estas plej multa, ni renaskiĝos kiel devao, kaj se nia malbona informo estas plej multa, ni vivas en infera mondo por suferi. De tio vi scias, ke ni mem estas nia "Dio", kiu aranĝas pri niaj vivformo kaj sorto. La kaŭzo de tio similas al balono, kies altecon decidas la aero en ĝi. 　　Sed ĉu nia metamorfozo estas tiel pasiva, ke ni tute ne povas elekti? Ne. Post kiam nia oka konscio forlasis nian korpon, ni ne plu havas fizikan korpon. Tamen laŭ nia percepto, ni ankoraŭ ekzistas. Tiam ni havas modiuman korpon. Tiu korpo estas tiel subtila, ke oni tute ne povas percepti per siaj konscioj. En mediuma korpo ni havas kvin magiajn povojn per kiuj ni scias bone pri niaj antaŭaj vivoj, ni povas aŭdi kaj vidi tion, kion ordinare ni ne perceptas kiam ni vivas kiel homo. Ni povas iri tien, kien ni ne povas iri tiel plu. Tiam ni havas du staton sobra aŭ dorma, simile al ni en la homa mondo. Kiam venas la tempo por nia renaskiĝo, ni vidas diversajn iluziojn, kiuj allogas nin. Se ni sentas korinklinon al iu el la iluzioj, ni perdis konscion kaj nia konscio iras en uteron de nia patrino, ĉu en formo de homo aŭ besto. Ekde tiam plej multaj el ni perdis la momoron pri nia antaŭaj vivoj kaj dronas en dorma stato. Post nia enurteriĝo, naskiĝis la sepa kaj ses evidentaj sinsekve kune kun la kreskiĝo de la feto. Do en la perfekta tempo, ni renaskiĝas en la nova vivformo. 　　Kion ni faru por la plibona vivo? 　　Kompreninte pri la principo pri mia metamorfozo, ni povas krei estontan feliĉon kaj ŝanĝi la nunan vivstaton per nia klopodo. Tio estas simpla: Laŭeble fari bonan konduton; sin deteni de malbona konduto kaj surbaze de tio, purigi nian menson kaj ŝanĝi nian memsstaton laŭ la budhisma teorio. 　　Se ni klopodas per tia maniero, ni povas ne nur garantii pri nia feliĉa estonteco, sed ankaŭ ĝui la nunan feliĉon.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Resumo_pri_%C4%89iutaga_meditado Resumo pri ĉiutaga meditado 2015-01-02T20:54:33Z

Petrochib: <hr /> <div>　　Resumo pri ĉiutaga meditado 　　Miaohui 　　Multaj homoj opinias, ke meditado estas mistera kaj nur taŭgas por tiuj, kiuj havas sufiĉan tempon por praktiki ĝin. Fakte ĝi taŭgas ne nur al liberaj homoj kaj ankaŭ al homoj kun malmulte da libereco ĉar oni povas praktiki ĝin per diversaj metodoj. 　　La plej ordinara meditado estas tiu en sida pozo. Tio bezonas diversajn kondiĉojn, kiuj estas tempo, loko, stato kaj aliaj. La metodo por tio ankaŭ estas diversaj, kiel atento pri spirado, nombrado de spiroj, amema meditado kaj enrigarda meditado. 　　En la ĉambro oni ankaŭ faras kultadon, tio estas alia metodo de meditado saniga ambaŭ korpe kaj mense. 　　La plej simpla metodo estas praktiki ĝin dum nia paŝado, kaj oni havas diversaj pensmanieroj por tion praktiki. 　　Por tiuj, kiuj ne havas sufiĉan tempon praktiki meditadon laŭ aliaj metodoj, ankaŭ povas trovi sian propran metodon per la metodo koncentri sian atenton sur tio, kion li faras en ĉiutagaj vivo kaj laboro. Fakte tiu metodo estas tre utila kaj praktika por ordinaraj homoj. 　　Sed la plej grava afero estas la bazo por la meditado. La bazo por meditado estas abstinado de malbono kaj laŭebla farado de bono. Sur tiu bazo ni povas kvietigi kaj purigi nian menson per meditado en niaj ĉiutagaj laboro kaj vivo por ke ni havu pli bonan staton en la nuna kaj estontaj vivoj.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Resumo_pri_kontribuoj_de_Majstro_Xuanzang Resumo pri kontribuoj de Majstro Xuanzang 2015-01-02T20:51:07Z

Petrochib: <hr /> <div>　　Resumo pri Majstro Xuanzang 　　Miaohui 　　Multaj azianoj sciis aŭ eĉ vidis ĉinan filmon “Pilgrimo al la okcidento”, en kiu monaĥo iris kun tri magiaj disĉiploj al la okcidenta ĉielo por peti sutron. Multaj homoj opinias, ke ĝi estas nur fikcia romano elpensita de verkinto Wu Chen’en. Fakte, la ĉefrolo de la romano estis Majstro Xuanzang, budhisma monaĥo naskiĝinta en Ĉinio dum la regperiodo de Dinastio Tang antaŭ pli ol 1600 jaroj. 　　Majstro Xuanzang naskiĝis en konfuciana familio en Urbo Luoyang de Provinco Henan. Li perdis siajn gepatrojn en la knabeco kaj ekloĝis en proksima monaĥejo kiam li estis dekjara. Li fariĝis monaĥo kiam li estis 13-jara. Poste li lernis diversajn verkojn de Budhismo kaj trovis, ke tiamaj budhismaj verkoj estas malmultaj kaj la tradukoj estas ne perfektaj. Do li ekhavis intencon fari pilgrimon al tiama Hindio por akiri originalajn verkojn de Budhismo. Ne multaj homoj subtenis lin, kaj ankaŭ la registra malpermesis, ke li foriru de la lando. Do li elmigris sole kontraŭ granda malfacilo spite al vivdanĝero. Poste li sukcese atingis Hindion kaj lernis ĉe fama budhisma universitato Narando. Lerninte la ĉefajn studobjektojn en la universitato, li daŭre vojaĝis al aliaj lokoj en Hindio por lernado kaj instruado. Li famiĝis en la tuta Hindio pro sia erudicieco kaj modesteco, vekis atenton de tiama reĝo. La reĝo lernis multe de li pri la orienta lando Ĉinio. Do li fariĝis ponto por amikiĝo inter Hindio kaj Ĉinio. 17 jarojn poste, li revenis al Ĉinio en 643 malgraŭ granda malfacilo, fordankinte la proponon de la hindia reĝo, ke li restu en Hindio por propagandi Budhismon. 　　Revininte al Ĉinio en 645, li ricevis varman bonvenon de ĉina reĝo pro sia granda kontribuo por ĉinio kaj la tuta mondo. Li plenumis la deziron de la reĝo fari lin kiel korteganon, kaj petis permeson de la reĝo, ke li fondu tradukejon de budhismaj verkoj. Do per la subteno de la reĝo, li fondis unuan tradukejon de budhismaj verkoj en Ĉinio. Li kreis novan stilon de tradukado, kaj tradukis multajn budhismajn verkojn. En la nuna tempo oni prenis lin kiel la unuan patriarkon de ĉina tradukado. Li kreis novan budhisman skolon “Weishizong”. Krome, li tradukis faman daoisman sutron “Daodejing” en sanskriton, kaj verkis sian detalan noton pri la sia pilgrimado laŭ la peto de la reĝo. En lia verko li priskribis detale pri pli ol cent landoj, kiujn li trapasis. Do lia verko fariĝis unika historia verko pri tiama Hindio kaj proksimaj landoj. Poste oni eltrovis multajn famajn historiajn restadejojn laŭ lia verko. 　　Do per sia sinforgesa klopodo li faris grandan kontribuon ne nur en budhismo kaj daoismo, sed ankaŭ en la literaturo kaj monda historio. En la nuna epoko li ankaŭ estas lernenda por ni esperantistoj por nia paciga klopodo. 　　Li kolektis 678 sutrojn, 150 reklivojn de la Budho kaj sep valorajn statuojn de la Budho. 　　En 19 jaroj li marŝis 25000 kilometrojn kaj trapasis 110 landojn 　　Estas dek procezoj dum la tradukado. 　　En julio de 646 li finis la noton pri la vojaĝo en kiu li detale priskribis 110 landojn kiujn li persone vizitis kaj 28 landojn li nur aŭdis. 　　En 648, la Reĝo skribis antaŭskribon por majstro Xuanzang en Yuhuagong kaj eksubtenis budhismon. Li laŭ lia ordono, 18500 homojn el diversaj lokoj fariĝis monaĥoj. 　　Reĝido Lizhi konstruis Monaĥejon Ci’en por beni al la reĝino. En la monaĥejo tenis ĉiujn verkojn kaj budhajn statuojn alportitajn de Majstro Xuanzang. Majstro Xuanzang fariĝis abato de la monaĥejo laŭ ordono de la reĝo. 　　En 652, konstruiĝis pagodo en la monaĥejo por konservi la budhismajn verkojn kaj budhajn statuojn laŭ la peto de Majstro Xuanzang al imperiestrino Wu Zetian, kiam li estis 52-jara. 　　En 845, malpli ol 200 jarojn post la konstruiĝo de la pagodo okazis akcidento detrui budhismon en imperio Tang, kaj pli ol 4600 monaĥejoj detruiĝis, pli ol 260 mil gemonaĥoj laikiĝis, sed en Ĉan’an restis du monaĥejoj, inter kiuj estis Monaĥejo Ci’en. 　　Li tradukis 19 jarojn, kaj antaŭ lia forpaso li tradukis Granda sutro de Saĝo.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Resumo_de_prelego_pri_Majstro_Xuanzang Resumo de prelego pri Majstro Xuanzang 2015-01-02T20:47:35Z

Miaohui: Nova paĝo kun '　　Resumo de prelego pri Majstro Xuanzang 　　Majstro Xuanzang naskiĝis konfuciana familio en Luoyang de Henan. Li estis la kvara infano de siaj gepatroj. Li ekricevis edu...' <hr /> <div>　　Resumo de prelego pri Majstro Xuanzang 　　Majstro Xuanzang naskiĝis konfuciana familio en Luoyang de Henan. Li estis la kvara infano de siaj gepatroj. Li ekricevis edukon de sia patro, kiu estas erudiciulo. Kiam li estis kvinjara, lia patrino mortis de malsano, kaj kiam li estis dek jara, lia patro mortis. Tiam lia dua frato estis monaĥo en Monaĥejo Purlando, do li ekloĝis en la monaĥejo ĉe sia frato, kiu estis Majstro Changjie. 　　Kiam li estis dektri-jara, Reĝo de Dinastio Sui volis varbi 27 monaĥojn kaj okazigis ekzamenon por tio en la jaro 614. Pro sia juneco, Majstro Xuanzang ne havis kvalifikon por partopreni la ekzamenon, do li povis fari nenion ol vagi ekstere sorĉigite de sia revo. Tion rimarkis sinjoro Zhen Shanguo, respondeculo de la ekzameno. Li demandis, ĉu la knabo volis fariĝi monaĥo, li respondis, ke jes. Sinjoro Zhen demandis, kial li volis fariĝi monaĥo. La knabo respondis, ke li volas lerni budhismon kaj helpi al vivestaĵoj per tio. Do la Respondeculo permesis lin partopreni en la ekzameno. Tiel Majstro Xuanzang sukcesis en la ekzameno kaj fariĝis monaĥo. 　　Fariĝinte monaĥo, li lernis tre diligente kaj progresis multe, tio vekis atenton de aliaj monaĥoj. Kiam li estis deksep jara, li admonis sian fraton kune kun si forlasi urbon Luoyang kaj atingis Chang’an, tiama ĉefurbo de novfondita Dinastio Tang, tamen, la reĝo nur zorgis pri la batalo anstataŭ kulturo kaj religio, do li kaj lia frato vojaĝis al Sicuan, kie furoris budhismo. 　　Post lernado de du aŭ tri jaroj tie, li ellernis ĉiujn ĉevajn budhismajn verkojn, do li volis forlasi Sicuan kaj reveni al Chang’an. Lia frato ne konsentis pri tio, do li forglitis sin miksinte inter komercistoj. 　　Dum lernado en Chang’an, li trovis, ke en la frua periodo oni ne povis ĉinigi budhismajn verkojn precize, do li ekhavis intencon vojaĝi al Hindio por lerni budhismon kaj akiri originalon. Li petis permeson de tiama registaro de Dinastio Tang en la jaro 627 kiam li estis dudek jara, tamen lia peto estis rifuzita, ĉar en tiu periodo la dinastio ĵus fondiĝis, kaj translandlimo estas prohibita. 　　Ĝuste en la aŭtuno de tiu jaro okazis serioza malsatego, do la registaro permesis popolano libere trovi sian vivrimedon. Majstro Xuanzang sin miksis en la homamason kaj forlasis Chang’an. Fakte, dum sia vojaĝo li ĉiam vekis alies atenton pro sia erudicieco, kaj oni ankaŭ informiĝis pri lia intenco fari pilgrimon en Hindio. Do, li vekis atenton de la urbestro de Qunzhou, kiu ordonis lin reveni. En tiu kriza situacio li forglitis spite al granda risko pere de helpo el monaĥoj. Tio estis afero kontraŭleĝa, se li ricevus punon de morto se li estus kaptita. Li devis sin kaŝi tage kaj vojaĝi nokte por eviti kaptitecon. Ĝuste tiam, la sendito de ordono kapti lin atingis lin kaj suspektis, ke li estis la kaptoto. Informiĝinte pri lia vera intenco, la sendito disŝiris la ordonleteron kaj urĝigis lin tuj forfuĝu. 　　Kiam li trapasis la unua pasejo, li estis kaptita de gardistoj kaj eskortita al ĉefgardisto. La ĉefgardisto estis budhano, konfirmiĝinte, ke li estis tiu en la informo, li sekrete 　　Li trapasis 108 landojn en 17 jarojn atingis Hindio kaj bonvenigis 700 sutroj. 　　Li forpasis en la jaro 664, okazis funebra cerebrado de Majstru Zuanzang en Urbo Chang’an. En la urbo plenis ornamaĵoj funebraj kaj pli ol miliono da homoj adiaŭis lin.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Jara_raporto_pri_miaj_esperantaj_aktivadoj_en_2014 Jara raporto pri miaj esperantaj aktivadoj en 2014 2014-12-31T22:41:03Z

Miaohui: <hr /> <div>　　Jara raporto pri miaj esperantaj aktivadoj en 2014 　　Per monhelpo de Ĉielismo, prezidento de Xi’an-a Esperanto-asocio, mi partoprenis en la esperanta renkontiĝo okazigita de ŭonbulisma organizo en Koreio januare de 2014 kaj faris tri prelegojn pri budhismo aparte en esperanta rondo kaj dum la esperanta renkontiĝo. Miaj prelegoj estis publiligitaj en esperantaj kaj budhismaj gazetoj originale aŭ tradukite en korea lingvo. 　　La ĉefa celo por mia partopreno estas esplori, ĉu Ŭonbulismo estas Budhismo au apartenas al Budhismo. Mi trovis, ke la deveno kaj teorio de la religio havas nenian rilaton kun Budhismo, kvankam la kreinto de la religio havis similan travivaĵon kiel tiu de Ŝakjamunio kaj lia celo ankaŭ estis fariĝi iluminiĝinto. Mi parolis kun pastroj kaj esperantigistoj de Ubunlismo, kaj ili ankaŭ ne konsentis, ke Ubunlismo estas budhismo aŭ apartenas al budhismo kvankam ilia fina celo ankaŭ estas fariĝi budho. 　　En julio kaj aŭguto mi okazigis kaj gvidis someran kurson dum preskaŭ unu monato kunlabore kun Ĉina ILEI kaj Xi’an-a Esperanto-asocio. En la kurso lernis dekses kursanoj el Ĉinio, Taiwan, Koreio kaj Nepalo. Poste mi partoprenis en prepara laboro okazigi internacia esperanta seminario (Amo3) en Urbo Xi’an, kaj la seminario okazis sukcesplene. 　　Poste mi okazigis retan kurson de fundamenta Esperanto. 　　En la jaro 2014 mi ekesperantigis tri librojn kaj jam fintradukis la kompletan version de “La sutro de cent paraboloj”, el kiu mi jam adaptis parton de fabloj kiel publikigitan libron “Budhismaj fabloj” antaŭe. 　　Mia retradio ĉesis pro mia klopodo por la someraj aktivadoj, kaj ankoraŭ ne redaŭriĝis ĝis nun. Mi klopodas redaŭrigi ĝin post la printempa festo. 　　Antaŭ kelkaj monatoj mi ofte pripensis, kion mi faru poste. Mi trovis, ke mi havas kapablon eduki kursanojn kapablajn pri budhisma traduko, tamen mankas al mi taŭga loko kaj necesa mono por ke ili ĉefe partoprenu en la esperantigado de budhismaj verkoj, do mi ofte hezitis antaŭ du elektoj, ĉu trovi konvenan lokon kaj kolekti monon por fondi veran bazlokon por eduki budhanajn esperatistojn kaj kune esperantigi budhismajn verkojn aŭ sole labori ĝis elĉerpiĝo de mia energio kaj turni min al retiriĝo. 　　Antaŭ unu monato mi ricevis inviton veni al la suda parto de Ĉinio kaj akceptis respondecon administri tute rekonstruatan monaĥejon. Eble tio donos al mi pli da okupiteco kaj ankaŭ espero pri la budhisma tradukejo. Mi intencas okazigi esperantan kurson dum la vintra feriotempo en alia monaĥejo Ŝeŝjŭesi kaj okupiĝas pri la preparado nun. 　　Mi bezonas helpon de samideanoj esprantistaj kaj budhanaj por la estontaj aktivadoj kaj esperas, ke ni vidos la sukceson post nia klopodado.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Rakonto_de_patrino Rakonto de patrino 2014-12-27T20:53:15Z

Petrochib: <hr /> <div>Rakonto de patrino 　　Li vundis homon dum konflikto kiam li estis dekok jara, kaj estis kondamnita al sesjara malliberiĝo. Neniu vizitis lin ekde lia enkarceriĝo. Lia vidvina patrino nutris lin kun granda peno sed neniu antaŭvidis, ke okazis tia akcidento ĵus kiam li abiturentiĝis el supera mezlernejo. Tio ege vundis la koron de la patrino. Li komprenis, ke la patrino havas sufiĉan motivon malami lin. 　　En la vintro tuj post lia enkarceriĝo li ricevis vestaĵon trikitan el lano. En la malsupra angulo de la vestaĵo estis brodita umefloro, sur kiu estis pinglita mallarĝa paperslipo: Bone ŝanĝu vian konduton, kaj via panjo atendas vian vivtenadon. La paperslipo larmigis lin, la ĉiama obstinulo. Tio estas lana vestaĵo permane trikita de lia patrino, kaj li bone konis eĉ ĉiun maŝon kaj fadenon. La patrino iam diris al li, ke oni devas vivi kiel vintra umeo, kiu havas despli belajn florojn en ju pli da malfacilaĵo. La patrino ankoraŭ ne vizitis lin en la malliberejo dum la sinsekvaj kvar jaroj, sed ĉiuvintre ŝi sendis lanan vestaĵon kun sama paperslipo. Li laboris pene kaj kondutis bone por ke li havu eblecon la malpliigi sian kondamniĝon kaj forlasi la malliberejon pli frue. Vere en la komenco de la kvina jaro li estis liberigita anticipe. Li revenis hejmen kun simpla pakaĵo, en kiu estis liaj nuraj havaĵoj de kvin lanaj vestaĵoj. Atingite hejmen, li vidis, ke rustiĝinta seruro pendas sur la pordo de lia hejmo, kaj sur la tegmento kreskas herboj altaj je futo. Li konfuziĝis: Kie estas mia patrino? 　　Li sin turnis al najbaro. La najbaro rigardis lin surprizite kaj demandis, ĉu li ne revenos post unu jaro laŭ la kondamno. Li kapneis kaj demandis: "Kie estas mia patrino?" La najbaro klinis sian kapon kaj diris, ke ŝi jam forpasis. Li kvazaŭ trafiĝis per surpriza tondro: Ne eble! Lia patrino aĝis nur iom pli ol kvardek jaroj, kaj kiel ŝi povus forpasi? Li eĉ ricevis de ŝi lanan vestaĵon kaj vidis la paperslipon skribitan de ŝi. 　　La najbaro kapskuis kaj kondukis lin al la tombejo de lia familio. Nova teramaso aperis antaŭ li. Li tute ŝtuporiĝis kun ruĝiĝintaj okuloj. Post sufiĉe longa tempo demando rampis el lia buŝo: "Kiel ŝi forpasis?" La najbaro respondis, ke pro lia vundigo, lia patrino prunteprenis monon por kuraci la vunditon. 　　Post lia enkarceriĝo, la patrino eklaboris en fabriko de fajraĵoj malproksime de la hejmo je cent kilometroj kaj ne revenis dum longa tempo. La lanajn vestaĵojn ŝi sendis al la najbaro per aliaj por ke li transsendu al ŝia filo. Dum la lasta Printempa Festo, la laboristoj produktis fajraĵojn plilongiginte la labortempon kaj incendio okazis pro ilia malatento. Eksplodis la tuta fabriko, en kiu laboris dekkelkaj laboristoj kun la tuta familio de la fabrikestro, kaj ĉiuj el ili perdis la vivon. Lia patrino estis unu el la viktimoj. La najbaro suspiris kaj daŭrigis, ke li ankoraŭ havas alian lanan vestaĵon por poŝti al li por tiu vintro. Li ploregis batante sian bruston kaj piedfrapante la teron. Lia patrino perdis la vivon nur pro li. Li ja estis malfidela filo vere damninda al infero! 　　Li vendis la malnovan domon en la sekva tago kaj forlasis la hejmlokon kun pakaĵo de ses lanaj vestaĵoj por perlabori sian vivon. La tempo flugis tre rapide kaj kvar jaroj jam pasis en palpebrumo. Li trovis ŝancon en urbo kaj funkciigis malgrandan manĝejon. Post nelonge li prenis honestan knabinon kiel sian edzinon kaj fondis malgrandan familion. 　　La aferoj iris tre bone en la manĝejo pro la malalta kosto, bongusta manĝaĵo, lia ĝentileco kaj la fervoro de lia edzino. Li devis ellitiĝi je la tria aŭ kvara por fari aĉeton ĉiumatene kaj porti necesajn legomojn kaj freŝan viandon hejmen je la tagiĝo. Pro manko de helpantoj, la geedzoj tiel okupiĝis kiel turnanta turbo. Liaj okuloj ofte ruĝiĝis pro manko de dormo. 　　Post nenonge iris al lia pordo maljunulino movante triciklon. Ŝi havis kurban dorson kaj lamajn krurojn. Ŝi esprimis mangestante, ke ŝi volas provizi legomojn kaj freŝan viandon al li, kaj la vendaĵoj estas freŝaj kaj malkaraj. La maljunulino estis muta, kaj vidiĝis tre malbela kun polvo kovrita vizaĝo kaj cikatroj sur la frunto kaj okulanguloj. La edzino ne konsentis ĉar ŝi sentis naŭzecon vidinte la vizaĝon de la maljunulino. Sed li akceptis la proponon spite al la malkonsento de la edzino. Oni ne sciis kial, la maljunulino rememorigis lin pri lia patrino. 　　La maljunulino vere estis honesta, kaj ŝiaj legomoj postulitaj de li ĉiam estis freŝaj. Do je la sesa ĉiumatene, la maljunulino akurate sendis legomojn plenigitajn la triciklon al lia manĝejo. Ankaŭ li regalis la maljunulinon per nudeloj. La maljunulino manĝis tre malrapide kaj havis mienon de granda ĝuo. 　　Li sentis acidecon en la koro kaj diris al la maljunulo, ke ŝi rajtas manĝi nudelon ĉe li ĉiutage. La maljunulo ridis kaj aliris lame. Rigardante ŝin, li denove rememoris sian patrinon kaj venis al li emo ploregi. 　　Du jaroj pasis rapide, kaj lia antaŭa manĝejo fariĝis restoracio. Li akumulis grandan sumon kaj aĉetis domon. Sed la legomoj estis alsenditaj ankoraŭ de la maljunulino. 　　Iutage post duonmonato li ne vidis la maljunulinon atendante longan tempon antaŭ la restoracio. La maljunulino ankoraŭ ne vidiĝis post unu horo. Pro manko de kontakta metodo al la maljunulino, li povis fari nenion alian ol aranĝi, ke laborantoj aĉetu legomojn. Post du horoj la laborantoj revenis kun legomoj. Rigardinte la aĉetaĵon, li eksentis malkontentecon, ĉar la aĉetitaj legomoj estis tute ne kompareblaj kun tiuj de la maljunulino. La legomoj alportitaj de la maljunulino estis atente elektitaj kaj ĉiuj el ili estis freŝaj kun nenia velkiĝinta folio. 　　Sed la maljunulino neniam aperis ekde tiu tago. 　　Baldaŭ estos la printempa festo. Kiam li faras ĝjaŭziojn, li subite diris al la edzino, ke li volis donaci bovlon da ĝjaŭzioj al la maljunulino, kaj samtempe malkovros, kio okazis al ŝi, ke ŝi ne alportis legomojn dum semajno, ĉar tio neniam okazis antaŭe. La edzino kapjesis por esprimi sian konsenton. Portante kuiritajn ĝjaŭziojn, li demandadis pri la lama maljunulino, kiu vendis legomojn, kaj finfine akiris informon pri ŝi en strateto, kiu distancas de lia restoracio je du stratoj. 　　Li frapis je la pordo, sed neniu respondis. La pordo ne estis riglita, do ĝi malfermiĝis je lia puŝo. En malluma dometo kuŝis osteca maljunulino. Vidinte lin, la maljunulino malfermegis siajn okulojn de surprizo. Ŝi volis sidiĝi, sed povis fari nenion pro senforteco. Li metis ĝjaŭziojn ĉe la liton kaj demandis la maljunulinon, ĉu ŝi malsaniĝis. La maljunulino malfermetis sian buŝon por ion diri, sed nenion elbuŝigis. Li sidiĝis kaj ekesploris la dometon, kaj subite malfermis sian buŝon de surprizo vidinte kelkajn fotojn sur la muro. Tio ja estas la kunaj fotoj de li kaj lia patrino kiam li estis kvinjara, dekjara kaj deksep jara... En angulo de la ĉambro kuŝis malnova pakaĵo, sur kiu estis brodita umefloro! 　　Turninte sian kapon, li gapis al la maljunulino kaj demandis, kiu ŝi estas. Fiksrigardante lin, la maljunulino subite kriis: "Filĉjo!" 　　Li tute ŝtuporiĝis. Ĉu la maljunulino antaŭ li ne estis la mutulino, kiu portis legomojn por li dum du jaroj? Ĉu ŝi vere estis lia patrino? 　　Sed la raŭka voĉo estis tiel konata, ĉu ŝi povus esti iu alia ol lia propra patrino? Li fiksirigardis la maljunulinon, subite iris antaŭen, prenis ŝin en la sinon kaj ekploregis. Kuniĝis la larmoj de ambaŭ patrino kaj filo. 　　Oni ne sciis, longe ili ploris. Li unue levis la kapon kaj diris singultante, ke vidinte la tombon de la patrino, li vere kredis, ke ŝi jam forpasis, kaj pro tio li forlasis la hejmon. La patrino forviŝis siajn larmojn kaj rakontis, ke najbaroj tiel agis laŭ ŝia peto. Okazis eksplodo en la fajraĵa fabriko, kie ŝi laboris, tamen kvankam ŝi feliĉe postvivis, la akcidento detruis ŝian vizaĝon kaj lamigis ŝiajn krurojn. 　　Rigardante sian detruitan vizaĝon, ŝi pensis, ke la filo jam malliberiĝis, kaj ili ankaŭ estas malriĉaj, do li ne kapablos preni edzinon poste. Por doni nenian malhelpon al li, ŝi ekhavis ideon, ke la najbaroj pretendu ŝin mortinta, por ke li forlasu la hejmlokon kaj fondu sian familion en alia loko. 　　Ŝi nur revenis al la vilaĝo informiĝinte, ke li jam forlasis la hejmon. Per senĉesa kolektado de lia informo ŝi eksciis, ke li venis en tiun ĉi urbon. Perlaborante sian vivon per kolektado de uzeblaj forĵetaĵoj ŝi finfine trovis lin en tiu ĉi malgranda manĝejo post serĉado de kvar jaroj. Ŝi ekzaltiĝis pro tio, sed eksentis maltrankvilon vidinte la okupitecon de la filo. 　　Ŝi ekaĉetis legomojn por la filo, por ke ŝi vidu la filon ĉiutage kaj iom malfaciligu lian laboron, kaj faris tion sinĉese dum du jaroj. Sed nun ŝi ne plu povis tion fari por li pro tio, ke ŝi ne povis movi siajn krurojn kaj forlasi sian liton facile. 　　Larmoj plenigis la okulojn de la fino. Anstataŭ atendi ĝis la fino de la patrina rakonto, li eliris portante ŝin sur la dorso kaj pakaĵon en la mano. 　　Kun sia patrino sur la dorso, li tute ne sciis, ke li loĝis tiel proksime al la loĝejo de ŝi. En malpli ol dudek minutoj li portis sian patrinon hejmen. La patrino loĝis en lia nova hejmo tri tagojn kaj dume ŝi diris multe pri sia travivaĵo. Laŭ ŝia diro, kiam li ĵus malliberiĝis, ŝi preskaŭ volis sekvi lian patron, tamen pensinte, ke la filo ankoraŭ ne elliberiĝis, kaj ŝi ne rajtas forlasi la mondon, do ŝi posvivis; kiam li liberiĝis el la malliberejo, ŝi pensis, ke ŝi ne rajtas forlasi la mondon, ĉar la filo ankoraŭ ne fondis sian novan familion; Vidinte, ke la filo havas sian familion, ŝi pensis, ke ŝi ne rajtas forlasi la mondon, ĉar ŝi ankoraŭ ne vidis sian nevon, do ŝi denove postvivis. 　　La rido ĉiam restis sur ŝia vizaĝo kiam ŝi rakontis tion. Li ankaŭ diris multon al la patrino, tamen li tenis la sekreton, ke tiufoje li hakis tiun, kiu humiligis lian patrinon per la plej obscenaj vortoj. En la mondo li povas lasi sin insulti kaj bati per diversaj manieroj, tamen li povas lasi neniun humiligi lian patrinon. 　　Ŝi forpasis aplombe post tri tagoj. Vidinte lian kordoloron pro perdo de la patrino, la kuracisto diris tenere: "Ŝajne ŝi suferis de osta kancero dum pli ol dek jaroj. Estas preskaŭ miraklo, ke ŝi vivi ĝis nun. Do ne plu malĝoju." 　　Li levis sian kapon ŝtupore. Ĉu vere la patrino suferis de osta kancero? 　　Malvolvante la pakaĵon, li vidis nete ordigitajn novajn lanvestaĵojn por infano, lia edzino kaj li mem. Sur ĉiu vestaĵo brodiĝis ruĝa umefloro. 　　Malsupre de la pakaĵo estis sanatesto: Osta kancero! La notita tempo estis la dua jaro de lia malliberiĝo. 　　Liaj manoj tremetis kaj lia koro doloris kiel fosiĝo per tranĉiloj. Fideleco estas la plej granda bono, kaj la gepatra amo daŭras eterne, do la gefilaj fideleco ankaŭ devas daŭri eterne.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Tradukoj_de_Negxmonto Tradukoj de Negxmonto 2014-11-27T21:08:33Z

Miaohui: 以“毒食唯害一生，邪书能害慧命汉译世妙问妙答汉译版人生一团泥兔子的尾巴狗和狐狸旅人和梧桐...”为内容创建页面 <hr /> <div>[[毒食唯害一生，邪书能害慧命]] [[汉译世]] [[妙问妙答汉译版]] [[人生一团泥]] [[兔子的尾巴]] [[狗和狐狸]] [[旅人和梧桐树]] [[强盗和公鸡]] [[狗和河蚌]] [[农夫和苹果树]] [[猴子和骆驼]] [[云雀葬父]] [[驴子和买家]] [[狼和熊]] [[盲人和狼仔]] [[男人和老婆]] [[狐狸和狮子]] [[云雀和她的孩子们]] [[狐狸和猴子]] [[新春建议]]</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Verkoj_de_Negxmonto Verkoj de Negxmonto 2014-11-27T21:07:51Z

Miaohui: 以“Esperanto Budhismo”为内容创建页面 <hr /> <div>[[Esperanto]] [[Budhismo]]</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Esperanta-Cxina Esperanta-Cxina 2014-11-27T21:06:16Z

Miaohui: 以“maksimo. La kvin maksimoj de budhismo: 佛门五戒 nobla oktobla vojo: 八正道 prakasto. Unu el la kvar kastoj, el kiuj lauxsupoze konsistis la primitiva sistem...”为内容创建页面 <hr /> <div>maksimo. La kvin maksimoj de budhismo: 佛门五戒 nobla oktobla vojo: 八正道 prakasto. Unu el la kvar kastoj, el kiuj lauxsupoze konsistis la primitiva sistemo (bramanoj, ksxatrioj, vaisxjoj, sxudroj).</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Cxina-Esperanta Cxina-Esperanta 2014-11-27T21:05:23Z

Miaohui: 以“波罗奈城（Benares）沙瓦提城（Sàvatthã 古音译：舍卫,室罗筏,室罗伐）都西答天（Tusita）伦比尼（Lumbinã 古音译：蓝毗尼...”为内容创建页面 <hr /> <div>波罗奈城（Benares） 沙瓦提城（Sàvatthã 古音译：舍卫,室罗筏,室罗伐） 都西答天（Tusita） 伦比尼（Lumbinã 古音译：蓝毗尼） 维巴西佛（Buddha Vipassã 古音译：毗婆尸,毗钵尸） 五戒　La kvin maksimoj de budhismo: (pri sindeteno de mortigo, sxtelo, malcxasto, mensogo kaj ebriigxo.）</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Amo_de_malsa%C4%9Da_frato Amo de malsaĝa frato 2014-11-10T08:37:33Z

Petrochib: <hr /> <div>　　Amo de malsaĝa frato 　　Estis malsaĝulo, kiu ne estis tia denaske. Kiam li estis 5 jara, okazis ellaso de haladzo en lia ĉambro kaj nur li postvivis el la katastrofo. Lia patro dormanta kun li en sama ĉambro uzis sian tutan forton puŝi lin eksteren en la lasta momento de sia vivo. Ekde tiam la knabo scipovis nur ridaĉi malgraŭ sia ĝojo aŭ malĝojo. Laŭdire grave difektiĝis lia cerbo. 　　La malsaĝulo havis belan patrinon kaj amindan plijunan fratinon. Li ĉiam demandis sian patrinon, kien iris lia patro. Lia patrino kutime respondis al li: “ Via patro mortis kaj fariĝis stelo en la ĉielo. Tie li ĉiam rigardas nin.” 　　Ĉiunokte la malsaĝulo fiksrigardis stelojn kaj ridaĉis, kuŝante sur la herbobedo en la korto. 　　Kiam la malsaĝulo estis 11 jara, lia kara patrino mortis pro rena malsano. Mortante, ŝi diris al li, ke li devas bone zorgi pri sia fratino, kiu estis nur 6 jara, tamen anstataŭ jesi, la malsaĝulo scipovis nur ridaĉi. Poste, ĉiunokte li ankoraŭ rigardis stelojn. Li diris, ke aperis nova stelo apud lia patro en la ĉielo, kaj ĝi estas lia patrino. 　　Pere de helpo de bonkorulo, la malsaĝulo funkciigis simplan kaj malgrandan manĝejon de tuj preta manĝaĵo proksime al la lernejo de la fratino kaj ĉefe vendis sandviĉon. 　　Kiam la malsaĝulo restis hejme, li neniam kuraĝis eniri la ĉambron de la fratino, ĉar ŝi ege abomenis lin. Estas malfacile por la fratino akcepti la fakton, ke ŝi havas tiel malsaĝan fraton. Sed li ŝatis rigardi la fratinon legi, starante ekster la pordo de la fratino. Se la fratino trovis lin tion fari, li tuj sin kaŝis kiel infano farinta eraron, kaj poste ridaĉis. Neniu scias, ĉu la ridaĉo venis el lia ĝojo aŭ malĝojo. 　　La malsaĝulo ellitiĝis tre frue ĉiutage. Li preparis matenmanĝon por la fratino unue, kaj iris al sia manĝejo de tuj preta manĝaĵo poste por labori. Vespere lia sola hobio estis rigardi stelojn en la ĉielo. 　　La kuirarto de malsaĝulo estis tiel bona, ke la sandviĉoj faritaj de li estis same bonaj kiel tiuj en la luksa restoracio. La instruistoj kaj lernantoj de la lernejo tre ŝatis aĉeti matenmanĝon faritan de la malsaĝulo. Sed neniu sciis, ke li havas belan fratinon en la lernejo. Ĉar la fratino tute ne volis lasi aliajn scii, ke la ŝia frato estas neniu alia ol la malsaĝulo, kiu scipovas nur ridaĉi malgraŭ malĝojo aŭ ĝojo. 　　La malsaĝulo laboradis tre diligente, sed li neniam elspezis monon por si mem. Neniu sciis, por kio li prilaboras monon tiel pene kiel azeno. Li ofte vundis al si la manojn dum laboro kaj ofte perdis ŝuon de sur siaj piedoj. Vidinte tion, la fratino kutime kulpigis lin: “Vi eĉ vundis vian manon tranĉante legomojn dum laboro, ankaŭ perdis vian ŝuon dum piedirado, kial vi ne perdis vin mem? Vere malsaĝa vi estas kiel azeno! Aŭdinte tion, la malsaĝulo ankoraŭ faris ridaĉon, ĝojan aŭ malĝojan, neniu sciis bone. 　　La malsaĝulo kutime skribis kelkajn vortojn en la kajero antaŭ enlitiĝo ĉiuvespere. La fratino volis rigardi lian skribaĵon pro scivolemo, sed la malsaĝulo neniam lasis ŝin vidi. Skribinte, li tuj ĝin kaŝis, kaj kvankam la fratino serĉis ĝin kelkefoje, tamen ŝi neniam sukcesis. Fine ŝi ne plu zorgis, kion li skribis en la kajero. 　　La malsaĝulo estas 17 jara, kiam la fratino lernis en mezlernejo. La stando por tuj preta manĝaĵo ankaŭ moviĝis proksimen al la mezlernejo de la fratino. Ĉiutage elvendinte matenmanĝon, li kutime iris tien kaj reen ĉirkaŭ la mezlernejo kun malpura vestaĵo ĉifona kaj piedo nuda. Tamen laborante li restas tiel lerta kaj atentema kiel vera kuiristo kun antaŭtuko, kaj ankoraŭ scipovis nur ridaĉi. 　　Iutage, vendante matenmanĝon li subite aŭdis, ke du lernantoj menciis la nomon de lia fratino kaj diris, ke ŝi aspektas pala kaj ŝia talio ege doloras al ŝi post kiam ŝi venis al la lernejo. Aŭdinte tion, la malsaĝulo stuporiĝis momenton, subite vokis la nomon de la fratino, forlasis la laboron kaj tuj kuris al la lernejo. Kriante la nomon de la fratino, li kuris en la klasĉambron de la fratino malgraŭ la haltigo de la gardisto kaj instruistoj. Vidinte, ke la fratino aspektas tre pala kuŝante sur la tablo kaj aperas gutoj de malvarmaj ŝvitoj sur ŝia vizaĝo, la malsaĝulo ne plu ridaĉis kaj mienis ege maltrankvila. Vokante la nomon de la fratino, li portis ŝin sur sian dorson kaj tuj kuris al hospitalo. Sur la vojo la instruistoj provis haltigi lin, dirante: “Kion vi faras? Tuj forlasu ŝin!” La vizaĝo de la malsaĝulo jam tute ruĝiĝis pro ofendiĝo: “Ŝi…estas mia fratino. Mi…estas ŝia frato.” Dorse portante la fratinon, malsaĝulo ripetadis la saman frazon sur la vojo al hospitalo. La instruistoj kaj lernantoj en la mezlernejo tute surpriziĝis ĉar ili neniam aŭdis, ke ŝi havas fraton... 　　La malsaĝulo fiksrigardis sian fratinon ekster la malsanuleja ĉambro. Ŝi vekiĝis dum la malsaĝulo restis ekstere jam tri tagnoktojn. La kuracisto konsolis al ŝi: “Ne maltrankviliĝu, vian kurac-elspezon via frato jam pretigis.” La fratino malfacile levis sian kapon kaj rigardis al sia frato ekster la pordo, kaj vidiĝis duboj en ŝiaj okuloj. Ĝuste tiam malsaĝulo denove tiel ridaĉis al sia fratino kiel en normala tago, sed ne kuraĝis eniri.　 　　La kuracisto diris al la fratino, ke li ofte aĉetis matenmanĝon delonge ĉe la stando de malsaĝulo, kaj sciis bone, ke malsaĝulo ĉiam laboras pene, sed neniam elspezas monon. Antaŭe li neniel komprenis, por kio la malsaĝulo perlaboras tiom da mono, sed li finfine tute komprenis kiam li aŭdis la diron de la malsaĝulo: “Mia panjo…tiel mortis kiel nun… Mi petas, ke vi…savu mian fratinon… Mi…ne volas, ke mia fratino mortu! Evidente, kiam la patrino de malsaĝulo vivis, ŝi diris al li, ke lia fratino havas gravan renan malsanon, kaj li devas bone prizorgi ŝin…” 　　La kuracisto diris al la fratino, ke ŝia reno devas esti ŝanĝita, kaj la elspezon por tio ŝia frato jam sufiĉe pagis, sed oni ankoraŭ trovis konvenan renon por ŝi. 　　La kuracisto daŭrigis, ke kiam malsaĝulo sciis, ke ŝi devis ŝanĝi renon, li kriegis al li: “uzu…la mian… Mi estas ŝia…frato.” Sed la reno de malsaĝulo ne estas konvena. Informite pri tio, la malsaĝulo ege ĉagreniĝis kaj diradis: “Mi ja estas…ŝia frato!” La kuracisto bone komprenis, ke li volas diri: “Mi estas ŝia frato, do kial mia reno ne konvenas por mia fratino?” 　　La malsaĝulo ankoraŭ fiksrigardis sian fratinon kun ridaĉo ekster la malsanuleja pordo. La vizaĝo de la fratino jam estas kovrita de larmoj kiam ŝi vidis sian malsaĝan fraton, pro kiu ŝi ĉiam sentis malhonoron. Ŝi diris malforte: “Kion vi faras ekster la pordo? Kial ne enveni?” La malsaĝulo stuporiĝis momenton kaj timeme demandis: “Ĉu…mi povus eniri?” La fratino ridete kapjesis kun larmoj. La malsaĝulo iris al la lito de la fratino kun mano kaŝita post la dorso. La fratino demandis, kial li tenis sian manon kaŝita, kaj persistis rigardi lian manon. La malsaĝulo eletendis sian manon bandaĝitan kaj krome unu el liaj ŝuoj estis ankaŭ perdita. Okazis, ke sur la vojo al hospitalo lia mano vundiĝis, kaj ankaŭ lia ŝuo perdiĝis pro tro rapida kurado. La fratino ankoraŭ diris kiel antaŭe: “Kial vi estas tiel malsaĝa?! Via mano refoje vundiĝis, kaj vi ankaŭ perdis ŝuon!” Tamen ĉifoje kiam ŝi diris tion, ŝiaj okuloj estis plenaj de tenereco kaj zorgemo. 　　Tio estas la unua fojo, ke li eniris la ĉambron de la fratino laŭ ŝia permeso post la malsaĝiĝo. 　　La tempo pasis tagon post tago. La malsano de la fratino pli kaj pli graviĝis, kaj iam ŝi perdis la konsciecon... 　　Per helpo de la afabla kuracisto, oni trovis taŭgan renon. La operacio iris tre sukcese, kaj la fratino estis savita el la mano de la Morto. Sed tamen, kiam ŝi vekiĝis, ŝi ne vidis tiun vizaĝon konatan kaj ridantan. La kuracisto diris al ŝi, ke ŝia frato iris malproksimen por gajni la elspezon de ŝia kuracado, li bonvenigos ĝin hejmen post kiam ŝi tute resaniĝos, kaj ke ŝi bone prizorgu sin mem. 　　La fratino ĉiam ricevis leteron kun malordaj vortoj po kelkaj tagoj, kiun la frato skribis al ŝi, la enhavo estis tre simpla: “Mi fartas tre bone kaj bonvolu bone zorgi pri vin mem...” 　　La malsaĝulo ne venis por bonvenigi la fratinon ĝis ŝi elhospitaliĝis. Ŝi nur ricevis amindan urson vilan transdonitan de la kuracisto. Sur la piedo de la urso estis signo de sango... 　　La kuracisto diris al ŝi, ke la elspezo donita de malsaĝulo sufiĉis nur por operacio de renŝanĝo, sed dum ŝi restis en hospitalo antaŭ la resaniĝo, ankoraŭ mankis multe da mono. Ĉiutage krom vendi matenmanĝon la malsaĝulo ankoraŭ serĉis aliajn laborojn por fari, kaj se oni povis pagi al li monon, eĉ porti fekaĵon li volonte faris. 　　Iutage, kiam la malsaĝulo iris al hospitalo por viziti la fratinon, la kuracisto diris al li bonan informon, ke ili jam trovis taŭgan renon por la fratino. Li ankoraŭ stultece ridis, tre ĝentile riverencis al la kuracisto kaj diris al li: “Mi...devas aĉeti por fratino...donacon.. Atendu...fratino”. 　　La malsaĝulo ĝojplene iris al vendejo malgraŭ laceco kaj aĉetis blankan urson kun vilo. Li perdis ordinaran singardemon pro elĉerpiĝo de sia energio, kaj kiam li transpasis la straton, okazis akcidento al li sur la vojo al la hospitalo. Sendite al la hospitalo, li dronis en senkonscia stato, tamen li ankoraŭ forte tenis la vilan urson en sia mano dum la sango falis sur la piedon de la urso laŭ la mano... Mortante li diris al la kuracisto: “La urson...donu...al mia fratino.” Poste li forpasis kun rideto ĝoja aŭ malĝoja neniu sciis. 　　La kuracisto diris al la fratino, ke tiujn leterojn li mem skribis imitante skribmanieron de ŝia frato ĉar li komprenis, ke ŝia frato certe ne volis lasi ŝin scii, ke li ne plu vivos antaŭ ŝia resaniĝo. La kuracisto volis helpi la malsaĝulon plenumi sian bondeziron, do li skribis tiujn leterojn. 　　La fratino silente tenis la blankan urson kun vilo en sia sino dum longa tempo kaj poste kviete revenis hejmen. 　　La ĉambro estas simpla sed tre pure ordigita. La ĉambro de la fratino estis precipe pli bonorda ol kiam ŝi estis antaŭe. Tamen jam estis maldika tavolo da polvo sur la meblo. Sur la tablo estis kuvo plena de floroj, kiuj estis tre brilaj; ĉe la florvazo estis tre bela karto, en ĝi estis malnetaj vortoj: Varman bonvonvenon al mia kara fratino! Kiam la malsaĝulo sciis, ke fratino baldaŭ resaniĝos, li jam pretis bonvenigi ŝin hejmenveni! 　　Nur tiam ŝi ne plu povis aŭdi la ridaĉon de la malsaĝulo! 　　La fratino iris en la ĉambron de la malsaĝulo, kaj ordigante lian postrestaĵon, ŝi trovis la kajeron, kiun antaŭe ŝi deziris rigardi. 　　La kajero havis odoron de sandviĉo, kaj en ĝi estis malneta skribaĵo: 　　……………… 　　Fratino ŝatas dormi, do matene mi devas ellitiĝi senbrue por ne ĝeni ŝin. 　　Fratino ne ŝatas manĝi sandviĉon matene, sed ŝi ŝatas manĝi nudelojn. Mi devas unue ellitiĝi frue por pretigi ŝian matenmanĝon kaj poste eliri por labori. 　　Fratino ne ŝatas, ke mi eniru ŝian ĉambron kaj alproksimiĝu al ŝi. Sen ŝia permeso mi ne rajtas eniri ŝian ĉambron. 　　Fratino ne volas lasi la aliajn scii, ke mi estas ŝia frato, do mi devas absolute ne lasi ŝiajn kunlernantojn scii, ke mi estas ŝia frato. 　　La sanstato de Fratino estas malbona, sed mi absolute ne lasos ŝin scii, ke ŝi havas la saman malsanon kiel Patrino. 　　Mi devas pene perlabori multe da mono por mia fratino... 　　La malsano de mia fratino finfine estas kuracebla. 　　La fratino korŝire ploregis ĉirkaŭprenante la kajeron de malsaĝulo. Ekde tiam, la fratino ŝatis fiksrigardi stelojn, kuŝante sur la herbobedo en la korto ĉiutage kiel sia malsaĝa frato faris antaŭe. En la ĉielo nur aperis alia nova stelo. Tio estas ŝia malsaĝa frato, kaj apude estas ŝiaj gepatroj. Ili ĉiuj fiksrigardas ŝin el la ĉielo...</div>

Chenleng http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=4._24-31 4. 24-31 2014-10-20T03:44:03Z

Miaohui: 4. 24-31 movita al 3. 24-31 <hr /> <div>　　24: D: Ĉu estas regulaj kunvenoj de la Samgo? 　　R: Kunveno de recitado (Uposatha Kamma) okazas en ĉiu duonmonato. La monaĥoj kunvenas por reciti la tekston de preceptoj (Patimokkha), kaj laŭ vinajo ekzameni ĉies kondutojn en la pasinta duonmonato. La procezo okazas per memkritiko kaj malkaŝo pri la eraroj. En la fino de la jara pluvsezona retiriĝo okazas ceremonio konata kiel Pavarano (Pavarana). Pavarano signifas kontentecon kun memkritiko kaj alies malkaŝo. Per tiu maniero, ĉiu esprimis penton pri siaj eraroj. Ĝi fakte ankaŭ estas kunveno por retrorigardi la monaĥan vivon. Por konsultado pri aliaj aferoj, kunvenoj okazas laŭ bezono. 　　25: D: Ĉu estas prave diri, ke Ŝakjamunio adoptis certan sisteman aspekton de la primitiva socio en la samgan ordenon? 　　R: Oni povas tiel pensi pri la demokratia sistemo kaj sistemo de fianca divido (egale dividi la havaĵon de la ordeno sen persona posedo). Dum la fruaj tagoj de la samgo, Bikŝuoj ne partoprenis en produktado. Sed en la han-nacieca regiono de Ĉinio monaĥoj kutime partoprenas en kamplaboro, kaj instigas kombinadon de kamplaboro kun budhisma praktikado. Tio estas bonega trajto de ĉina samgo. 　　26. D: Ĉu la karma sistemo ankoraŭ funkcias nun? 　　R: Ambaŭ Uposata kaj Pavarana sistemoj ankoraŭ funkcias en la sudaj budhismaj landoj. Do estas aliaj karmaj sistemoj, kiel la ordina karmo. Ŝajne la aktivadoj estas konservitaj kiel religiaj ritoj por la plejparto de la monaĥoj. Hodiaŭ en Ĉinio ankaŭ estas monaĥejoj, kiuj ankoraŭ konservas la sistemojn de Uposato kaj Pavarano. Sed la demokratia spirito de la karmo jam perdiĝis pro la fakto, ke multe da feŭdaj sistemoj enkondukiĝis en la monaĥejoj dum longa periodo de feŭdismo precipe pro la fakto, ke la monaĥejaj reguloj (Conglin Qinggui) estis modifitaj kaj efektivigitaj de la feŭda kortego laŭ ĝiaj bezonoj. 　　27. D: Kio estas la signifo de “Conglin Qinggui”? 　　R: La originala signifo de “Conglin” estas arbaro. Dense loĝata monaĥejo similas al arbaro plenaj de arboj, do ĝi nomiĝas “Conglin” signifanta grandan monaĥejon (Mahavihara). “Qinggui” signifas la reguloj ĉiutage observitaj de monaĥoj aŭ monaĥinoj en monaĥejoj. Ili estas ordigitaj laŭ la vinajo farita de la Budho kaj ĉefaj kondiĉoj de la stato, inkluzive klimato, geografio, sociaj kutimoj, leĝoj kaj reguloj de la stato kaj ankaŭ la skolajn trajtoj kaj tiel plu. La plej fruaj monaĥejaj reguloj en Ĉinio estis iniciatitaj de Majstro Daoan de la Dinastio Okcidenta Jin en la kvara jarcento. Post tio, ĉiu skolo en la sekvaj dinastioj kreis sian propran monaĥejajn regulojn. Ekzemple en Dinastio Tang Regularo por monaĥoj de Zena skolo estis kreita de Majstro Baizhang kaj poste ĝi perdiĝis. Poste, “Regularo reviziita de la reĝo” estis kreita de reĝo de Dinastio Yuan. Tio fakte estas konformado al la bezono de feŭdaj regantoj, kaj havas nenian rilaton kun Majstro Baizhang. Poste la regularo estis efektivigita laŭ reĝaj ordonoj tra la eraoj Hongwu kaj Yongle de Dinastio Ming, kaj fariĝis komuna sistemo observita de ĉiuj monaĥoj kaj monaĥinoj en la tuta Ĉinio anstataŭ ĉiuspecaj originaj monaĥejaj regularoj kaj kodoj. 　　28. D: Ĉu vi bonvolas paroli pri la etiketo kaj vivstilo de monaĥa ordeno? 　　R: Tio estas notitaj detale en la vinaja teksto. Multaj notoj jam tute konserviĝis de budhismaj ordenoj en la sudaj landoj, dum en la nordaj landoj pro la klimato, kutimo kaj aliaj diferencoj, kaj ankaŭ historiaj ŝanĝiĝoj, la monaĥa vivo travivis multajn ŝanĝojn. Estas malfacile listigi la detalojn ĉi tie. Se vi havas specifajn demandojn, ni povas paroli pri tio koncize. 　　29. D: Kio estas la etiketo inter malsuperaj kaj superaj monaĥoj? 　　R: En la monaĥa ordeno, superecon kaj malsuperecon ne decidas la juneco kaj maljuneco de aĝo, sed de la jaroj ekde la ordiniĝo. La titolo “Thera” Pliaĝulo temas pri bikŝuoj de dek jaroj post ordinado, kaj “MahaTera” dudek jaroj post ordinado. Malplisuperuloj devas saluti superulojn, kaj superuloj iras antaŭ la malplisuperuloj. Pri la sidado, la superaj sidejoj estas donitaj al la superuloj kaj la malaltaj sidejoj estas donitaj al malplisuperuloj, kaj malsuperuloj ne sidas antaŭ ol la superuloj petas ilin sidiĝi. Do en la sudaj budhismaj landoj la demando pri la ordina tempo estas necesa por monaĥoj kiam li renkontiĝis. Kutime, kiam ordinaraj bikŝuoj renkontiĝas kun MahaThera, ili devas demeti siajn ŝuojn, malkovri sian dekstran ŝultron kaj fari saluton. 　　30. D: Kio estas la etiketo de laikaj budhanoj al monaĥoj kaj monaĥinoj? 　　R: En sudaj landoj, kiam laika budhano iras en monaĥejon aŭ ĉambron de monaĥoj, li devas demeti siajn ŝuojn antaŭ la saluto al la bikŝuoj. Je la ordono de la bikŝuo por sidiĝi, li rajtas preni malpli altan sidejon aŭ sidi sur la plankon, sed li ne rajtas sidi sur la liton de la Bikŝuo. Li ne rajtas manĝi kune kun bikŝuoj ĉe la sama tablo. Se bikŝuo iras al domo de laiko, la gastiganto devas meti pecon da pura tuko sur la seĝon kaj inviti la monaĥon sidiĝi antaŭ la saluto. Eĉ se filo estas bikŝuo, liaj gepatroj ankaŭ devas saluti lin. Laŭ la kutimo de sudlandaj budhaoj, kiam ajn laika budhano iras en la kunveneja halo, la bikŝuoj neniam stariĝas nek respondas la salutojn, kaj iam ili nur diras “Bonan ŝancon”. Kiam oni prezentas al ili oferaĵojn, ili faras same. Same pli superaj bikŝuoj neniam respondas la salutojn de la malpli superajn bikŝuoj kaj ŝramaneroj. En Ĉinio, bikŝuoj rajtas respondi la salutojn de laikaj budhanoj aŭ malpli superaj bikŝuoj kaj ŝramaneroj per kunpremitaj manoj ĝentile, kaj la rangoj de la sidejoj ne estas rigore observitaj escepte dum la oficiala religiaj ceremonioj. 　　31. D: Ĉu vi bonvolas iom paroli pri manĝaj kutimoj, ekzemple abstinado de posttagmeza manĝo kaj vegetarismo? 　　D: Ekzistas du kaŭzoj por monaĥoj ne manĝi post tagmezo laŭ budhismaj reguloj. Ili estas: 1. Abstinado de posttagmeza manĝo malpliigas la ŝarĝon de laikoj ĉar ili provizas manĝaĵon. 2. Tio helpas en praktikado de komtemplado (bhavana). En la sudaj landoj, la regulo ankaŭ daŭras en kutima praktikado hodiaŭ. Rigoraj sekvantoj nur trinkas akvon sen preno de lakto, teo, kokosa suko aŭ aliaj, dum aliaj rajtas trinki sodakvon aŭ fruktan sukon kaj ankaŭ manĝi sukeron posttagmeze. En Ĉinio la han-naciecaj monaĥoj de zena skolo kutime faras kamplaboron ekde la antikva tempo, kaj pro sia fizika laboro, ili kutime manĝas ion en la vespero. Do en multaj monaĥejoj, la regularo estas ne rigora, sed vespermanĝo estas rigardita kiel parto de “medicina manĝo”. Malgraŭ tio, multaj monaĥoj daŭre observas la regulon de abstinado de manĝo post tagmezo.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=3._9-14 3. 9-14 2014-10-12T22:41:15Z

Miaohui: <hr /> <div>　　9: D: Ĉu budhismaj monaĥoj kaj monaĥinoj havas devon servi al la laikaj budhanoj laŭ diversaj manieroj? 　　R: Ĝenerale dirite, la budhismaj monaĥoj kaj monaĥinoj servas kiel modeloj de virto al la laikoj por admoni ilin fari bonon kaj eviti malbonon, predikas la budhan darmon al ili, konsoli la malsanan kaj malriĉan, helpas al homoj en la fatalaĵoj laŭ bezono, kaj sin tenas kompatemaj kaj bonfaremaj por akceli la bonon al ĉiuj vivestaĵoj. 　　10. D: Kiel vi diris, ke en budhisma rondo oni kuraĝigas rezigni la laikan vivon. Ĉu budhanoj intencas, ke ĉiuj homoj faru la samon? 　　R: Laŭ budhanaj doktrinoj kaj sistemo, rezignado de laika vivo nur taŭgas por malmultaj el la budhanoj. Unue, iliaj motivoj rezigni la laikan vivon kaj sin kulturi devas esti puraj kaj veraj dum ili firmvole strebas por liberiĝo kaj rezigno de mondaj avidoj. Due, rezigninte la laikan vivon, ili devas havi normalan vivon laŭ ambaŭ doktrinoj kaj kondutoj. Se ili deziras geedziĝi, ili povas laŭvole reveni al la laika vivo. Se ili rompas la kvar fundamentajn regulojn (Parajika) kontraŭ mortigo al homo aŭ iniciato al mortigo, ŝtelado, seksa miskonduto kaj fanfarono pri sia supernatura povo, ili devas esti eksigitaj el la samga ordeno. Trie, multaj kondiĉoj estas bezonataj por rezignado de laika vivo. Ekzemple, la kandidatoj devas havi permeson de siaj gepatroj, aĝi je pli ol dudek jaroj ( por ordinado kiel Bikŝuo kaj Bikŝuino), esti nek misformaj nek mense malsanaj, kaj ili ne rajtas esti eskapintoj de krimo aŭ ŝuldo kaj aliaj. Kvare, por akiri pli superan ordinecon ili bezonas rekomendon de pli ol dek prestiĝaj bikŝuoj (Theras), el kiuj ĉiu devas havi ordinecon de dek jaroj aŭ pli. Aliflanke, estas multe pli facile reveni al laika vivo, kaj por tio oni nur bezonas informi al alia monaĥo aŭ monaĥino. La budhana ordeno konsistas el kvar grupoj, el kiuj la vira kaj ina monaĥejaj komunumoj havas respondecon daŭrigi la budhan darmon, dum la laikaj viroj kaj virinoj havas respondecon protekti kaj subteni la budhan darmon. Ili kune formis dualan kongregacion. Do Budhismo ne postulas, ke ĉiu rezignu sian laikan vivon. Multaj budhismaj verkoj, precipe tiuj de majanano kiel sutroj Vimalakirti-nirdeŝa kaj Upasaka-sila-suta, laŭdas laikajn budhanojn, kiuj praktikas Budhismon en la hejmo. 　　11. D: Kio estas la antaŭkondiĉoj por la sekvantoj praktiki Budhismon? 　　R: La antaŭkondiĉoj por laikaj sekvantoj estas rifuĝo en la Tri Juveloj, firma kredo, ke la Tri Juveloj, nome, la Budho, Darmo kaj Samgo, estas la nuraj rifuĝejoj por aliri kaj sin apogi fizike kaj mense. Ili ne rajtas sin turni al aliaj religioj kaj dioj kiel siaj rifuĝejoj. Sekve, ili devas observi la Kvin Preceptojn kaj Ok Preceptojn por fastantoj. La fasto aŭ abstino okazas en certaj tagoj ĉiumonate, kaj la fastantoj abstinas de posttagmeza manĝo, parfumo, ornamaĵoj, kantado, dancado kaj rigardado de distraĵoj; kaj sidado aŭ dormado sur altaj kaj komfortaj litoj. La datoj por fasto ĝenerale estas la unua, oka, dekkvara, dekkvina, dudek-tria kaj dudek-naŭa de la luna kalendaro. La praktikado de laikaj budhanoj estas rifuĝi en la Tri Juveloj, observi la Kvin Preceptojn, praktiki faston, strebe fari bonon por aliaj kaj teni siajn korpon kaj menson puraj. En realeco iuj ne atingas la normojn kaj iuj superas ilin. La Budho multe instruis mondajn regulojn al laikaj sekvantoj. Ekzemple, li eksplikis detale al Singalako (en Singalaka sutro) kiel konvene havi la rilatojn inter gepatroj kaj infanoj, inter instruistoj kaj disĉiploj, inter edzo kaj edzino, inter amikoj, inter estro kaj servistoj kaj inter samgo kaj laikoj. Li ankaŭ diris al junulo Dlĝajanuo (aŭ Ujjaya) pri la kvar metodoj por akiri komforton kaj ekvilibron. Ili estas perfekto de profesio kaj sinkulturado, perfekto pri gardo kaj ŝparemo al la posedaĵo, perfekto en kontakto kun decaj amikoj kaj perfekto de decaj vivmanieroj. Li ankaŭ parolis al la reĝoj (rajas) de sia periodo kiel solvi problemojn de landa politiko kaj kiel havi bonajn najbarajn rilatojn kaj tiel plu. La Mahajanaj verkoj, aliflanke, ĝenerale parolas, kiel laikaj bodisatvoj praktikas la ses Perfektojn (cha-paramita), Kvar entenajn darmojn (Cattari samgha vatthŭni) kaj tiel plu. 　　12. D: La aliĝo al la samga komunumo ne estas tiel rigora kiel vi priskribis antaŭe, ĉu? 　　R: Fakte en iuj periodoj kaj regionoj ekzistas ekscesaj akceptoj de disĉiploj kaj sendistingaj ordinadoj de samgo. Tio longe kauzis maltrankvilon en budhismaj rondoj de Ĉinio. Historio montris, ke la plej prosperaj periodoj de Budhismo ne estis tiuj kun plej multaj monaĥoj. Male, la periodoj kun tro multaj monaĥoj kutime estis la dekadencaj periodoj de Budhismo. Ekzemple en la frua periodo de Dinastio Tang multaj monaĥoj estis eksigitaj. En la vivperiodo de Majstro Xuanzang, la kondiĉoj por monaĥiĝo kaj ordiniĝo estis tre rigoraj. La kandidatoj devis trapasi ekzamenojn. Eĉ Xuanzang mem devis trapasi malfacilajn procezojn por plenumi la kvalifikon de monaĥiĝo. Sed precize en tiu tempo Budhismo iris en sian plej prosperan eraon. La same vera afero okazis ne nur en Ĉinio, sed ankaŭ en aliaj landoj. Ekzemple, en la dekkvina jarcento vivis en Birmo supera monaĥo nomata Dhammasiddhio, kiu poste revenis al laika socio kaj fariĝis reĝo. Vidinte la ekscesan akceptadon de monaĥoj, li ordonis, ke ĉiuj monaĥoj de la lando estu reordinitaj. Pro lia rigora reformado, la sumo de budhismaj monaĥoj en Birmo malpliiĝis de cent miloj al dek miloj aŭ similaj. Ĉiuj aliaj, kiuj ne akiris la kvalifikon aŭ ne volis reordiniĝi, devis forlasi la samgon. Budhismo en Birmo venis al la reprosperiĝo. Tiu ekzemplo bone montris, ke Samgo ne rajtas disvolviĝi malracie. 　　13. D: Laŭ onidiro en iuj landoj ĉiu homo devas havi monaĥan vivon unufoje dum sia vivo, ĉu vere? 　　R: Jes, tio estas kutimo furora en Birmo, Tajlando kaj iuj aliaj landoj. La kutimo ankaŭ okazas en regionoj de Nacieco Dai en Ĉinio. Sed tio ne estas regulo farita de Budhismo. En tiuj regionoj, infanoj de sep aŭ ok jaroj kutime estas senditaj de siaj gepatroj al monaĥejoj, kie ili lernas legi budhismajn verkojn kaj havi monaĥan vivon. Post iom da tempo, ili povas reveni al la laika vivo. La longeco de ilia restado en la monaĥejo varias de nur kelkaj tagoj ĝis kelkaj monatoj aŭ eĉ kelkaj jaroj. Tiuj, kiuj ne spertis monaĥan vivon en la infaneco, devas tion fari por iom da tempo dum sia plenaĝa vivo. Malsame kiel la volontuloj, kiuj decidis rezigni la laikan vivon dum longa tempo, tiuj portempaj praktikantoj ne ricevas ordinecon de novuloj. 　　14. D: Ĉu estas vere, ke japanaj monaĥoj povas edziĝi? 　　R: Antaŭe japanaj monaĥoj ne havis familian vivon. En la dekdua jarcento, Ŝinran, la fondinto de Jodo Ŝinŝu (La vera skolo de Purlando), branĉo de la purlanda skolo, asertis, ke oni povas praktiki budhismon kun siaj edzinoj. Tio iniciatis vivmanieron inter monaĥoj, kiuj edziĝis kaj havis infanojn. Sed dum jarcentoj, la kutimo estis limigita nur en tiu ĉi skolo. Post la Meiji-a Reformado en 1868, la kutimo de edziĝo populariĝis inter aliaj skoloj en tiu periodo. Hodiaŭ, malmultaj monaĥoj de malmultaj skoloj abstinas de seksa vivo. Pli multaj monaĥoj en Japanio edziĝas, kaj transpasas siajn budhismajn profesiojn al la posteuloj. Tiel la institucion de budhaniĝo okazigas laikaj budhanoj. Sed tiaj aferoj okazas nur al monaĥoj, dum monaĥinoj en hodiaŭa Japanio daŭre havas monaĥan vivon kun abstineco kiel antaŭe.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=3._15-23 3. 15-23 2014-10-12T22:40:01Z

Miaohui: <hr /> <div>　　15. D: Kial oni nomas budhismajn monaĥojn "Heshang" en Ĉinio? Kion ĝi signifas? 　　R: La vorto "Heŝang" devenis de la sanskrita vorto Upadhayaya (P Upajjihaya) signifanta instruiston aŭ mentoron. La vorto prononciĝas kiel “Ŭajĵaŭ” aŭ “Koŝa” en la regionoj ekcidente de Ĉinio. De tie al la Han-nacieca regiono ĝi ŝanĝiĝis en “Heŝang”. Antaŭe ĝi estis honora titolo nur por kapablaj majstroj, anstataŭ al ĉiuj aliaj. Tiu titolo ne limiĝis al budhismaj monaĥoj, sed same konvenis al kvalitaj budhismaj monaĥinoj. Poste oni uzas tiun vorton nur por titoli monaĥojn. Tio ne konformas al la originala signifo. 　　16: D: Kion signifas "Lamao"? 　　R: "Lamao" estas tibeta vorto kun sama signifo kiel "Heŝang". La vorto ankaŭ estas misuzita, ĉar ĝia originala signifo ne konvenis al ĉiuj monaĥoj. Se oni diras konvene, tiuj, kiuj havas dek preceptojn, nomiĝas ŝrameneroj, kaj tiuj, kiuj havas pli superan ordinecon (upasampada) estas Bikŝuoj. Kaj en la sama maniero, la titolo por virinaj ordinitoj de dek preceptoj estas ŝramanerinoj kaj por virinaj ordinitoj de la plisupera ordinado estas bikŝuinoj. 　　17: D: En la han-nacieca regiono, monaĥoj kutime nomiĝas "Seng", kaj monaĥinoj "Ni". Ĉu la titoloj estas ĝustaj? 　　R: "Seng" estas mallongo de ĉina vorto “Senqie” (Samgo) signifanta ordenon. Samgo estas ordeno de budhismaj monaĥoj kaj monaĥinoj, kun almenaŭ kvar samgaj membroj, simile al tio, ke sola soldato ne povas formi armeon, sed nur estas militisto. Ambaŭ monaĥoj kaj monaĥinoj estas inkluzivitaj en la samgo, kaj ili estas samgaj membroj. Estas erare distingi monaĥojn kaj monaĥinojn per la titoloj de "Seng" kaj "Ni". La titolo "Ni" devenis de la sufikso de sanskrita vorto signifanta Bikŝuinon, kaj estas mallongiga ĉina vorto por budhismaj monaĥinoj per hanoj de Ĉinio. Alia komuna titolo por ili estas "Nigu". 　　18: Kio estas Majstro? 　　R: Majstro origine estas titolo de akademia grado, uzata al tiuj kun profunda scio de la Budha Darmo kaj kapableco prediki ĝin. La titolo ne estas uzebla por iu alia. Estas aliaj superaj gradoj: Sutra majstro por tiuj, kiuj tute konas sutran pitakon, Vinaja majstro por tiuj, kiuj tute konas vijanan pitakon kaj abidarma majstro por tiuj, kiuj tute konas abidarman pitakon. Eĉ pli supera titolo estas la tripitaka majstro por tiuj, kiuj tute havas la scion de ĉiuj tri pitakoj. Ambaŭ Xuanzang kaj Yijing en la Dinastio Tang estis honoritaj per la titolo. 　　19. D: Kio estas Vivanta Budho? 　　R: En Mogola kaj tibeta budhismoj, tiuj, kiuj havas eksterordinaran atingon de sia kulturado kaj kapablas reenkarniĝi (renaskiĝi) laŭ sia propra volo, estas nomata "hpbrulsku" (Tibeta) aŭ "Hobilhan" (mongola) signifanta reenkarniĝinton. Tamen en han-nacieca regiono ili kutime nomiĝas “Vivantaj Budhoj”. La titolo eble havas iom da rilato kun la fakto, ke la imperiestroj de Dinastio Ming prezentis la titolon "Okcidenta Budho de Granda kompatemo kaj libereco" al religia estro de Bkah-brgyud-pa skolo, la reganto de Tibeto en tiu periodo, kaj imperiestro de Dinastio Qing donis la saman titolon al Dalai. Fakte tiaj titoloj ne havas sencojn laŭ budhisma doktrino. Krome, ne estas la titoloj kiaj “vivanta Budho” en Tibeta kaj Mongola budhismoj. Simile, la budhisma bikŝuo de nacieco Dai estas nomata de hanoj "Foye" (Budho). Tio estas erara titolo kaj ne estas uzata de homoj de nacieco Dai. 　　20. D: Kio estas Reĝo de la Samgo? 　　R: En iuj landoj kiel Tailando, oni elektis estron de la samgo nomatan Reĝo de la Samgo (Sanĝa-raja). En Srilankao, oni elektas grandan mentoron (Maha-nayaka) en ĉiu budhisma skolo kaj mentoron (Nayaka) en ĉiu provinco aŭ municipo. La Samga reĝo aŭ Gramda Mentoro (Maha-nayakas) administris la naciajn budhismajn aferojn dum Mentoro (Nayakas) administras lokajn budhismajn aferojn. 　　21. D: Kial budhismaj monaĥoj bezonas samgajn ordenojn? 　　R: Al individua monaĥo aŭ monaĥino estas necese havi komunan vivon en la samgo por lerni unu de alia kaj helpi unu al alia. Ĝenerale, budhismo bezonas ordenojn por teni la respondecon "daŭrigi la Budhan Darmon", kaj la Samgo ludas gravan rolon en la budhismaj aferoj, do ĝi nomiĝas unu el la tri juveloj (Tiratana). 　　22. D: Ĉu estas principoj kaj sistemoj en la organizoj de la samgo? 　　R: Estas ses principoj konataj kiel "la ses punktoj de harmonio (aŭ unueco)", kiuj estas harmonio aŭ unueco inter disciplinoj, harmonio de vidpunktoj, de profitoj, en fizikaj aktivadoj, en parolo kaj menso. Koncize dirite, la ses punktoj signifas, ke la samgo observas samajn regulojn kaj havas samajn vidpunktojn kiam ili lernas unu de alia, dividas havaĵojn de la ordeno egale, helpas unu al alia en ĉiutaga vivo, reciproke admonas fari bonon kaj eviti eraron, kaj frate amas kaj respektas unu al alia en aferoj de kredo. Per tiuj ses aferoj estas atingebla la harmonio kaj unueco de la tuta samgo. Por plenumi la suprajn ses principojn, la Budho faris multajn regulojn por la samgo. 　　23. D: Kio estas gravaj reguloj? 　　 R: La plej gravaj estas la vinajaj reguloj de karmo. Karmo origine signifas aktivadon. Ĉar en la samgo ĉio estas decidita per samgaj kunvenoj, do ĝia kompleta signifo estas "aktivado (aŭ decido pri aferoj) per samga kunveno". Ekzemple, se estas io farota, ĉiuj monaĥoj en certa regiono devas kunveni por diskuti kaj fari decidon. Tiuj, kiuj ne povas partepreni en la kunveno pro malsano aŭ aliaj aferoj devas sendi vortojn per aliuloj por esprimi siajn pardonon kaj ankaŭ konsenton akcepti la decidon de la kunveno. Prestiĝuloj prezidas la kunvenon kaj demandas, ĉu ĉiuj monaĥoj jam ĉeestas kaj ĉu iu ajn novico kaj neordinito (kiuj ne rajtas partoprenas en la kunveno) ĉeestas. La kunveno ne rajtas komenci antaŭ ol ĉiuj monaĥoj ĉeestas kaj eksteruloj eliras. Post la komenca parolo, oni prezentas la celon kaj proponon de la kunveno, por ke la ĉeestantoj diskutu kaj fine faru decidojn per voĉdono. Voĉdono kutime estas parola konsento. Tiuj, kiuj konsentas, kutime restas silentaj dum tiuj, kiuj malkonsentas, rajtas paroli pri siaj opinioj. Se ĉiuj ĉeestantoj sin tenas silentaj, la propono estas akceptita. Pri iuj aferoj la decido iras per nur foja procezo. Por pli gravaj aferoj la procezoj ripetas dufoje por fari la decidon. Por des pli gravaj aferoj (kiel ordinado aŭ punado) la procezo okazas trifoje por fari decidon. Fine la prezidanto diras: "Ĉar ĉiuj monaĥoj sin tenas silentaj, la decido estas farita." Alia metodo por voĉdonado estas ĵeti bastonetojn, kaj oni uzas malsame kolorigitajn bambuajn bastonetojn por esprimi konsenton aŭ oponon, egale al ĵetado de balotoj. Iuj budhismaj verkoj kun detalaj priskriboj pri tiuj reguloj estas plej malnovaj leĝoj pri konferencoj en la mondo, kaj tio estas gravaj kreado kaj kontribuo de Budhismo.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Postskribo Postskribo 2014-10-06T01:14:26Z

Miaohui: <hr /> <div>Kvarversoj 　　La komentarion mi faris kun humuraĵoj 　　La ĝustecon de la senco decidas ĝia akordeco al la vero. 　　Mia komentario similas al maldolĉa medicinaĵo 　　Miksita kun sukero por kuraci seriozan malsanon. 　　La ĝusta senco kun humuraĵo similas al la efika medicinaĵo. 　　La ĝusta darmo kaj la nirvano lumigas la homan mondon. 　　Oni prenas laksigaĵon por purigi sian korpon, 　　Kaj tia inspiro venis el mia profunda meditado. 　　Oni pakas medicinaĵon Agado per folioj, 　　Kiujn ili ĵetas ŝmirinte vundon per la medicinaĵo. 　　La humuraĵo similas al la folia pakumo, en kiu estas la vero. 　　La saĝuloj prenas la veron kaj ĵetas la humuraĵon. 　　Honorinda Sangasna verkis “La florkronojn de malsaĝuloj”.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=98._Mortigo_al_testudo 98. Mortigo al testudo 2014-10-04T07:28:31Z

Miaohui: <hr /> <div>98. Mortigo al testudo 　　Iam knabeto sin amuzis ĉe rivero kaj trovis grandan testudon. Li volis ĝin mortigi, sed ne sciis kiel agi. Li do demandis: "Kiel mi povas mortigi ĝin?" Iu respondis: "Metu ĝin en akvon kaj dronigu ĝin." La knabo tuj kredis la vortojn. Li metis la testudon en la akvon, sed la testudo tuj forkuris de li. 　　La ordinaraj homoj ankaŭ kondutas same. Ili volas sin deteni de allogoj el la ses sensorganoj kaj fari diversajn meritojn, sed ili ne scias la metodon pri tio. Ili demandas al la aliaj: “Per kio mi povas min liberigi?” La herezaj religianoj, Marao kaj aliaj maliculoj diris: “Se vi faru diboĉon al la ses sensobjektoj laŭ via kvin deziroj kiel mi diris, vi povos vin liberigi.” La malsaĝuloj ekagas senpense, kaj renaskiĝos en la tri malbonaj sferoj post la morto, kvazaŭ la malgranda knabo, kiu metis testudon en la akvon.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=97._Perdo_de_vesta%C4%B5o_kaj_ormonero 97. Perdo de vestaĵo kaj ormonero 2014-10-04T07:22:05Z

Miaohui: Malfaris redaktojn de Miaohui (diskuto) al la lasta versio de Petrochib <hr /> <div>　　97. Perdo de vestaĵo kaj ormonero 　　Iam antaŭe, du viroj piediris en dezerto. Ĉiu el ili surportis kotonan mantelon, kaj la mantelo de unu viro estis forprenita de rabisto sur la vojo. La alia viro fuĝis kaj sin kaŝis en herbaron. 　　La prirabito iam metis ormoneron en la mantelan kolumon. Li do petis la rabiston: "La vestaĵo valoras je ormonero. Mi volas aĉeti ĝin per mono." 　　La rabisto demandis: "Kie estas via mono?" 　　La prirabito prenis la monon el la mantela kolumo, kaj donis ĝin al la rabisto: "Tio ja estas el vera oro. Se vi ne kredas, bonvolu demandi la ormetiiston, kiu sin kaŝas en la herbaro." 　　Vidinte tion, la rabisto forprenis ankaŭ la vestaĵon de la metiisto. La malsaĝulo ne nur perdis ambaŭ vestaĵon kaj ormoneron de si, sed ankaŭ kaŭzis perdon al la alia. 　　La ordinaraj homoj ankaŭ tiel kondutis. Ili praktikis budhismon kaj faris diversajn bonojn, sed pro la rabo de la kleŝo, ili ne nur perdis profiton de la bonaj konduto kaj merito, sed ankaŭ kaŭzis degeneron al la aliaj. Fine ili falis en la tri suferajn statojn post la morto kvazaŭ la malsaĝulo, kiu kaŭzis perdon ne nur al si mem, sed ankaŭ al la alia.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=96._Falsa_blindulo 96. Falsa blindulo 2014-10-04T07:10:50Z

Miaohui: <hr /> <div>96. Falsa blindulo 　　Iam antaŭe, metiisto laboris por reĝo. Kiam li ne plu povis elteni la pezan laboron, li sin ŝajnigis blinda kaj estis liberigita. Kiam aliaj metiistoj informiĝis pri tio, ankaŭ ili volis sin blindigi por eviti la pezan laboron. Saĝulo admonis ilin: "Kiel vi volas suferigi vin vane per sinblindigo? " 　　Tiaj malsaĝuloj estas mokitaj de aliaj. 　　La ordinaruloj ankaŭ tiel kondutas. Ili mensogas kaj detruas disciplinojn por malgrandaj famo kaj profito, kaj pro tio ili renaskiĝos en la tri suferaj statoj post la morto kvazaŭ la malsaĝuloj, kiu volis sin blindigi por iom da profito.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=95._Rakonto_pri_gekolomboj 95. Rakonto pri gekolomboj 2014-10-04T07:03:47Z

Miaohui: <hr /> <div>95. Rakonto pri gekolomboj 　　Iam antaŭe, paro da gekolomboj vivis kune en sia nesto. Ili plenigis sian neston per la beroj kiam tiuj maturiĝis en aŭtuno. Sed poste, la kolektitaj beroj iom post iom malmultiĝis pro sekiĝo, kaj ĝisfine restis nur duono. 　　La virkolombo koleriĝis kaj kulpigis la kolombinon: "Ni kune kolektis berojn travivante grandan penon. Kial vi sole manĝis ilin, ke restas nur duono?" 　　La kolombino respondis: "Mi tute ne manĝis la berojn. Ili malmultiĝis per si mem." 　　La virkolombo neniel kredis tion. Ĝi furioziĝis kaj refutis: "Se vi ne manĝis, kiel la beroj povus malmultiĝi per si mem?" Ĝi do mortigis la kolombinon per sia beko. 　　Pluvis post pluraj tagoj. La beroj malsekiĝis kaj pligrandiĝis ĝis la antaŭa multeco. Vidinte tion, la kolombo ekpentis: "Ŝi fakte neniam manĝis berojn ŝtele. Ŝin mi miskulpigis kaj erare mortigis." Ĝi do triste vokadis la kolombinon: "Kien vi iris, mia kara? " 　　Tiel kondutas la ordinaruloj. Kun menso plena de senracia iluzio, ili dronas en diboĉo kaj amuziĝo, ignoras la eferemecon kaj detruas disciplinojn. Poste ili pentas pri tio, ege bedaŭras pri sia antaŭa konduto kaj suspiras kiel malsaĝa kolombo.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=94._kanalo_%22Mani%22 94. kanalo "Mani" 2014-10-04T06:54:53Z

Miaohui: <hr /> <div>94. kanalo "Mani" 　　Iam iu adultis kun alies edzino. Antaŭ ol ili finis la aferon, la edzo revenis de ekstere, trovis tion kaj atendis ĉe la pordo por mortigi la adultanton je lia eliro. La virino diris al la adultanto: "Mia edzo trovis nian aferon. Ni ne havas alian elirejon kaj vi nur povas eliri tra 'Mani'". Ŝi aludis, ke la adultanto elglitu tra la kloaka kanalo. 　　Sed la adultanto misprenis tion kiel perlon “Mani”. Li ekserĉis, sed nenie povis trovi ĝin. Li do ĵuris: "Se mi ne trovos la perlon, mi neniam eliros." 　　Momenton poste, li estis mortigita de la edzo. 　　La ordinaruloj ankaŭ tiel kondutas. Aŭdinte, ke en la metamorfozo de morto kaj renaskiĝo ĉio estas efemera, sufera, senenta, kaj senegoa, kaj oni povas liberiĝi sin tenante en la meza vojo ekster du ekstremoj de nihilismo kaj eternismo, ili miskomprenas kaj strebas por la limeco kaj senlimeco de la mondo, kaj egoeco kaj senegoeco de la vivestaĵo, tiel ili ne povas atingi la mezan vojon. Kiam venas ilia vivfino, ili mortas pro efemereco kaj falas en tri suferajn statojn kvazaŭ la malsaĝulo, kiu estis mortigita dum li serĉis perlon “Mani”.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Ven%C4%9Do Venĝo 2014-09-21T08:46:32Z

Miaohui: <hr /> <div>　　Venĝo 　　Jam profundiĝis la nokto, tamen la sorĉa dormo ankoraŭ ne volis descendi por min luli. Mi turniĝis tien kaj reen surlite, turmentate de la kruela sendormeco. Tio, kio okazis ĵus antaŭ mia enlitiĝo, ekprojekciiĝis antaŭ miaj sekaj okuloj. 　　Ĵus kiam mi pretiĝis dorme ĝui la dolĉan ripozon post la peniga laborado tuttage, eksteratendan viziton al mi faris mia estinta kunlernanto, kiu nun laboras en la urbo centojn da kilometroj for. Ĉi lastajn jarojn ni malofte intervidiĝas. Profite de la vizito al sia parenco en nia vilaĝo, li speciale faris tian viziton al mi. 　　Sincerdire, lia vizito portis al mi pli da konsterniĝo ol plezuro. Pro mia memlernado de fremdaj lingvoj, pro onia malica klaĉado, pro la fipropagando kaj mensogo de mia patro, mi ja perdis ĉian emon kontaktiĝi kun la babilemuloj. Kion mi faras tuttage nur estas laborante bani min per ŝvito en kampoj kaj legante aŭ dormante por ĝui la senklaĉigan kvieton en mia kaduka domo. Feliĉe, mia mortinta onklo forlasis tiun ĉi domaĉon, ke mi povas sole loĝi en ĝi por kaŝi min de oniaj klaĉado kaj mokado. 　　Lia subita vizito rompis al mi la ŝajnan kvietecon en mia koro. Tamen, mi ne povis ne ŝajnigi min ĝoja kontraŭ lia alveno. Mi ne devus malkaŝi mian malŝaton al li pro lia vizito, kaj ankaŭ mian maltrankvilon en la koro. Mi do ĝentile kaj varme bonvenigis lin, oferante seĝon kaj akvon. Sidiĝinte vizaĝe al li, mi vole ne vole lasis nian enuigan kaj monotonan interparoladon komenciĝi. 　　Li eksplikis, ke li jam venis foje posttagmeze, sed mi ne estis hejme. Demandite, mi respondis, ke mi laboris en mia kampo. "Kio?" Li miris, "Laboris? Oni ja diras, ke vi ne laboras, sed nur restas en la hejmo por lerni viajn fremdajn lingvojn. Lastafoje mi renkontis vian patron dum vojaĝo kaj de li konfirmis tion. Ĉu vi mensogas?" Kion mi respondu? Ĉu mi diru, ke mia patro vere mensogis? Ne, ne tiel agu. Estas maldece por mi tiel agi. Mi meditis en mi, sekrete rigardante miajn kaloplenajn manojn. Mi do respondis kontraŭvole, ke mi nur laboris hodiaŭ. 　　"Nun, vi ne plu instruas en la lernejo, pro kio?" 　　"La enspezo por ni dungitaj estas tro malalta." 　　"Malalta? Ĉu ducent juanoj ĉiumonate estas ankoraŭ malgranda sumo por vi? Vi vere estas nekontentigebla! Kiom mi volas enspezi?" 　　"Ducent juanoj?" mi surpriziĝis, "Kiu tiel diris?" 　　"Mi aŭdis en la urbo. Kaj ke vi estis titolita per "Modela Instruisto" multfoje de la Gubernia Eduka Buroo, kaj oni donis al vi ĉirkaŭ ducent juanojn ĉiumonate por via instruado." 　　"Ha, interese! Estas vero, ke mi havas kelkajn honorajn atestojn de la Buroo, tamen mi restis ankoraŭ dungita kun malalta salajro pro tio, ke mi neniam vizitis universitaton por mia angla lingvo. Nun oficialiĝi por la dungitaj instruistoj ja estas tre malfacile. Mi diru honeste. Mia monata enspezo estis nur sesdek juanoj, inter kiuj estas premio de dek juanoj por mia bona atingo de la instruado. Sed tamen, mi devis elspezi tridek kelkajn juanojn por pagi al la manĝo." Tiel, mi enspezis nur malpli ol tridek juanojn efektive." 　　"Jen kion vi teksas. Nun jam altiĝis la salajro de vi instruistoj. Kiel oni povis nur salajri vin tiel malmulte? Ne plu serĉu ekskuzon. Laŭ mi, se oni permesas, estas pli bone, ke vi revenu al la lernejo. Anstataŭ esti vivtenata de via maljuna patro, vi ja devas vivteni vin mem. Vi ja ne plu estas malgranda knabo. Ĉu vi ne scias pri tio?" 　　Aŭdinte tion, mi eksentis ke io ne englutebla denove premas min en mia gorĝo. Ne, vi ne devas lasi vian incitiĝon montriĝi. Tio ja estas tro malĝentila antaŭ la delonge ne vidita amiko. Vi devas teni vin tiel indiferenta kiel antaŭe en tiaj okazoj. Vi jam spertis tian multfoje, kial vi ne povas teni vin kvieta ĉifoje? Mi avertis min mem en la koro. 　　"Via patro diris, ke iu knabino petis vian manon, sed vi rifuzis. Ĉu vere? Tio kaŭzis kordoloron al via patro. Li diris, ke li jam deponis ĉirkaŭ kvinmil juanojn por via edziĝo. Kial vi faris tian stultaĵon! Ĉu vi kredas, ke vi ankoraŭ estas senscia knabeto? Rigardu la aliajn, kaj ankaŭ min. Ĉijare mia filo atingos sian kvarjariĝon.!" 　　"Kvinmil juanojn deponitajn? Li havas ŝuldon de ĉirkaŭ dek mil juanojn por heredi al mi!" Mi vere volus ekkrii, tamen mi sukcese tenis mian buŝon fermita pri tio. "Jes. vere, Tamen ŝi ne belas." Mi mensogis kontraŭvole kun granda memkulpigo. "Se ŝi estus taksita ne bela, do plej parto de la knabinoj estus malbelegaj." Mi murmuris en mi. 　　"Ne bela? Ĉu vi sonĝas pri Ĉan E en la luno? Se vi atendos longe, eble maljunulino kontentigos vin. Laŭ mi, vi devas vekiĝi el via sonĝo kaj ekprepari por regali min per via geedziĝa festeno plej baldaŭ." 　　Tiam, liaj rigardoj trafis la librobretojn, kiujn mi mem faris el kelkaj eluzitaj tabuloj. Li scivole ekparolis, "Ha, tiom da libroj vi havas! Vi vere similas al erudiciulo. Kiom da libroj havas vi?" 　　"Ĉirkaŭ tricent." Mi konfesis honeste. 　　"Kiom vi elspezigis vian patron por tio?" Li demandis. 　　"Elspezigi mian patron?" Mi denove surpriziĝis. "Tion mi aĉetis per miaj salajroj kaj la helpmono de mia avino dum multaj jaroj." Sed anstataŭ tion, mi indiferente elbuŝigis, "Ĉirkaŭ kvin- aŭ ses cent juanojn." 　　"Nur tiom? Via patro diris, ke li ĉiujare donis al vi du- aŭ tricent juanojn por aĉeti librojn. Kion vi faris per tio? Kalkulu, vi memlernas jam ĉirkaŭ dek jarojn, kaj via patro donis al vi almenaŭ dumil juanojn. Kion vi faris per tiom da mono?" 　　"Diable, kiam mi ricevis de li cendon por la libroj? Eĉ kiam miaj avino kaj patrino helpis min per tio, ili ja devas riski inflamiĝon de mia patro." Tamen mi ŝercis tute alie kun amara sento, ke mi elspezis tion en bordelo. 　　Feliĉe, vidante ke mi evitis respondi la veron per ŝerco, li ne plu enketis pri tio. 　　"Kie estas via libroŝranko? Kial vi ne uzas ĝin? Vere estas malplaĉe al onia rigardo, ke tiel belaj libroj staras sur la krudaj tabuloj. Kie estas la nova libroŝranko aĉetita de via patro por vi?" Daŭrigis la pridemando. 　　"Libroŝranko? Li aĉetis ĝin por mi en sia sonĝo! Sed tamen, mi ne tiel respondis. Estas ne malsaĝe, ke mi respondu mensogon per mensogo. Alie, li do opinias min mensogema. En tia situacio, estas tre konfuzige, kio estas vera kaj kio estas mensoga. "Nova libroŝranko? En mia patra domo." 　　"Kial anstataŭ uzi ĝin, vi metis ĝin en la ĉambro de via patro?" 　　"Oni ĵus lakis ĝin. Al mi ne plaĉas la antaŭa koloro, kaj..." Damninde, ankaŭ mi eklertiĝis en plekti mensogon. 　　"Ankaŭ diris via patro, ke vi lernas en televida universitato, kaj li speciale aĉetis por vi televidon. Kie?" 　　"En mia patra ĉambro." Vere interese, mi respondis, imagante, ke mi vere havus televidon. 　　"Jen magnetofono, kiun menciis via patro?" 　　"Jes." Mi simple jesis anstataŭ diri, ke mia avino aĉetis ĝin per sia mizera pensio kaj tio eĉ okazigis kverelon inter miaj patro kaj avino. 　　"Ha, kio estas tio? Ĉu tajpmaŝino?" 　　"Jes." 　　"Kiom ĝi kostas?" 　　"Iom malpli ol ducent juanojn." 　　"Du cent juanojn? Ne, mi ne povas kredi. Vi denove mensogas antaŭ mi. Eĉ la ĉinlingva tajpmaŝino kostas almenaŭ ses aŭ sep cent juanojn. Ĉu per ducent juanoj vi povas havigi al vi la fremdlingvan? Ĉu vi opinias ke mi ne informiĝis de via patro?" 　　"Por redoni la ŝuldon pruntitan por la tajpmaŝino, mi preskaŭ instruis sensalajrite tutan jaron." Mi murmuris en mi. "Jes. Mi ŝercis. Li diris prave." Ridinde, ke mi ankoraŭ havis nenian ideon, kio estas la prezo laŭ mia patro. 　　Zumis miaj oreloj, gluemis miaj palpebrumoj, kaj mia kapo pezis kiel plumbo dum mia cerbo malvigliĝis kiel kaĉo. Sidante tie, mi povis fari nenion ol mekanike respondi resone laŭ lia demando. Mi trovis , ke mi vere similas al senscia papago. Mi ankoraŭ ne sciis klare, ĉu mi respondas aŭ recitas tekston de teatraĵo. Mi eĉ ne sciis, ĉu mi vivas plu en reala mondo aŭ en sonĝlando. Mi volis krii, tamen mi ne povis; Mi volis diri veron, tamen mi ne povis, ĉar neniu kredis je mi. Mi volis... 　　Mi sciis tre bone, ke la ununura afero, kiun mi povas fari, nur estas kontraŭvole teni min muta kontraŭ ĉio, kion mi vere volus diri. Mi trovis, ke mi dronas en stupora stato iom-post-iom. Mi eĉ ne plu perceptis kion li demandas kaj kion mi respondas. Tio estas nur la labordevo de miaj buŝo kaj oreloj, sed ne de mia cerbo. Feliĉe, mia buŝo respondis kaj jesis ĉion aŭtomate, laŭ la ricevo de miaj oreloj, senordone de mia cerbo. Eble mi estus hipnotizita. 　　"Kio okazis al vi?" Mia amiko subite rimarkis mian distritecon, kaj veki min el la hipnotiziteco. Jes, mi estas en la interparolado. Mi iom ruĝiĝis pri mia ĵusa distriteco. 　　Li daŭrigis, "Vere modelan kaj bonan patron vi ja havas. Mi vere envias vin. Sciu, kiu povas sin teni tiel malpacienca kaj amema al vi? Tamen, kiel via sincera amiko, mi devas admoni vin, ke kulpas resti hejme senfare tutajn tagojn, sed lasi vian maljunan patron vivteni vin. Vi ja devas labori, almenaŭ por vivteni vin mem, eĉ se oni ne temas pri la plenumo al via fila devo kaj rekompenco al via kara patro. Vi ne devas obstine alkroĉigi vin nur al la fremdaj lingvoj. Je kio ili utiligas por vi? Vi ja devas scii, ke via patro jam estas maljuniĝinta, kaj li ne devas labori plu. Rigardu ĉirkaŭen, kiu el la maljunuloj, kia via patro, ankoraŭ laboradas bovsimile kiel li? Vere sentaŭga vi ja estas!" 　　"Jes, vi pravas. Mi devas labori. Mi laboros. Mi ne rajtas nur esti vivtenata de mia maljuna patro. Mi estas sentaŭga..." Per miaj aŭtomataj lipoj, mi papagis senorde, intermite kaj senpripense, kvazaŭ mia senviva magnetofono. Murmurante, mi denove ekdronis en senpensan meditadon... 　　Kiam mi revenis al mi mem finfine, mi trovis surprizite, ke mia amiko jam foriris kiam mi ne sciis. Eble ankaŭ li enuiĝis de liaj ĉuoj kaj miaj jesoj. Eble mia distriteco indignis lin. Eble li ankaŭ trovis, ke mi recitas mekanike kiel papago, sed tute ne parolas per miaj propraj vortoj. Feliĉe mi estas denove sola. Feliĉe mi denove revenis al mia propra mondo! 　　Tiam jam tagiĝis, kaj mi montris nenian dormemon. Mi ne sciis kial mi ne plu povas teni min aplomba. Io en mi ekpikis, mordis, gratis kaj deŝiris mian koron. Mi sentis ne elporteblan kordoloron. Mi volis krii! Mi volis blasfemi! Mi volis... Ne plu povante deteni min de la kolereksplodo, mi elflugis en palan matenruĝon. Vidante, ke mia 'modela' patro denove fanfaronas antaŭ tiel multaj homoj, mi senpripense ĵetis min al li. Spite la ĉirkaŭantojn, mi severe pridemandis al li, kial li ĉiam mensogas pri mi por puŝi min pli profunden en mia sufero. Dio sciis, de kie venis al mi tiel granda kuraĝo, ke mi eĉ aŭdacis pridemandi mian dignoplenan patron. Mi kriegis, insultis, malbenis al li dum li balbutis murmure por nei kaj por senkulpigi. Kie estas via patra digno? Kie estas via elokventeco? Kie estas... Pelate de neelportebla indigno, mi kaptis lin je liaj haroj, tiris kaj puŝis lin por elverŝi mian koleron de longaj jaroj. Tio ne helpis. Premante lin surteren, mi batis, gratis lin per miaj manoj kaj piedoj. Tio ankoraŭ ne helpis. Mi malfermigis lian buŝon kaj perforte detiris lian langon, kiun li povas manovri tiel lerte por devori min, kaj kiu estas tiel akra por suĉi sangon el mia koro. La aliaj stulte gapis kun pala vizaĝo kaj tremanta korpo. Ankaŭ vi hundaĉoj scias timon! Nun mi montru al vi, kia mi vere estas! Mi najlis mian indignoplenan kaj fajroŝprucantan rigardon al ili. Panikiĝas? Forkuras ĉiuj? Hahaha... Vere simile al timemaj ratoj! Mi denove interbatalis kun mia patro. Ha, vi indulgon petas? Ĉu vi ankaŭ scias bedaŭron kaj penton? Tro malfrue! Ĉu vi opiniis min mutsurda? Ĉu vi opiniis min nepenspova? Ĉu vi opiniis min ne scipova ribeli kaj kontraŭstari? Furioziĝinte, mi kaptis akran hakilon, ĝin alten levis kaj suben svingis per mia tuta forto. Ha, mi sentis ekscitiĝon neniam spertintan pri mia kuraĝo, pri mia forteco, pri mia ribelemo, kaj pri mia venĝo. Rigardu, kio do estas vera mastro por mi mem! Hahaha... Ha, vere amuze, li sintiriĝis sur la tero baraktante, sangante kaj ĝemante. Ne sindetebeble, mi denove ĵetis la sangantan hakilon al li... Ha! Ruĝa sango elŝprucis el lia kolo kiel fontano, dum lia kapo forlasis lian kolon, turnis kaj turnadis antaŭ mi kun du bovaj okuloj senpalpebrume fiksis sian rigardon al mi. Ha, vere terure! Mi pretervole ekkriis panike... 　　Kun mia panika vekrio, malfermiĝis miaj okuloj, kaj mi trovis, ke mi tremante kaj ŝvitante sintiriĝis sub malsekita litkovrilo. Ha! feliĉe, tio estas nur koŝmaro! Anstataŭ plu pensi pri tio, mi hasteme tiris la vestaĵojn sur min kaj elkuregis sen ordigi la litaĵon, kaj sen fermi la pordon. Mi unuspire atingis la pordon de mia patra domo laŭ la longa strato kaj ekfrapis freneze. 　　Post nelonge, la pordo malfermiĝis kaj mia patro aperis malantaŭ la pordfolioj alta, sana kaj bonfarta en matenruĝo. Vidante tion, mi pretervole faris elspiron longan kaj liberan, kaj samtempe, eksentis ardon sur mia vizaĝo.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=93._Maljunulino_kaj_urso 93. Maljunulino kaj urso 2014-09-20T10:56:57Z

Miaohui: <hr /> <div>93. Maljunulino kaj urso 　　Iam, kiam maljunulino kuŝis sub arbo, alvenis urso kaj volis ŝin atenci. La maljunulino haste kuris ĉirkaŭ la arbo por sin savi. La urso postkuris kaj volis ŝin kapti per mano prenante la arbon per la alia. Genia ideo subite venis al la maljunulino. Ŝi tuj ĉirkaŭprenis la arbon kaj premis ambaŭ manojn de la urso al la arbo. Pro tio la urso ne plu povis sin movi. Ĝuste tiam alvenis alia homo. La maljunulino kriis: "Helpu min kapti la urson, ke ni mortigu ĝin kaj dividu la viandon." Tiu homo kredis la maljunulinon kaj vere kaptis la urson. La maljunulino tuj forkuris, la homo estis ĝenita de la urso. 　　Tiel kondutas ordinaruloj. Kiam iu provis verki pri sia hereza vidpunkto, lia skribaĵo plenis de eraroj, konfuzaĵoj kaj tro pro frazoj pro lia mallerteco. Li mortis eĉ antaŭ la finskribo. Poste aliaj homoj trovis lian skribaĵon kaj volis fari eksplikon pri ĝi, tamen ili ne komprenis la enhavon kaj dronis en konfuziĝo simile al la malsaĝulo, kiu tenis la urson por alia homo kaj suferis de tio.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=92._Knabo_kaj_Knelo 92. Knabo kaj Knelo 2014-09-20T10:53:40Z

Miaohui: Nova paĝo kun '92. Knabo kaj Knelo 　　Iam patrino piediris kun sia mamsuĉa infano en la sino. Lacigite de la vojirado, ŝi kuŝiĝis ĉe la vojo kaj endormiĝis profunde. Tiam homo venis al ...' <hr /> <div>92. Knabo kaj Knelo 　　Iam patrino piediris kun sia mamsuĉa infano en la sino. Lacigite de la vojirado, ŝi kuŝiĝis ĉe la vojo kaj endormiĝis profunde. Tiam homo venis al la infano kaj donis al li knelon. Ricevinte ĝin, la infano estis ravita de la bongustaĵo kaj ne plu zorgis pri siaj ornamaĵoj. La homo demetis liajn arĝentan seruron, perlan kolringon kaj vestaĵojn, kaj forportis ĉion el ili. 　　Iuj bikŝuoj ankaŭ kondutas same. Ili emas miksiĝi en bruaj lokoj kaj diversaj aferoj por akiri iom da profito, sed iliaj meritoj de virto, disciplinado kaj meditado estas prirabitaj de la kleŝoj kiel la infano, ĉio de kiu estas prirabita pro lia avido al la bongustaĵo.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=91._Revo_de_malri%C4%89ulo 91. Revo de malriĉulo 2014-09-20T10:53:04Z

Miaohui: Nova paĝo kun '91. Revo de malriĉulo 　　Iam antaŭe, vivis malriĉulo kun tre malmulte da havaĵo. Vidinte, ke riĉuloj posedas tre multe, li revis esti tiel riĉa kiel ili. Sed tamen, li tu...' <hr /> <div>91. Revo de malriĉulo 　　Iam antaŭe, vivis malriĉulo kun tre malmulte da havaĵo. Vidinte, ke riĉuloj posedas tre multe, li revis esti tiel riĉa kiel ili. Sed tamen, li tute ne havis posedaĵon kompareblan kun tiuj de ili kiel ajn li akumulis kaj ŝparis. Li do furioziĝis kaj volis ĵeti la tutan havaĵon en riveron. La aliaj admonis lin: "Kvankam via havaĵo estas malmulta, tamen per ĝi vi povas teni vian vivon dum kelkaj tagoj. Kial vi forĵetos ĝin en la akvon?" 　　Malsaĝuloj en la mondo ankaŭ tiel kondutas. Monaĥiĝinte, ili akiris iom da profito, esperis pli multajn kaj malkontentiĝis pro tio, ke ili ne akiris tiel multe kiel la prestiĝuloj. Kiam ili vidis, ke virtaj prestiĝuloj havas pli da havaĵoj, ili deziris akiri same multe. Sed pro la malkontiĝo, ili ĉagreniĝis kaj eĉ volis malmonaĥiĝi kvazaŭ la malsaĝulo, kiu volis detrui sian havaĵon pro tio, ke li estas ne tiel bonhava kiel riĉuloj.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=90._Malri%C4%89ulo_kaj_trovita_mono 90. Malriĉulo kaj trovita mono 2014-09-14T22:52:50Z

Miaohui: Nova paĝo kun '90. Malriĉulo kaj trovita mono 　　Iam malriĉulo trovis saketon da ormoneroj dum sia piedirado. Li ekzaltiĝis kaj tuj ekkalkulis ilin. Sed tamen, antaŭ ol li finis la kalkula...' <hr /> <div>90. Malriĉulo kaj trovita mono 　　Iam malriĉulo trovis saketon da ormoneroj dum sia piedirado. Li ekzaltiĝis kaj tuj ekkalkulis ilin. Sed tamen, antaŭ ol li finis la kalkuladon, la perdinto alvenis kaj forprenis la tutan monon. Tiam la malriĉulo ege bedaŭris, ke li ne foriris senprokraste kun la mono. Pro tio li dronis en granda afliktiĝo. 　　Tiel kondutas tiuj, kiuj renkontis budhismon. Kvankam ili havis bonŝancon kontakti kun la tri juveloj, tamen ili ne sin profitis de la bonŝanco per praktikado de bonaj kondutoj. Post la morto ili falis en tri malbonajn vivstatojn, kvazaŭ la malsaĝulo, kiu trovis monon kaj ĝi estis prirabita de la posedanto. 　　Gato diras: 　　Oni faras ĉi tion nun, kaj tion morgaŭ. 　　Krociĝinte al la feliĉo senpense pri la sufero, ili ne konscias pri la baldaŭa morto. 　　Ili sin okupas en diversaj aferoj, kiel ĉiuj aliaj ordinaruloj 　　Simile al tiu, kiu kalkulas alies monon.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=89._Ora_putoro 89. Ora putoro 2014-09-14T22:45:26Z

Miaohui: <hr /> <div>89. Ora putoro 　　Viro promenis sur vojo kaj trovis oran putoron. Li metis ĝin en la sinon kun granda ĝojo kaj daŭrigis sian vojon. Kiam li demetis siajn vestojn por trapasi riveron, la putoro aliformiĝis en venenan serpenton. Sed la viro pensis: "Mi preferas morti de la serpento ol forlasi ĝin." Pro lia firma volo, la serpento denove sin ŝanĝis en oron. 　　Malsaĝulo ĉe la vojo vidis, kiel la serpento sin ŝanĝis en oron. Li do opiniis, ke serpento ĉiam povas fariĝi oro. Li kaptis serpenton kaj metis ĝin en la sinon, sed perdis la vivon pro ĝia mordo. 　　La malsaĝuloj en la mondo ankaŭ tiel kondutis. Vidinte, ke bona konduto kaŭzas bonan rezulton, ili sin kroĉis al budha darmo hipokrite por gajni famon kaj profiton, sed falas en la suferan vivstaton post sia morto kvazaŭ ili perdus la vivon pro mordo de kaptita serpento.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=88._Simio_kaj_sojfaboj 88. Simio kaj sojfaboj 2014-09-14T22:41:59Z

Petrochib: <hr /> <div>88. Simio kaj sojfaboj 　　Iam simio portis kun si manplenon da sojfaboj, sed pro malatento ĝi perdis unu. Ĝi do metis la restajn sojfabojn sur la teron por serĉi la perditan. Sed anstataŭ ke ĝi trovis la perditan, la restaj sojfaboj estis formanĝitaj de kokoj kaj anasoj. 　　La ordinaruloj ankaŭ kondutas same. Monaĥiĝinte, ili detruis disciplinon, sed ne pentis pro tio. Tiel ili perdis ĉiujn disciplinojn pro la malsingardemo kaj malatentemo, simile al la simio, kiu perdis ĉiujn sojfabojn pro unu perdita.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=87._Dividi_%C5%9Dtela%C4%B5on 87. Dividi ŝtelaĵon 2014-09-14T22:37:53Z

Petrochib: <hr /> <div>　　87. Dividi ŝtelaĵon 　　Iam antaŭe, aro da ŝtelistoj priŝteladis kune kaj havigis al si multajn posedaĵojn. Ili dividis la havaĵon laŭ rango. Teksaĵo de la Cerva Ĝardeno ŝajnis ne bone tinkturita, do ĝin ili opiniis ne valora kaj donis nur al tiu en la plej malsupera rango. 　　La malsuperulo akceptis la dividaĵon kun malĝojo. Li plendis, ke li malprofitas de tio. Sed kiam li vendis la teksaĵon en bazaro, riĉuloj en la urbo pagis multe. Li enspezis kelkoble pli multe ol la aliaj kaj ekzaltiĝis de tio. 　　Ordinaruloj ne scias, ĉu bonan rezulton kaŭzas almozdonado, do ili nur faris malgrandan oferon. Sed kiam ili ĝuas feliĉon naskiĝinte en la paradizo pro tio, ili ekbedaŭris pro malmulteco de sia bonfaro. La almozdonintoj similas al la malsuperulo, kiu ege ĝojis ricevinte grandan pagon pro la teksaĵo. Ili rikoltas grandan feliĉon pro la malgranda bonfaro kaj ili ĝojas pro tio kaj bedaŭras pro la malmulteco de sia bonfaro.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=86._Protekti_orelringojn 86. Protekti orelringojn 2014-09-14T22:27:34Z

Miaohui: Nova paĝo kun '86. Protekti orelringojn 　　Kiam patro kaj filo iris sur vojo, subite aperis rabisto, kiu pretis prirabi ilin. 　　La filo surportis orelringojn el pura oro, do la patro tim...' <hr /> <div>86. Protekti orelringojn 　　Kiam patro kaj filo iris sur vojo, subite aperis rabisto, kiu pretis prirabi ilin. 　　La filo surportis orelringojn el pura oro, do la patro timis, ke la rabisto forprenos ilin. Li tiris la orelojn de la filo por deŝiri ilin, sed ili ne povis disiĝi. Li do detranĉis la kapon de la filo por protekti la orajn orelringojn. Post kiam la rabisto foriris, li provis remeti la detranĉitan kapon, sed neniel sukcesis. Ĉiuj priridis la malsaĝan patron pro tio. 　　La ordinaruloj ankaŭ tiel kondutas. Por famo kaj profito ili faris argumentojn dirante, ĉu troviĝas vivoj aliaj, mediumoj kaj mensaj funkcioj aŭ ne. Tio venis el diversaj iluzioj de ili kaj tute ne estas la fakto, do la aliaj refutis iliajn argumentojn per la vero kaj diris, ke ne estas tiaj diroj en iliaj argumentoj. La malsaĝuloj mensogis pro la profito kaj famo, perdis la frukton de la sanktulo, kaj renaskiĝis en la tri suferaj vivstatoj post la morto, tute simile al la malsaĝulo, kiu detranĉis la kapon de la filo por protekti la orajn orelringojn.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=85._%22Doloro_nur_pro_la_okuloj%22 85. "Doloro nur pro la okuloj" 2014-09-10T07:14:03Z

Miaohui: Nova paĝo kun '　　85. "Doloro nur pro la okuloj" 　　Iam antaŭe, virino suferis de okuldoloro. Ŝia konatino demandis ŝin: "Ĉu vi suferas de okuldoloro?" La suferantino respondis: "Jes, m...' <hr /> <div>　　85. "Doloro nur pro la okuloj" 　　Iam antaŭe, virino suferis de okuldoloro. Ŝia konatino demandis ŝin: "Ĉu vi suferas de okuldoloro?" La suferantino respondis: "Jes, mi suferas de okuldoloro." La konatino diris: "Oni havas okulojn do Ili certe doloras. Kvankam mi ankoraŭ ne eksuferas de okuldoloro, mi volas elfosi ilin por eviti la eventualan doloron." La aliaj admonis ŝin: "Se vi havas okulojn, ili jen doloras jen ne; se vi perdus la okulojn, vi suferos de doloro dum la tuta vivo." 　　La malsaĝuloj ankaŭ kondutas same. Ili aŭdis, ke riĉaĵo estas kaŭzo de malriĉiĝo, ili ektimis, ke ili ricevos malbonan rezulton pro senadmozeco, do ili eksuferis pro la riĉaĵo. Iuj diras: “Se vi donos almozon, vi aŭ suferos aŭ feliĉos, sed se vi rifuzas almozdoni, vi suferos de gramda mizereco.” 　　Ili similis al la virino, kiu volis elfosi la okulojn por eviti la eventualan doloron, kaj suferos de la eternan doloron.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=84._Bati_hundojn_pro_luna_eklipso 84. Bati hundojn pro luna eklipso 2014-09-10T07:12:22Z

Miaohui: Nova paĝo kun '　　84. Bati hundojn pro luna eklipso 　　Iam antaŭe, kiam la reĝo de asuroj vidis, ke la luno estas tre brila, li ŝirmis ĝin per sia mano. Sed sensciuloj atribuis la malhe...' <hr /> <div>　　84. Bati hundojn pro luna eklipso 　　Iam antaŭe, kiam la reĝo de asuroj vidis, ke la luno estas tre brila, li ŝirmis ĝin per sia mano. Sed sensciuloj atribuis la malheliĝon de la luno al senkulpaj hundoj kaj batis ilin pro tio. 　　La ordinaruloj ankaŭ kondutas same. Pro liberiĝi el sufero de la malamo, kolero kaj malsaĝo, ili kuŝis sur la dornoj kaj sin turmentis per varmo, simile al la malsaĝuloj, kiuj batis hundojn pro la luna eklipso.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=83._Ven%C4%9Do_de_simio 83. Venĝo de simio 2014-09-10T07:10:50Z

Miaohui: Nova paĝo kun '　　83. Venĝo de simio 　　Iam simio estis batita de plenaĝuloj, sed ĝi ne kuraĝis sin venĝi kontraŭ ili, ĝi do verŝis sian koleron sur la infanojn. 　　La malsaĝul...' <hr /> <div>　　83. Venĝo de simio 　　Iam simio estis batita de plenaĝuloj, sed ĝi ne kuraĝis sin venĝi kontraŭ ili, ĝi do verŝis sian koleron sur la infanojn. 　　La malsaĝuloj en la mondo ankaŭ kondutas same. Iliaj malamikoj jam mortis pro natura efemereco, sed ili malamas la iliajn posteulojn kiel la antaŭajn. Pro tio ilia rankoro pli kaj pli profundiĝis, kiel la malsaĝa simio, kiu sin venĝis kontraŭ la infanoj, batite de la plenkreskuloj.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=82._Semi_tritikon 82. Semi tritikon 2014-09-10T07:08:26Z

Petrochib: <hr /> <div>82. Semi tritikon 　　Iam kamparano iris al alies kampo. Vidinte, ke tritiko kreskas tre bone en la kampo, li demandis la posedanton: "Kiamaniere vi plantis la tritikon tiel bone?" 　　La posedanto respondis: "Mi ebenigis la kampon kaj aldonis sterkon antaŭ la semado. Pro tio la tritiko kreskas tiel bone." La kamparano eklaboras laŭ la instruo. Ebeniginte kaj sterkinte la kampon, li estas preta semi. Tiam venas al li ektimo, ke li tretus la kampon malmola kaj pro tio la tritiko ne kreskus bone. Li do elpensis metodon: "Estus pli bone, ke mi semu tritikon sidante sur lito portata de aliuloj." 　　Li do dungas kvar virojn por tio. La viroj tenas la liton respektive je ĝia piedo, kaj li semis sidante sur ĝi. Sed la kampo des pli malmoliĝis pro la piedpremado de la kvar viroj. Oni priridis lin pro tio. Li anstataŭigis du piedojn per ok. 　　La ordinaruloj ankaŭ kondutas same. Ricevinte disciplinojn, por havante bonon, li devas peti instruon de bona instruisto por sukceso, sed ili kondutas kontraŭ la disciplinoj, kaj detruas la bonan konduton, simile al la malsaĝulo kiu anstataŭigis du piedojn per ok.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=81._Ven%C4%9Do_kontra%C5%AD_la_urso 81. Venĝo kontraŭ la urso 2014-09-10T06:37:05Z

Miaohui: Nova paĝo kun '81. Venĝo kontraŭ la urso 　　Iam patro kaj filo vojaĝis kune kun aliaj. Kiam la filo sole iris en arbaron, urso vundis lin per dentoj kaj ungoj. Li do rapide elkuris al la ku...' <hr /> <div>81. Venĝo kontraŭ la urso 　　Iam patro kaj filo vojaĝis kune kun aliaj. Kiam la filo sole iris en arbaron, urso vundis lin per dentoj kaj ungoj. Li do rapide elkuris al la kunvojaĝantoj. 　　Vidinte liajn vundojn, la patro ekmiris kaj demandis lin: "Kio okazis al vi?" Li respondis al la patro: "Besto kun longa hararo vundis min." 　　La patro do iris en la arbaron kun pafarko kaj sagoj. Vidinte feon kun longa hararo, li levis la arkon por pafi lin. La akompanantoj diris al li: "Pro kio vi pafos lin? Li ja neniun atencas. Vi devas puni nur la suferiginton de via filo." 　　La malsaĝuloj en la mondo kondutas same. Ili volis sin venĝi kontraŭ la virtuloj post kiam ili ricevis insulton de tiuj, kiuj havas ermitan robon anstataŭ la konvenan konduton, simile al la patro, kiu venĝis sian filon kontraŭ ermito.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=80._Klistero 80. Klistero 2014-09-05T00:01:29Z

Petrochib: <hr /> <div>80. Klistero 　　Iam iu suferis de interna malsano kaj petis helpon de kuracisto. La kuracisto proponis, ke li ricevu kuracadon per klistero, kaj ekpreparis la medicinaĵon kaj klisterilojn por la malsanulo. 　　Sed la malsanulo englutis la preparitan klisteraĵon antaŭ la reveno de la kuracisto. Pro tio lia ventro ŝveliĝis kaj ege suferigis lin. Li neniel plu povis elteni. 　　Reveninte, la kuracisto demandis al la malsanulo mirigite: "Kio okazas al vi? "La malsanulo respondis: "Mi englutis la medicinaĵon kaj suferas de tio neelteneble." 　　La kuracisto riproĉis lin: "Kiel malsaĝa vi estas! Vi tute ne scias, kiel uzi ĝin." Li ordonis la malsanulon preni alian medicinaĵon senprokraste. Iom poste, la malsanulo resaniĝis post vomado. 　　La ordinaruloj ankaŭ kondutas same. Ili volas lerni diversajn metodojn de meditado kaj kontemplado. Kiam ili bezonas kontempladon pri malpuraĵo, ili praktikas spiran meditadon. Kaj kiam ili bezonas spiran meditadon, ili kontemplas pri la ses sferoj. Ili praktikas mise kaj senvice, suferis de turmentiĝo kaj eĉ perdas la vivon pro tio. Anstataŭ peti instruon de bona instruisto, ili mispraktikis la meditan metodon, simile al la malsaĝulo, kiu manĝis la malpuraĵon.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=79._Porti_Benkojn_por_la_Re%C4%9Do 79. Porti Benkojn por la Reĝo 2014-09-04T23:55:15Z

Petrochib: <hr /> <div>79. Porti Benkojn por la Reĝo 　　Iam antaŭe, reĝo volis iri en Senĉagrenan Ĝardenon por sin amuzi. Li ordonis al sia subulo: "Portu benkon al la ĝardeno por ke mi ripozu." 　　La subulo hontis tion fari, do li respondis al la reĝo: "Mi ne kapablas porti mane. Mi preferas porti ĝin dorse." La reĝo tuj ordonis meti tridek ses benkojn sur la dorson de la subulo, por ke tiu portu ilin al la ĝardeno. Pro tio la subulo estis mokita de la aliaj. 　　La vulgaruloj ankaŭ kondutas same. Vidinte haron de virino, ili ne volas forpreni, dirante, ke ili observas disciplinon, sed pro allogo de la kleŝo, ili ne plu abomenas la tridek ses malpuraĵojn kiel haron, ungon, denton, fekaĵon, pison kaj aliajn, kaj tenas ilin firme senhonte ĝis la morto. Ili similas al la malsaĝulo, kiu portas la benkojn.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Miaj_verkoj_en_Esperanto Miaj verkoj en Esperanto 2014-08-11T12:07:20Z

Petrochib: <hr /> <div>Mia praktikado de Esperanto Mi eklernis Esperanton antaŭ preskaŭ kvar monatoj.</div>

Ŝaona http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Budhismo_kaj_Esperanto Budhismo kaj Esperanto 2014-07-01T11:19:38Z

Miaohui: <hr /> <div>　　Budhismo kaj Esperanto 　　Kvankam Budhismo kaj Esperanto apartenas al malsamaj kategorioj kaj havas siajn proprajn karakterojn kaj celojn, tamen ili havas pli da komuneco ol la rilatoj inter aliaj religioj kaj lingvoj. Do mi parolos ĉefe pri la rilato inter Budhismo kaj Esperanto. 　　La mondpaco estas ilia komuna celo. 　　Kun motivo pacigi la mondon kaj forigi la konflikton, nia majstro Zamenhof kreis Esperanton, kiu ne pretendas sian superecon kontraŭ ĉiuj aliaj lingvoj, sed sin rolas kiel internacia helpa lingvo trans la diverseco de homaj nacioj, rasoj, kulturoj kaj kredoj, kaj prezentas al la tuta homaro la oportunecon de interkomprenado kaj interhelpado en komuna klopodo por la mondpaco. Budhismo estiĝis pro la iluminiĝinto Ŝakjamunio en la cirkonstanco de multa religioj, kaj kvankam ĝi havas sian plej superan celon liberigi ĉiujn vivestaĵojn el sufero de metempsikozo kompare kun aliaj religioj, ĝia fundamento ankoraŭ estas klopodo por la paco kaj harmonio ne nur inter homoj el diversaj nacioj, rasoj, kulturoj kaj kredoj, sed ankaŭ inter ĉiuj vivestaĵoj. 　　Kvankam Esperanto havas sian pacan ideon, kaj ĝiaj reguleco kaj facileco faras ĝin plej bona lingva peranto tamen ĝia funkcio efektiviĝas nur en la vasta aplikado. Kvankam Budhismo ankaŭ klopodas por la mondpaco, tamen kiel religio, ĝi ankaŭ bezonas plej oportunajn lingvojn por disvastigado. Ĝuste pro tio, kunlaboro de budhismo kaj Esperanto donas ilin ambaŭ pli efektivajn funkciojn en la mondpaca klopodo. Do budhanoj ekatentis Esperanton antaŭ tre longe. Laŭ historia noto oni ekaplikis Esperanton en Budhismo frue en la 20-aj jardekoj, en 1925 fondis internacian organizon por esperantistaj budhanoj en Eŭropo, kaj en 1931 fondis japanan organizon por budhanaj esperantistoj. En la jaro 2002, refondiĝis BLE post sia mallonga malestiĝo kaj ĝi denove fariĝis la centro de budhanaj esperantistoj. Nun ambaŭ organizoj havas siajn organojn kaj retejojn. 　　Kvankam en Ĉinio ankoraŭ ne estas speciala organizo por budhanaj esperantistoj, Miaohui lanĉis en 2002 retejon BRE, kiel retejon por budhanoj kaj esperantisto, kaj samtempe ekokazigis esperantajn kursojn en monaĥejoj. Kvankam la retadresoj kaj spacoj de la retejo ŝanĝiĝis kelkfoje, ĝi daŭras ĝis nun. En la nuna tempo ĝi havas ĉinlingvan version, kies retadreso estas “budhano.com” kaj esperantan version, kies retadreso estas “budhano.cn”. En la komenca periodo de la jaro 2013, Miaohui ekfunkciigis retradion en Esperanto pri budhismaj scio kaj literaturo. Ni jam faris pli ol 70 elsendojn, kaj ĉiu elsendo konsistas en budhisma sutro, budhisma rakonto, budhisma scio, budhisma muziko kaj aliaj programeroj. 　　Per la klopodo de la koncernaj organizoj kaj samideanoj, oni ektradukis budhismajn verkojn en Esperanton antaŭ tre longa tempo. La plej granda skala esperantigado de budhismaj verkoj okazis en Japanio, kie aperis multaj esperantaj tradukoj de budhismaj verkoj. En la nuna tempo, sinjoro Yamakuti Sin’iti el Japanio verkis kaj esperantigis kelkajn librojn pri budhismo. Sinjoro Gunar Garmo el Svedio elpaliigis kaj verkis pluran sutrojn kaj verkojn, Bill Mark el Kanado esperantigis “la Diamantan sutron” el sanskrito, sinjoro Xu Jin prove esperantigis sutron de la sesa patriarko de ĉina Zenbudhismo, kaj Miaohui el Ĉinio ankaŭ esperantigis plurajn budhismajn verkojn kaj sutron. 　　Per la komuna klopodo, la samideanoj faras grandan kontribuon ne nur en Budhismo, sed ankaŭ en Esperanto, sed ni devas agnoski, ke pro malgrandeco kaj malforteco de nia rondo ni ankoraŭ ne povis fari pli multe, kaj por nia estonta kunlaboro inter budhismo kaj esperanto, ni ankaŭ bezonas multe da helpo kaj kunlaboro. Do ĉiuj helpoj kaj kunlaboroj estas bonvenaj. Aliĝo al BLE estas bonvena kaj facila, kaj oni povas rekte sendi la aliĝilon al sinjoro Yamakuti Sin’iti. Kaj krome, BRE same deziras helpon en la laboro de la retejo kaj esperantigado de materialoj kaj korektado de la tradukadoj, kaj ĉiuj helpoj de vi estas bonvenaj.</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Prelegoj Prelegoj 2014-07-01T11:17:38Z

Miaohui: <hr /> <div>[[Monaĥejo Tiefosi]] [[Budhismo kaj Esperanto]] [[Resumo de prelego pri Majstro Xuanzang]] [[Resumo pri kontribuoj de Majstro Xuanzang]] [[Resumo pri ĉiutaga meditado]] [[Estu mastro de nia vivo]]</div>

Miaohui http://www.budhano.cn/vikio/index.php?title=Mona%C4%A5ejo_Tiefosi Monaĥejo Tiefosi 2014-07-01T00:14:00Z

Petrochib: <hr /> <div>　　Monaĥejo Tiefosi 　　Monaĥejo Tiefosi situas 80 kilometrojn nordoriente de Urbo Xi’an kaj 7 kilometrojn oriente de Qianlin, la tombejo de Wu Zetian, la nura imperiestrino de la antikva Ĉinio. Ĝi konstruiĝis sur Malvarmeta Monteto ĉe antikva silka vojo nelonge post la enkondukiĝo kaj ekdisvastiĝo de Budhismo en Ĉinio, ricevis la nomon Malvarmeta Monaĥejo, kaj havas longan historion de pli ol mil sescent jaroj. Ekde antaŭ mil kvincent jaroj ĝi pligrandiĝis kaj prosperiĝis en dinastio Sui kiam Budhismo prosperiĝis. Tiam en la monaĥejo vivis kaj praktikis pli ol dek mil monaĥoj, kaj oni rigardis ĝin kiel simbolon de Budhismo en la nordorienta regiono. 　　Poste en dinastio Ming antaŭ ĉirkaŭ sescent jaroj okazis subita incendio kaj la tuta monaĥejo cindriĝis escepte de budha statuo alta je pli ol du metroj kaj muldita el fero en la sama dinastio. 　　Post la incendio oni movis la restantan statuon sub la monteton al kurierstacio ĉe la silka vojo kaj konstruis novan monaĥejon tie. Pro la fera statuo oni nomis la monaĥejon Tiefosi kun signifo de Fera Budho. Post konstruiĝo de la nova monaĥejo Tiefosi, la migrantoj ekloĝis ĉe la monaĥejo kaj iom post iom formis grandan kaj homoplenan vilaĝon kun nomo Tiefo (Fera Budho) en la antaŭe la dezerta regiono. Monaĥejo Tiefosi estis fama eĉ en malproksimaj regionoj, kaj ankaŭ la vilaĝo kaj komunumo havas la saman nomon Fera Budho. Eĉ dum la politika movado la nomo de la vilaĝo kaj komunumo ankoraŭ ne ŝanĝiĝis. 　　Dum la dek jara politika movado “Kultura Revolucio”, oni detruis preskaŭ ĉiujn monaĥejojn kaj laikigis ĉiujn monaĥojn de la tuta lando, ili ankaŭ ruinigis la faman monaĥejon Tiefosi. Nur post la ekpraktikado de la nova religia politiko en la nova epoko, ekprosperiĝis ĉiuj religioj en Ĉinio dank’ al la subteno de la registaro. Antaŭ tridek jaroj maljuna monaĥo Zhenwen eklaboris por rekonstruigi la monaĥejon, kiu havis denaskan rilaton al li, kaj finfine starigis la monaĥejon el ĝia antaŭa restadejo per la sinforgesaj klopodoj de si mem kaj aliaj budhanoj. 　　En la nuna tempo Monaĥejo Tiefosi ne nur en budhisma rondo, sed ankaŭ famiĝis en esperantista rondo, ĉar antaŭ kvin jaroj esperanta aktivado ekvigliĝis en la monaĥejo per helpo kaj subteno de la nuna abato Majstro Shouyang. En la monaĥejo okazas diversaj esperantaj kursoj kaj interkomunikadoj pri Esperanto kaj Budhismo, kaj ankaŭ gastas samideanoj ĉinaj kaj alilandaj. Krome, post la regula budhisma praktikado kaj esperanta instruado, ni ankaŭ laboras en la monaĥejo por esperantigi verkojn de budhisma literaturo kaj funkciigi koncernajn retejojn kaj retradion en Esperanto. Do ĝi jam fariĝis ne nur edukejo pri Esperanto kaj Budhismo, sed ankaŭ oportuna vidindejo kaj restadejo por samideanoj. Ĉiuj samideanoj estas bonvenaj en la monaĥejo.</div>

Miaohui
Fatal error: Uncaught TypeError: MWExceptionHandler::rollbackMasterChangesAndLog(): Argument #1 ($e) must be of type Exception, Error given, called in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/exception/MWExceptionHandler.php on line 137 and defined in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/exception/MWExceptionHandler.php:111 Stack trace: #0 /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/exception/MWExceptionHandler.php(137): MWExceptionHandler::rollbackMasterChangesAndLog() #1 [internal function]: MWExceptionHandler::handle() #2 {main} thrown in /www/wwwroot/budhano_cn/public_html/vikio/includes/exception/MWExceptionHandler.php on line 111